Panimula: Ang problema sa pag-iisip at ang tanong ng panahon

Ang kontemporaryong tao ay nakatayo sa gitna ng agos ng materyal at teknolohikal na pag-unlad. Ang bagong realidad na ito ay nagpataw ng hindi pa nagagawang epistemological (cognitive) na mga hamon sa pag-iisip ng tao, at nagtaas ng matatalim na tanong tungkol sa pagiging posible ng relihiyon at sa kinabukasan ng pananampalataya. Ang problemang ito ay maaaring ibuod sa dalawang matinding tendensya: isang solidong materyalistang tendensya na naniniwala na ang digital revolution, artificial intelligence, at genetic engineering ay inalis ang pangangailangan para sa langit, kaya ang tao ay nawalan ng materyal na lakas at anumang hindi nakikitang patnubay; Ang isang kulang na ugali ay nakikita ang bagay at siyentipikong pag-unlad bilang isang banta sa kadalisayan ng kaluluwa at kadalisayan ng pananampalataya, kaya’t ito ay nangangailangan ng pag-urong at pakikipag-away sa edad.

Gayunpaman, ang makatwiran, sunud-sunod na diskarte, batay sa malalim na pilosopikal at nagbibigay-malay na pamana ng paaralang Ahl al-Bayt (sumakanya nawa ang kapayapaan), ay nagpapakita ng pangatlo, magkakaugnay at komprehensibong tesis. Ito ay isang thesis na nagde-deconstruct sa kasaysayan ng mga mensahe, naghahayag ng sikolohiya at pulitika sa likod ng paglihis ng mga nakaraang relihiyon, at nagtatatag ng mga desisyon ng banal na sealing, na umaabot sa pagbabalangkas ng balanseng equation na tumatanggi sa salungatan sa pagitan ng bagay at espiritu, at kahit na ginagawang kasangkapan ang teknolohiya at materyal na pag-unlad upang maglingkod sa espirituwal na pagiging perpekto at magbigay ng kinakailangang oras para sa umiiral na intelektuwal na pagsulong ng Diyos.

1. Ang batas ng unibersal na patnubay at ang sikolohiya ng historikal na paglihis

1. Pagtatatag ng argumento at pagbuo ng mga batas

Ang makatwirang lohika ay nagsisimula sa isang pangunahing tuntunin, na ang Lumikha, Luwalhati sa Kanya, ay higit sa pakikialam, kawalan ng katarungan, at paboritismo. Ang pangangailangan ng ganap na banal na hustisya ay nangangailangan na ang isang lipunan ay hindi dapat parusahan o ang isang tao ay managot nang walang paunang paliwanag at patnubay. Samakatuwid, ang channel sa pagitan ng langit at lupa ay tuluy-tuloy at dumadaloy sa buong kasaysayan ng tao. Ang Diyos ay nagpadala, sa bawat panahon at lugar, at sa bawat tao at bansa, ng isang mensahero, propeta, o patnubay upang itatag ang huling patunay, at upang ang mga tao ay hindi magkaroon ng argumento laban sa Diyos pagkatapos ng mga mensahero.

Dito kailangan nating maingat na makilala ang dalawang konsepto:

• Relihiyon: Ito ang kakanyahan at pagpintig ng puso ng lahat ng makalangit na mensahe, at ito ay isang nakapirming katotohanan na hindi nagbabago sa pagbabago ng mga panahon (monotheism, ganap na hustisya, moral transcendence, at pangangalaga ng dignidad ng tao).
• Sharia: Ito ay ang legal, pamamaraan at sistemang panrelihiyon na nagbabago at umuunlad ayon sa mga kalagayan ng panahon at lugar, at isinasaalang-alang ang kapaligiran at panlipunang mga kondisyon at ang intelektwal na pag-unlad ng tao. Ang bawat tao ay may batas na angkop sa kanilang kaisipan at makasaysayang mga pangyayari.

2. Pag-deconstruct ng mga sanhi ng paglihis at pagbaluktot

Kung ang relihiyon ay isa sa banal na pinagmulan nito, kung gayon bakit magkaiba ang mga paniniwala at ang mga pangunahing paglihis na nakikita natin ngayon ay nangyayari? Ang paglihis na ito ay hindi basta-basta, ngunit sa halip ay nagmula bilang isang resulta ng isang kumbinasyon ng panloob at panlabas, sikolohikal at pampulitika na mga kadahilanan:

• Ang pakikibaka ng mabuti, kasamaan, at personal na kapritso: Ang mga relihiyon, sa kanilang kadalisayan, ay dumating upang sirain ang pagkamakasarili, ipagbawal ang monopolyo ng kayamanan, at magpataw ng pagkakapantay-pantay sa moral sa mga tao. Ang panukalang ito ay direktang sumasalungat sa mga kapritso ng mga kaluluwang may sakit, at ang kasakiman ng mga indibidwal na naghahanap ng negatibong pagkakaiba at monopolyo ng mga pribilehiyo, kaya ang mga pagtatangka ng tao ay nagsimulang iakma ang relihiyosong teksto upang umangkop sa mga personal na kapritso at hilig.
• Ang kontrol ng mga tyrant at tyrant: Sa buong kasaysayan ng tao, napagtanto ng mga tyrant, makapangyarihang mga hari, at mga may impluwensya sa pananalapi at pampulitika na ang direktang paghaharap sa relihiyon ay maaaring mawala dahil ang relihiyon ay nakakaapekto sa kalikasan. Kaya naman, gumamit sila ng mas masamang diskarte: “naglalaman ng relihiyon at binabaluktot ito mula sa loob.” Ang mga maniniil ay gumamit ng mga mangangaral sa mga sultan at mga benepisyaryo upang huwad ang mga pasiya, lumikha ng batas upang bigyang-katwiran ang kawalan ng katarungan, at gawing lehitimo ang uri at paniniil, kaya ang relihiyon ay binago sa kanilang mga kamay mula sa isang rebolusyon upang palayain ang tao upang maging isang kasangkapan upang alipinin at manhid sa kanya.
• Ang dilemma ng kawalan ng dokumentasyon at ang sikolohiya ng paglalaho: Noong sinaunang panahon, walang mga kasangkapan para sa tumpak na pagtatala ng makalangit na mga mensahe kaagad pagkatapos ng kanilang paghahayag at pagpepreserba sa mga ito sa pagitan ng mga pabalat ng isang madalas na aklat. Ang mensahe ay batay sa oral memorization at self-transmission. Sa pagkamatay ng matalino at dalisay na henerasyon na nakita ng Sugo at nasaksihan ang paghahayag, nagsimulang lumitaw ang “generation gap”. Ang ikalawang henerasyon ay tumatanggap ng ideya nang hindi gaanong kalinawan, pagkatapos ay natatanggap ito ng ikatlong henerasyon na may bahid ng mga kuwento at alamat, at iba pa, henerasyon pagkatapos ng henerasyon sa daan-daang taon, ang dalisay na nilalamang nagbibigay-malay ay unti-unting nawawala.
• Pagbabalik sa minanang alamat: Sa pagtatapos ng prosesong ito ng pagkawala, ang lipunan ay umabot sa isang henerasyon na walang alam tungkol sa katotohanan at esensya ng relihiyon kung saan ito ipinadala. Ang henerasyong ito ay walang natitira kundi ang “folkloric husks and manifestations,” hungkag na kaugalian, tradisyon, at ritwal na walang anumang espirituwal o pambatasan. Ang makasaysayan at panlipunang kabalintunaan dito ay ang mga tagasunod na ito ay kumakapit sa baluktot na alamat na ito nang mabangis, at nagsasagawa ng paglihis at mga maling pananampalataya anuman ang ibig nilang gawin o kung sila ay taimtim na naniniwala - bilang resulta ng naipon na kamangmangan - na sila ay nasa ganap na katotohanan.

Mula dito, nakikita natin sa isip na ang tatlong makalangit na relihiyon na naka-codify ngayon (Judaismo, Kristiyanismo, at Islam) ay, malalim sa kasaysayan, isang extension ng isang tuluy-tuloy na mensahe. Hindi nakikita ng Islam ang sarili bilang pagtatatag ng poot sa mga nauna rito. Sa halip, naniniwala ito sa lahat ng mga propeta at aklat, ngunit ipinakita nito ang sarili bilang isang kinakailangang link sa pagwawasto na dumating upang ibalik at alisin ang lahat ng mga paglihis na iyon at ang paglaho ng mga alamat na nakaapekto sa mga nakaraang mensahe dahil sa mga tyrant at pagkawala ng dokumentasyon.

2. Ang pilosopiya ng “pangangailangan” at ang hindi maiiwasang divine seal

Pagkatapos ng makasaysayang pagtatanghal na ito, ang lohikal na tanong ay nagpapataw ng sarili nito: Kung ang pag-unlad ng tao at ang sikolohiya ng paglalaho ay nangangailangan ng patuloy na pag-renew ng mga mensahe, bakit huminto ang seryeng ito pagkatapos ng Islam? Bakit hindi tayo maghintay ng bagong mensahero sa ating panahon?

Ang mga iskolar at nag-iisip ng paaralan ng Ahl al-Bayt (sumakanya nawa ang kapayapaan) ay sumasagot batay sa “lohika ng pangangailangan.” Ang pagkilos ng Diyos na Makapangyarihan sa lahat ay malaya mula sa pakikialam at labis na pagdaragdag, at ang pagpapadala ng mga propeta at mga mensahe ay hindi isang marangal na luho, ngunit sa halip ay isang tugon sa isang layunin na pangangailangan na kinakailangan ng mga pangangailangan ng tao. Kapag tumigil na ang pangangailangang ito, awtomatikong hihinto ang pagkilos.

Hindi na kailangang magpadala ng mga bagong mensahe pagkatapos ng Islam para sa tatlong pilosopikal at istruktural na dahilan:

1. Pagkamit ng intelektwal at pagkahinog ng tao (ang paglipat ng sangkatauhan mula sa pagkabata tungo sa kamalayan)

Sa mga nakaraang panahon, ang sangkatauhan ay nabubuhay sa yugto ng “intelektuwal na pagkabata,” kung saan ang tao ay nangangailangan ng pisikal at pansamantalang pandama na mga himala (tulad ng paghahati ng dagat, ang tungkod ni Moises, o ang pagkabuhay na mag-uli ng mga patay) upang makumbinsi, at kailangan niya ng isang direktang propeta na lalakad kasama niya sa mga detalye ng kanyang pang-araw-araw na buhay at magbibigay sa kanya ng bahagyang at pansamantalang mga pasiya na angkop sa kanyang limitadong kamalayan.

Sa misyon ng Noble Messenger (PBUH), ang sangkatauhan ay umabot sa “panahon ng intelektwal at assimilative maturity.” Sa kontekstong ito, ipinaliwanag ng martir na Islamikong palaisip at pilosopo na si Murtada Motahhari (1338–1399 AH / 1920–1979 AD) sa kanyang tesis sa “Sealism” sa kanyang aklat (The Final Evolution) ang pagbabagong ito, na nagsasabing:

“Ang sunud-sunod na mga propesiya ng batas ay katulad ng mga yugto ng edukasyon sa paaralan ng sangkatauhan sa kanyang intelektwal na pagkabata, kung saan ang sangkatauhan ay nangangailangan ng permanenteng indoktrinasyon at pansamantalang mga batas sa paksa. Sa misyon ng Marangal na Propeta (PBUH), naabot ng sangkatauhan ang kanyang makatwirang kapanahunan, na nagbibigay-karapat-dapat na ibigay ito sa mga bagong propesiya, bilang isang komprehensibo, nakapirming pamamaraan na naglalaman ng isang komprehensibo, nakapirming pamamaraan na naglalaman ng isang komprehensibo, nakapirming pamamaraan na naglalaman ng isang komprehensibo, nakapirming pamamaraan. kasipagan at aplikasyon sa mga pag-unlad ng mga panahon.

Ang istrukturang pambatasan na ito ay nagbibigay sa isip ng tao, sa pamamagitan ng kasangkapan ng ijtihad, ng kakayahang gumawa ng mga solusyon sa lahat ng pinakabagong mga pag-unlad ng mga panahon nang hindi kailangang baguhin ang orihinal na teksto.

2. Pagtugon sa dilemma ng dokumentasyon (tiyak na pangangalaga)

Ang pagwawasto na pangangailangan na nangangailangan ng pagpapadala ng isang bagong propeta upang itama ang paglihis na nagreresulta mula sa pagkamatay ng natutunang henerasyon at pagkawala ng teksto ay ganap na nawala sa Islam. Tiniyak ng Makapangyarihang Diyos ang pangangalaga ng Banal na Qur’an sa mga titik at salita nito na may tumpak na dokumentasyon at tiyak na dalas:

“Katotohanan, Kami ang nagpababa ng Alaala, at katotohanan, Kami ang magiging tagapag-alaga nito.”

Dahil ang dalisay na orihinal na teksto ay napanatili at magagamit at hindi maaaring ganap na baluktutin ng mga tyrant o ng mga tao ng panahon, hindi na kailangang magpadala ng isa pang mensahe ng pagwawasto.

3. Ang linya ng Imamate bilang isang buhay na garantiya ng paggalaw at aplikasyon

Naputol ang paghahayag ng pambatasan dahil kumpleto na ang legal at eksistensyal na pamamaraan, ngunit hindi iniwan ng Diyos ang sangkatauhan sa mga unos ng pulitikal at panlipunang mga hilig. Sa halip, ginawa nito ang “linya ng imamate” (kinakatawan ng mga hindi nagkakamali na imam mula sa Ahl al-Bayt) na isang mental at functional na extension ng propesiya, ngunit walang bagong pambatasan na paghahayag.

Ang misyon ng hindi nagkakamali na Imam ay upang mapanatili ang relihiyon mula sa paglihis sa larangan, linawin ang mga misteryo ng kabisadong teksto, at ilapat at buwagin ito ayon sa “mga katotohanan at mga pangyayari sa bawat oras at lugar.” Matapos ang kanilang pagkawala, ang misyon na ito ay lumipat sa linya ng jurisprudence at siyentipikong ijtihad batay sa kanilang mga pundasyon at mga tuntunin.

Pilosopikal na konklusyon: Ang pagsasabi na ang Islam ay ang pinakahuli sa mga relihiyon ay hindi isang racist na desisyon na kinuha ng mga Muslim dahil sa partisanship sa kanilang sarili o superioridad sa iba. Sa halip, ito ay isang banal na desisyon ng Diyos at isang matalinong pagtatapos ng landas ng patnubay ng tao pagkatapos na ang pangangailangan at layunin na pagbibigay-katwiran (pangangailangan) para sa anumang bagong misyon ay tumigil.

3. Pagtanggi sa salungatan sa pagitan ng bagay at espiritu (ang uniberso ay nakatuon sa pagiging perpekto ng tao)

Isa sa mga pinakamalaking epistemological error kung saan nahulog ang modernong materyalistang mga pilosopiya (tulad ng dialectical materialism at extreme empiricism), at kung saan sila ay nagbabahagi - sa kasamaang-palad - ilang mababaw at folkloric na relihiyosong pagbabasa, ay ang ideya ng pagkakaroon ng isang “walang hanggan at hindi maiiwasang pakikibaka sa pagitan ng bagay at espiritu,” o ang pagpapakita ng pag-unlad ng siyentipiko at materyal na kalaban.

Sa malalim na pananaw ng Islamikong nagbibigay-malay, walang banggaan o salungatan sa pagitan ng espiritu at bagay; Ang tao ay isang dual-composed being (isang hindi nakikitang espirituwal na hininga na naninirahan sa isang materyal, clay body), at bawat bahagi niya ay may sariling cognitive at existential field:

• Science at teknolohiya: ay nababahala sa mundo ng bagay (ang mundo ng pagiging hari o martir), at nakabatay sa pandama, eksperimental na diskarte upang mapadali ang buhay at muling itayo ang lupa.
• Relihiyon: ay nababahala sa mundo ng espiritu at supernatural, upang bigyan ang tao ng layunin, kahulugan, at moral na kontrol.

Ang Commander of the Faithful, Imam Ali bin Abi Talib (23 BC - 40 AH / 599 - 661 AD) (sumakanya nawa ang kapayapaan) ay intelektwal na bumalangkas sa balanseng teorya ng bagay at mundo nang marinig niya ang isang tao na lubusang hinamak ang mundo mula sa isang monastikong pananaw na nakakita ng hindi maiiwasang salungatan sa pagitan ng bagay at espiritu. Sinaway siya ng Imam at itinuwid ang konsepto, na nagsasabi sa matatalinong salita:

“Katotohanan, ang daigdig ay isang kamalig para sa mga kaibigan ng Diyos. Dito sila nagkakaroon ng awa at nagkakaroon ng Paraiso dito” (Nahj al-Balagha, Al-Hikma 131).

Ang mundo at ang mundo ng bagay ay hindi masama sa kanilang sarili, bagkus sila ang “tindahan” at ang tanging materyal na plataporma na magagamit para sa moral at espirituwal na pagsulong.

Ang pilosopiya ng may layuning paggamit

Ang malawak na materyal na uniberso, kasama ang lahat ng pisikal na batas, natural na enerhiya, at kemikal na elemento, ay “ganap na sunud-sunuran sa tao,” ayon sa teksto ng pilosopiya ng Qur’an:

“At ipinasakop Niya sa inyo ang lahat ng nasa langit at lahat ng nasa lupa, lahat ng ito.”

Ngunit, ano ang layunin ng harness na ito?

Ang tunay na pananaw sa relihiyon ay nagpapatunay na ang paggamit sa sansinukob at pagpapaunlad ng agham ay hindi para sa kapakanan ng “walang kabuluhang luho” o bulag na mapagmataas na pagkonsumo, ngunit sa halip ito ay ginagamit bilang isang kasangkapan at isang istasyon ng tulong para sa tao sa paglalakbay ng kanyang espirituwal at intelektwal na pagiging perpekto. Kaugnay nito, iginiit ni Martyr Motahhari sa kanyang aklat (Man and the Universe):

“Nakikita ng Islam sa paggamit ng kalikasan ang isang malaking kalamangan, at ang bagay sa pangitain ng Islam ay hindi isang tabing para sa kaluluwa, bagkus ito ay ang hagdan kung saan ang kaluluwa ay umaakyat patungo sa kanyang pagsasama-sama ng tao.”

Modelo ng Pag-unlad ng Medikal

Isaalang-alang natin ang medikal na agham, teknolohiya sa paggamot, at operasyon bilang isang malinaw at malalim na halimbawa: Kapag sumulong ang gamot at mga tool sa diagnostic at paggamot at medikal na artipisyal na katalinuhan, ang direktang resulta ay iligtas ang milyun-milyong buhay ng tao mula sa kamatayan at sakit, at upang pahabain ang malusog na buhay ng mga tao.

Mula sa isang relihiyosong pananaw, ang pinalawig na habang-buhay at napapanatiling kalusugan ay hindi isang luho, ngunit sa halip ay isang “mahalagang temporal at biyolohikal na pagkakataon” na nagbibigay-daan sa isang tao na manatili nang mas matagal sa Earth upang punan ito ng kabutihan, dagdagan ang mulat na pagsamba, magbigay ng pakinabang sa sangkatauhan, at umangat sa hanay ng pagiging malapit sa Diyos. Ang doktor na gumugugol ng kanyang gabi sa laboratoryo upang bumuo ng isang gamot ay nagbibigay sa sangkatauhan ng isang materyal na paraan na sumusuporta sa espirituwal na layunin ng pagpapanatili at paglilinis ng kaluluwa. Ang materyal na pag-unlad dito ay direktang nagiging espirituwal at human capital.

4. Teknolohiya bilang isang kasangkapan para sa intelektwal na pagpapalaya at paglipat patungo sa Diyos

Palayain natin ang ating pag-iisip mula sa mga tradisyonal na template at tingnan ang kaunlaran at teknolohikal na pag-unlad mula sa isang malalim na anggulong pilosopikal, pang-ekonomiya at panlipunan: Ano ang panghuli, pangunahing layunin ng mga imbensyon at makina?

Ito ay ang pagpapalaya ng tao mula sa pagkaalipin ng bagay at pangungutya ng kalikasan.

1. Pagdurog sa biyolohikal na paghihigpit sa pamumuhay

Noong unang panahon, ginugugol ng mga tao ang kanilang buong araw—at maging ang kanilang buong buhay—sa masipag, masipag na pagsisikap sa kalamnan para lamang maibigay ang “pangunahing pangangailangan para sa biyolohikal na kaligtasan.” Naglalakbay siya ng malalayong distansya upang makakuha ng tubig, gumugugol ng maraming oras sa paggiling ng trigo sa pamamagitan ng kamay, at gugugol ang kanyang buong pisikal na enerhiya sa primitive na agrikultura o pagtotroso para sa pagpainit, para lamang bumalik sa pagtatapos ng araw na pisikal na pagod, walang lakas o oras para mag-isip, magbasa, malalim na pilosopikal na pagmumuni-muni, o espirituwal na transendence. Ang tao ay parang biological machine na tumatakbo sa isang gulong para mabuhay.

Dumating ang teknolohikal at awtomatikong pag-unlad at nasira ang limitasyong ito; Sinimulan ng mga makina, pabrika, at algorithm na magawa ang mga mahirap at nakakapagod na gawaing ito sa loob lamang ng ilang minuto, at sa pinakamababang posibleng pagsisikap ng tao.

2. Pagbibigay ng “labis na oras” para sa mga pangunahing isyu

Ang tunay na pilosopikal na layunin sa likod ng pagpapaikli ng oras at pagsisikap na ito ay hindi upang itulak ang isang tao patungo sa katamaran at umatras sa kanlungan ng katawan, ngunit sa halip ay palayain ang kanyang mental at espirituwal na enerhiya.

Ang pisikal na pagpapalaya na ito para sa layunin ng mental na debosyon ay itinatag ni Imam Ja`far al-Sadiq (83–148 AH/702–765 AD) (sumakanya nawa ang kapayapaan) bilang isang pangunahing pilosopikal at pang-ekonomiyang tuntunin sa kanyang tanyag na pagdidikta sa kanyang mag-aaral sa aklat (Tawhid al-Mufaddal), kung saan ang Imam ay nagde-decode ng gawain, pagbibigay ng karunungan, at panahon ng pahinga ng tao,

“Isipin mo, O Mufaddal, ang mga biyayang ito na ipinagkaloob sa tao… Kung makukuha ng tao ang lahat ng kailangan niya nang walang pagpapagal o panustos, hindi siya magiging masaya na mamuhay… ngunit lalabas siya mula sa kasamaan at paniniil patungo sa kung ano ang hahantong sa kanyang pagkawasak. Kaya’t ang bagay ay nabago para sa kanya, na may pagpapagal at trabaho upang abalahin siya sa kung ano ang hindi nararapat gawin sa kanya sa malayang oras, at kung ano ang dapat niyang gawin sa kanyang pag-uusig, at kung ano ang dapat gawin sa kanya, sa kanyang Panginoon. At pagninilay-nilay sa Kanyang mga talata.”

Dito ay malinaw na binibigyang kahulugan ng Imam (sumakanya nawa ang kapayapaan) ang layunin: Ang layunin ay lumikha ng “mga ekstrang oras” (labis na oras) kung saan ang isip at katawan ay pinalaya upang ang tao ay maitalaga ang kanyang sarili sa kung ano ang dapat niyang gawin, tulad ng pagsunod sa kanyang Panginoon at pagninilay-nilay sa Kanyang mga talata at ang mga pangunahing isyu ng pag-iral. Ang teknolohiya ngayon ay ang pinakadakilang kasangkapan na lumilikha ng “virtuous vacuum” na ito sa pamamagitan ng pagtagumpayan sa hirap ng pisikal na paggawa.

3. Ang krisis ng katarungang panlipunan at ang pag-hijack ng teknolohiya

At narito tayo sa isang maselang problemadong punto: Kung ang teknolohiya ay may ganitong kakayahan upang palayain at magbigay ng “kaloob ng paglilibang,” bakit nakikita natin ang mga modernong tao na mas balisa, psychologically stressed, at alienated, at gumugugol ng mas mahabang oras sa trabaho?

Ang problema dito ay hindi “teknolohiya” bilang isang kasangkapan, ngunit sa halip “maling pamamahagi, kawalan ng katarungang panlipunan, at ang relihiyosong moral na sistema” na namamahala dito. Ang problemang ito ay maingat na binuwag ng pilosopo at tagapagtatag ng kontemporaryong paaralang pang-ekonomiya, ang martir na si Sayyed Muhammad Baqir al-Sadr (1353-1400 AH / 1935-1980 AD) sa kanyang aklat na Al-Umda (Our Economy), kung saan nakita niya na ang krisis ng materyal o kakapusan ay hindi sa makina, kundi sa kakapusan. ang kawalan ng hustisya, at sinabi niya sa pagpapaliwanag ng papel ng materyal na pag-unlad at banal na pagsunod, na nangangahulugang:

“Ang kalikasan ay mayaman sa kanyang kayamanan at mga batas, at ginawa ng Diyos ang mga ito na magagamit ng tao upang mapagtagumpayan ang mga materyal na pangangailangan sa pamamagitan ng mga ito. Kung ang isang tao ay lumaya mula sa pang-aapi ng biyolohikal na pangangailangan at kahirapan salamat sa agham at katarungan, siya ay makakawala mula sa putik at makakilos patungo sa Ganap (Diyos). Ang pag-unlad ng siyensya ay nagbibigay ng materyal na batayan para sa pag-usbong ng kanyang sarili sa isang espirituwal na lipunan na ang tao ay debotong tungo sa kanyang espirituwal na katalinuhan. pagkamalikhain sa halip na maubos ng kanyang kabuhayan.”

Ang teknolohiya at ang captive machine ngayon ay nahulog sa mga kamay ng utilitarian greed at pressure ng contemporary tyrannical whims. Sa halip na gamitin upang bawasan ang oras ng pagtatrabaho ng tao upang maitalaga nila ang kanilang sarili sa kamalayan at espirituwal na pagsulong, ginamit ang mga ito upang pataasin ang produksyon, dobleng kita, at makaipon ng yaman, habang pinapanatili ang manggagawa na umiikot sa gulong ng patuloy na pagkonsumo. Kung ang mga halaga ng walang hanggang relihiyon ay mananaig, ang teknolohiya ang magiging pinakamalaking tulong para sa mga tao na italaga ang kanilang sarili sa pagsamba, kamalayan, at espirituwal na pagsulong.

Konklusyon: Compass at pagsasama ng instrumento

Batay sa tumpak na lohikal na pagkakasunud-sunod na ito at nagbibigay-malay na ebidensya, ang pag-aangkin na ang pag-unlad ng teknolohiya ay inalis ang pangangailangan ng sangkatauhan para sa relihiyon o ginawa itong kailangang-kailangan ay malinaw. Ang siyensiya at teknolohiya ay nagbibigay sa tao ng “mga kasangkapan, kakayahan, at kakayahan para sa panahon,” ngunit wala silang kakayahang magbigay sa kanya ng “kumpas, layunin, at kontrol sa moral.” Sinasabi sa atin ng agham kung paano patakbuhin ang makina at gawin ang rocket, ngunit hindi nito masasabi sa atin kung ito ay etikal na gamitin ito upang sirain ang sangkatauhan o upang muling itayo ito.

Ang paglihis ng mga naunang relihiyon sa pamamagitan ng salungatan ng mabuti at masama, ang mga kapritso ng mga kaluluwa, at ang interbensyon ng mga malupit na tirano, na may kawalan ng dokumentasyon na humantong sa pagkawala ng mga nilalaman at ang pagbabago ng mga ito sa alamat, ay naiwasan at tinatrato nang radikal sa mensahe ng Islam. Ang mensaheng ito, na ang banal na teksto ay napanatili mula sa pagbaluktot, ay suportado ng linya ng Imamate at kasipagan upang makasabay sa mga panahon.

Ang huling relihiyong ito ay hindi dumating upang labanan ang bagay o tumayo bilang isang balakid sa makina; Sa halip, siya ay dumating upang muling tukuyin ang bagay bilang isang “kapaki-pakinabang na paraan” - tulad ng ipinakita ng mga salaysay ni Ahl al-Bayt at ang mga kasabihan ng kanilang mga iskolar - na ang sukdulang layunin ay upang mapawi ang pisikal na pagdurusa ng tao, at iligtas ang kanyang oras at pagsisikap, upang siya ay makakilos nang may buong kamalayan, perpektong isip, at intelektwal na kapanahunan tungo sa kanyang pinakamataas at walang hanggang buhay na may kamalayan na layunin: Tagapaglikha.