ভূমিকা: জ্ঞানীয় সমস্যা এবং যুগের প্রশ্ন

সমসাময়িক মানুষ বস্তুগত ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতির স্রোতের মাঝে দাঁড়িয়ে আছে। এই নতুন বাস্তবতা মানব চিন্তার উপর অভূতপূর্ব জ্ঞানতাত্ত্বিক (জ্ঞানগত) চ্যালেঞ্জ আরোপ করেছে এবং ধর্মের সম্ভাব্যতা এবং বিশ্বাসের ভবিষ্যত সম্পর্কে তীক্ষ্ণ প্রশ্ন উত্থাপন করেছে। এই সমস্যাটিকে দুটি চরম প্রবণতায় সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে: একটি কঠিন বস্তুবাদী প্রবণতা যা বিশ্বাস করে যে ডিজিটাল বিপ্লব, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা এবং জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং স্বর্গের প্রয়োজনীয়তাকে দূর করেছে, যাতে মানুষ তার বস্তুগত শক্তি এবং কোনো অদেখা নির্দেশনা থেকে মুক্ত হয়ে গেছে; একটি ঘাটতি প্রবণতা বস্তু এবং বৈজ্ঞানিক অগ্রগতিকে আত্মার পবিত্রতা এবং বিশ্বাসের বিশুদ্ধতার জন্য হুমকি হিসাবে দেখে, তাই এটি বয়সের সাথে পশ্চাদপসরণ এবং ঝগড়া করার আহ্বান জানায়।

যাইহোক, আহলে বাইত (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মাযহাবের গভীর দার্শনিক এবং জ্ঞানীয় উত্তরাধিকারের উপর ভিত্তি করে যুক্তিপূর্ণ, অনুক্রমিক পদ্ধতি একটি তৃতীয়, সুসংগত এবং ব্যাপক থিসিস উপস্থাপন করে। এটি একটি থিসিস যা বার্তাগুলির ইতিহাসকে বিনির্মাণ করে, পূর্ববর্তী ধর্মগুলির বিচ্যুতির পিছনে মনোবিজ্ঞান এবং রাজনীতিকে প্রকাশ করে, এবং ঐশ্বরিক সিলিংয়ের সিদ্ধান্তগুলিকে প্রতিষ্ঠিত করে, একটি ভারসাম্যপূর্ণ সমীকরণের গঠনে পৌঁছায় যা বস্তু এবং আত্মার মধ্যে দ্বন্দ্বকে অস্বীকার করে এবং এমনকি প্রযুক্তি এবং বস্তুগত অগ্রগতিকে একটি হাতিয়ার করে তোলে যা আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতা এবং ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য প্রয়োজনীয় সময় সরবরাহ করে।

1. সর্বজনীন নির্দেশনার আইন এবং ঐতিহাসিক বিচ্যুতির মনোবিজ্ঞান

1. যুক্তি প্রতিষ্ঠা এবং আইনের বিকাশ

শ্রুতিমধুর যৌক্তিক যুক্তি একটি মৌলিক নিয়ম থেকে শুরু হয়, যা হল স্রষ্টা, মহিমান্বিত তাঁরই, হস্তক্ষেপ, অবিচার এবং পক্ষপাতের উর্ধ্বে। পরম ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের প্রয়োজনীয়তা প্রয়োজন যে সমাজকে শাস্তি দেওয়া উচিত নয় বা কোনো ব্যক্তিকে পূর্ব ব্যাখ্যা ও নির্দেশনা ছাড়া জবাবদিহি করা উচিত নয়। অতএব, মানব ইতিহাস জুড়ে স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যকার চ্যানেল অবিচ্ছিন্ন এবং প্রবাহিত হয়েছে। ঈশ্বর, প্রতিটি সময় ও স্থানে, এবং প্রতিটি মানুষ ও জাতির কাছে একজন রসূল, নবী বা পথপ্রদর্শক পাঠিয়েছেন চূড়ান্ত প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করার জন্য এবং যাতে রসূলদের পরে মানুষের কাছে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে তর্ক না হয়।

এখানে আমাদের সাবধানে দুটি ধারণার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে:

• ধর্ম: এটি সমস্ত স্বর্গীয় বার্তার সারমর্ম এবং স্পন্দিত হৃদয়, এবং এটি একটি স্থির সত্য যা যুগের পরিবর্তনের সাথে পরিবর্তিত হয় না (একেশ্বরবাদ, পরম ন্যায়বিচার, নৈতিক সীমা অতিক্রম, এবং মানব মর্যাদা সংরক্ষণ)।
• শরিয়া: এটি আইনগত, পদ্ধতিগত এবং ধর্মীয় ব্যবস্থা যা সময় ও স্থানের পরিস্থিতি অনুসারে পরিবর্তিত হয় এবং বিকাশ করে এবং পরিবেশগত এবং সামাজিক পরিস্থিতি এবং মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশকে বিবেচনা করে। প্রতিটি মানুষের একটি আইন ছিল যা তাদের মানসিক পরিপক্কতা এবং ঐতিহাসিক পরিস্থিতিতে উপযুক্ত ছিল।

2. বিচ্যুতি এবং বিকৃতির কারণগুলিকে বিনির্মাণ করা

যদি ধর্ম তার ঐশ্বরিক উত্সে এক হয়, তবে কেন বিশ্বাসগুলি পৃথক হয়েছিল এবং আজ আমরা যে প্রধান বিচ্যুতিগুলি দেখতে পাচ্ছি? এই বিচ্যুতিটি এলোমেলো ছিল না, বরং অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং রাজনৈতিক কারণগুলির সংমিশ্রণের ফলে এসেছে:

• ভাল, মন্দ এবং ব্যক্তিগত ইচ্ছার সংগ্রাম: ধর্মগুলি, তাদের বিশুদ্ধতায়, স্বার্থকে ধ্বংস করতে, সম্পদের একচেটিয়াতাকে নিষিদ্ধ করতে এবং মানুষের মধ্যে নৈতিক সমতা আরোপ করতে এসেছিল। এই প্রস্তাবটি সরাসরি অসুস্থ আত্মার ইচ্ছার সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, এবং এমন ব্যক্তিদের লোভের সাথে যারা নেতিবাচক পার্থক্য এবং বিশেষাধিকারের একচেটিয়া অধিকার খোঁজে, তাই মানুষের প্রচেষ্টা ধর্মীয় পাঠকে ব্যক্তিগত ইচ্ছা এবং আবেগের সাথে মানিয়ে নিতে শুরু করে।
• অত্যাচারী ও অত্যাচারী শাসকদের নিয়ন্ত্রণ: মানব ইতিহাস জুড়ে, অত্যাচারী, পরাক্রমশালী রাজারা এবং আর্থিক ও রাজনৈতিক প্রভাবশালীরা বুঝতে পেরেছে যে ধর্ম প্রকৃতিকে স্পর্শ করে বলে ধর্মের সাথে সরাসরি সংঘর্ষ হেরে যেতে পারে। অতএব, তারা আরও অশুভ কৌশল অবলম্বন করেছিল: “ধর্মকে ধারণ করে এবং এটিকে ভিতর থেকে বিকৃত করে।” অত্যাচারীরা শাসনকে মিথ্যা প্রমাণ করার জন্য, অন্যায়কে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য আইন প্রণয়নের জন্য এবং শ্রেণী ও অত্যাচারকে বৈধ করার জন্য সুলতান এবং সুবিধাভোগীদের কাছে প্রচারক নিয়োগ করেছিল, তাই ধর্ম তাদের হাতে বিপ্লব থেকে মানুষকে মুক্ত করার একটি হাতিয়ারে রূপান্তরিত করে তাকে দাসত্ব ও অসাড় করার জন্য।
• **ডকুমেন্টেশনের অনুপস্থিতি এবং অদৃশ্য হওয়ার মনোবিজ্ঞানের দ্বিধা: ** প্রাচীনকালে, স্বর্গীয় বার্তাগুলি প্রকাশের পরপরই সঠিকভাবে রেকর্ড করার এবং ঘন ঘন বইয়ের প্রচ্ছদের মধ্যে সংরক্ষণ করার জন্য কোনও সরঞ্জাম ছিল না। বার্তাটি মৌখিক মুখস্থ এবং স্ব-ট্রান্সমিশনের উপর ভিত্তি করে ছিল। রসূল যে বিদ্বান ও বিশুদ্ধ প্রজন্ম দেখেছিলেন এবং যারা ওহীর সাক্ষী ছিলেন তাদের মৃত্যুর সাথে সাথে “প্রজন্মের ব্যবধান” প্রকাশ পেতে শুরু করে। দ্বিতীয় প্রজন্ম ধারণাটি কম স্পষ্টতার সাথে গ্রহণ করে, তারপর তৃতীয় প্রজন্ম এটিকে গল্প এবং কিংবদন্তির সাথে আবদ্ধ করে, এবং এভাবেই, প্রজন্মের পর প্রজন্ম শত শত বছর ধরে, বিশুদ্ধ জ্ঞানীয় বিষয়বস্তু ধীরে ধীরে ম্লান হয়ে যায়।
• উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত লোককাহিনীতে প্রত্যাবর্তন: অন্তর্ধানের এই প্রক্রিয়ার শেষে, সমাজ এমন একটি প্রজন্মের কাছে পৌঁছায় যারা ধর্মের সত্যতা এবং সারমর্ম সম্পর্কে কিছুই জানে না যার জন্য এটি পাঠানো হয়েছিল। এই প্রজন্মের কাছে “লোককথার ভুসি এবং প্রকাশ,” ফাঁপা রীতিনীতি, ঐতিহ্য এবং আচার-অনুষ্ঠান ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট নেই যা কোনো আধ্যাত্মিক বা আইনগত গভীরতা ছাড়াই। এখানে ঐতিহাসিক এবং সামাজিক বিড়ম্বনা হল যে এই অনুগামীরা এই বিকৃত লোককাহিনীকে হিংস্রভাবে আঁকড়ে ধরে, এবং তারা তা করতে চায় বা তারা আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করুক না কেন - সঞ্চিত অজ্ঞতার ফলস্বরূপ - যে তারা পরম সত্যের উপর রয়েছে তা নির্বিশেষে বিচ্যুতি ও ধর্মবিরোধী অনুশীলন করে।

এখান থেকে, আমরা মানসিকভাবে দেখতে পাচ্ছি যে আজকে সংযোজিত তিনটি স্বর্গীয় ধর্ম (ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম) ইতিহাসের গভীরে, একটি অবিচ্ছিন্ন বার্তার সম্প্রসারণ। ইসলাম নিজেকে তার পূর্ববর্তীদের সাথে শত্রুতা স্থাপনের মত দেখে না। বরং, এটি সমস্ত নবী এবং বইগুলিতে বিশ্বাস করে, তবে এটি নিজেকে একটি প্রয়োজনীয় সংশোধনমূলক লিঙ্ক হিসাবে উপস্থাপন করে যা সেই সমস্ত বিচ্যুতি এবং লোককাহিনীর অন্তর্ধান যা অত্যাচারী শাসকদের কারণে এবং ডকুমেন্টেশনের ক্ষতির কারণে পূর্ববর্তী বার্তাগুলিকে প্রভাবিত করেছিল পুনরুদ্ধার এবং অপসারণ করতে এসেছিল।

2. “প্রয়োজনীয়তা” দর্শন এবং ঐশ্বরিক সীলমোহরের অনিবার্যতা

এই ঐতিহাসিক উপস্থাপনের পরে, যৌক্তিক প্রশ্নটি নিজেকে আরোপিত করে: যদি মানব বিকাশ এবং বিলুপ্তির মনোবিজ্ঞানের জন্য ক্রমাগত বার্তাগুলিকে নবায়নের প্রয়োজন হয়, তবে ইসলামের পরে কেন এই সিরিজটি বন্ধ হয়ে গেল? কেন আমরা আমাদের সময়ে একজন নতুন বার্তাবাহকের জন্য অপেক্ষা করি না?

আহলে বাইত মাযহাবের আলেম ও চিন্তাবিদগণ “প্রয়োজনীয়তার যুক্তি” এর ভিত্তিতে উত্তর দেন। সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের কাজ হস্তক্ষেপ এবং অতিরিক্ত সংযোজন থেকে মুক্ত, এবং নবী এবং বার্তা প্রেরণ একটি সম্মানজনক বিলাসিতা নয়, বরং মানুষের প্রয়োজনের জন্য প্রয়োজনীয় একটি বস্তুনিষ্ঠ প্রয়োজনের প্রতিক্রিয়া। একবার এই প্রয়োজনীয়তা বন্ধ হয়ে গেলে, কর্মটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বন্ধ হয়ে যায়।

তিনটি দার্শনিক এবং কাঠামোগত কারণে ইসলামের পরে নতুন বার্তা পাঠানোর প্রয়োজন ছিল না:

1. বুদ্ধিবৃত্তিক এবং মানবিক পরিপক্কতা অর্জন (শৈশব থেকে চেতনায় মানবতার উত্তরণ)

পূর্ববর্তী যুগে, মানবতা “বৌদ্ধিক শৈশব” এর একটি পর্যায়ে বাস করছিল যেখানে মানুষের দৈহিক এবং অস্থায়ী সংবেদনশীল অলৌকিক ঘটনাগুলির প্রয়োজন ছিল (যেমন সমুদ্রের বিচ্ছেদ, মূসার লাঠি, বা মৃতদের পুনরুত্থান) নিশ্চিত হওয়ার জন্য, এবং তার একজন প্রত্যক্ষ নবীর প্রয়োজন ছিল যিনি তার দৈনন্দিন জীবনের বিশদ বিবরণে তার সাথে হাঁটবেন এবং তার আংশিক সীমাবদ্ধতা তাকে দিতে পারবেন। সচেতনতা

মহান রাসুল (সাঃ) এর মিশনের সাথে, মানবতা “বুদ্ধিবৃত্তিক এবং একীভূত পরিপক্কতার যুগে” পৌঁছেছে। এই প্রসঙ্গে, শহীদ ইসলামী চিন্তাবিদ ও দার্শনিক মুর্তদা মোতাহারী (1338-1399 AH / 1920-1979 খ্রিস্টাব্দ) তাঁর “সিলিজম” বইতে (চূড়ান্ত বিবর্তন) এই রূপান্তরের থিসিসে ব্যাখ্যা করেছেন, বলেছেন:

“আইন প্রণয়নের ধারাবাহিক ভবিষ্যদ্বাণীগুলি তার বুদ্ধিবৃত্তিক শৈশবে মানবজাতির স্কুল শিক্ষার পর্যায়গুলির অনুরূপ ছিল, যখন মানবজাতির জন্য স্থায়ী শিক্ষা এবং অস্থায়ী সাময়িক আইনের প্রয়োজন ছিল। মহানবী (সাঃ) এর মিশনের সাথে, মানবতা তার যৌক্তিক পরিপক্কতায় পৌঁছেছিল, যা এটিকে একটি নতুন ভবিষ্যদ্বাণীর পদ্ধতি হিসাবে স্থির করার জন্য উপযুক্ত করে তোলে। একটি অবিচ্ছিন্ন মানসিক অলৌকিক ঘটনা এবং সাধারণ আইন রয়েছে যা যুগের বিকাশের জন্য পরিশ্রম এবং প্রয়োগের জন্য প্রসারিত হয়।

এই আইন প্রণয়ন কাঠামোটি মানুষের মনকে ইজতিহাদের হাতিয়ারের মাধ্যমে, মূল পাঠ্য পরিবর্তনের প্রয়োজন ছাড়াই যুগের সব সাম্প্রতিক বিকাশের সমাধান তৈরি করার ক্ষমতা দেয়।

2. ডকুমেন্টেশনের দ্বিধাকে মোকাবেলা করা (নির্দিষ্ট সংরক্ষণ)

বিদ্বান প্রজন্মের মৃত্যু এবং পাঠ্যের ক্ষতির ফলে যে বিচ্যুতি ঘটেছিল তা সংশোধন করার জন্য নতুন নবী প্রেরণের যে সংশোধনমূলক প্রয়োজনীয়তা ছিল তা ইসলামে সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে গেছে। সর্বশক্তিমান আল্লাহ পবিত্র কোরআনকে এর অক্ষর ও শব্দে সঠিক ডকুমেন্টেশন এবং নির্দিষ্ট ফ্রিকোয়েন্সি সহ সংরক্ষণ নিশ্চিত করেছেন:

“নিশ্চয়ই আমরাই যিকির নাযিল করেছি এবং আমরাই এর রক্ষক হব।”

যেহেতু বিশুদ্ধ মূল পাঠটি সংরক্ষিত এবং উপলব্ধ এবং অত্যাচারী বা সময়ের লোকদের দ্বারা সম্পূর্ণরূপে বিকৃত করা যায় না, তাই অন্য সংশোধনমূলক বার্তা পাঠানোর প্রয়োজন নেই।

3. আন্দোলন এবং প্রয়োগের জীবন্ত গ্যারান্টি হিসাবে ইমামতি লাইন

আইনী উদ্ঘাটন বাধাগ্রস্ত হয়েছিল কারণ আইনী এবং অস্তিত্বের পদ্ধতি সম্পূর্ণ ছিল, কিন্তু ঐশ্বরিক প্রভিডেন্স মানবতাকে রাজনৈতিক ও সামাজিক আবেগের ঝড়ের কাছে ছেড়ে দেয়নি। বরং, এটি “ইমামতের লাইন” (আহল আল-বাইতের অদম্য ইমামদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা) ভবিষ্যদ্বাণীর একটি মানসিক এবং কার্যকরী সম্প্রসারণ করেছে, কিন্তু নতুন আইনী প্রকাশ ছাড়াই।

অদম্য ইমামের লক্ষ্য হল ক্ষেত্র বিচ্যুতি থেকে ধর্মকে রক্ষা করা, মুখস্থ পাঠ্যের রহস্য পরিষ্কার করা এবং “প্রতিটি সময় ও স্থানের ঘটনা ও পরিস্থিতি” অনুসারে এটি প্রয়োগ করা এবং ভেঙে দেওয়া। তাদের অনুপস্থিতির পর, এই মিশনটি তাদের ভিত্তি এবং নিয়মের ভিত্তিতে আইনশাস্ত্র এবং বৈজ্ঞানিক ইজতিহাদের লাইনে চলে যায়।

দার্শনিক উপসংহার: বলা যে ইসলাম ধর্মের মধ্যে শেষ, মুসলমানদের দ্বারা নিজেদের প্রতি পক্ষপাতিত্ব বা অন্যদের উপর শ্রেষ্ঠত্বের কারণে নেওয়া বর্ণবাদী সিদ্ধান্ত নয়। বরং, এটি একটি ঐশী ঐশী সিদ্ধান্ত এবং যে কোনো নতুন মিশনের প্রয়োজন ও বস্তুনিষ্ঠ ন্যায্যতা (প্রয়োজনীয়তা) বন্ধ হয়ে যাওয়ার পর মানব নির্দেশনার পথের একটি বিজ্ঞ সমাপ্তি।

3. বস্তু এবং আত্মার মধ্যে দ্বন্দ্ব অস্বীকার করা (মহাবিশ্ব মানব পরিপূর্ণতার জন্য নিবেদিত)

সবচেয়ে বড় জ্ঞানতাত্ত্বিক ত্রুটিগুলির মধ্যে একটি যার মধ্যে আধুনিক বস্তুবাদী দর্শন (যেমন দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ এবং চরম অভিজ্ঞতাবাদ) পতিত হয়েছে এবং এতে তারা ভাগ করে নিয়েছে - দুর্ভাগ্যবশত - কিছু ভাসা ভাসা এবং লোককাহিনী ধর্মীয় পাঠ, “বস্তু এবং আত্মার মধ্যে চিরন্তন এবং অনিবার্য সংগ্রামের অস্তিত্বের ধারণা” বা একটি শত্রু ধর্মের বৈষয়িক প্রগতি হিসাবে মঙ্গল

গভীর ইসলামী জ্ঞানগত দৃষ্টিতে, আত্মা এবং বস্তুর মধ্যে কোন সংঘর্ষ বা দ্বন্দ্ব নেই; মানুষ একটি দ্বৈত-রচিত সত্তা (একটি অদেখা আধ্যাত্মিক শ্বাস যা একটি উপাদান, মাটির দেহে বাস করে), এবং তার প্রতিটি অংশের নিজস্ব জ্ঞানীয় এবং অস্তিত্বের ক্ষেত্র রয়েছে:

• বিজ্ঞান এবং প্রযুক্তি: বস্তু জগতের (রাজত্ব বা শাহাদাতের জগৎ) সাথে সম্পর্কিত এবং জীবনকে সহজতর করার জন্য এবং পৃথিবীকে পুনর্নির্মাণের জন্য সংবেদনশীল, পরীক্ষামূলক পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে।
• ধর্ম: মানুষকে উদ্দেশ্য, অর্থ এবং নৈতিক নিয়ন্ত্রণ দিতে আত্মা এবং অতিপ্রাকৃত জগতের সাথে সম্পর্কিত।

বিশ্বস্তদের সেনাপতি, ইমাম আলী বিন আবি তালিব (23 খ্রিস্টপূর্ব - 40 হি / 599 - 661 খ্রিস্টাব্দ) (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বুদ্ধিমত্তার সাথে বস্তু এবং বিশ্বের এই ভারসাম্যপূর্ণ তত্ত্বটি প্রণয়ন করেছিলেন যখন তিনি শুনেছিলেন যে একজন ব্যক্তি একটি সন্ন্যাসীর দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বকে সম্পূর্ণরূপে অপমান করেছেন যা দেখেছিল একটি অনিবার্য বিষয় এবং আধ্যাত্মিক বিষয়ের মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব। ইমাম তাকে তিরস্কার করলেন এবং ধারণাটি সংশোধন করলেন, বাকপটু শব্দে বললেন:

“নিশ্চয়ই, দুনিয়া আল্লাহর বন্ধুদের ভাণ্ডার। এতে তারা রহমত লাভ করে এবং তাতে জান্নাত লাভ করে” (নাহজ আল-বালাগা, আল-হিকমা 131)।

জগত এবং বস্তুর জগত নিজেদের মধ্যে খারাপ নয়, বরং তারা “ভাণ্ডার” এবং নৈতিক ও আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য উপলব্ধ একমাত্র বস্তুগত প্ল্যাটফর্ম।

উদ্দেশ্যমূলক কাজে লাগানোর দর্শন

এই বিশাল বস্তুগত মহাবিশ্ব, তার সমস্ত ভৌত নিয়ম, প্রাকৃতিক শক্তি এবং রাসায়নিক উপাদান সহ, “সম্পূর্ণভাবে মানুষের অধীনস্থ”, কোরানের দর্শনের পাঠ অনুসারে:

“এবং নভোমন্ডল ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবই তিনি তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন।”

কিন্তু, এই জোতা উদ্দেশ্য কি?

সত্যিকারের ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি নিশ্চিত করে যে মহাবিশ্বকে কাজে লাগানো এবং বিজ্ঞানের বিকাশ “অর্থহীন বিলাসিতা” বা অন্ধ আড়ম্বরপূর্ণ ভোগের জন্য নয়, বরং এটি মানুষের আধ্যাত্মিক এবং বৌদ্ধিক পরিপূর্ণতার যাত্রায় একটি হাতিয়ার এবং একটি সহায়ক স্টেশন হিসাবে ব্যবহার করা হয়। এ প্রসঙ্গে শহীদ মোতাহারী তার গ্রন্থে (মানুষ ও মহাবিশ্ব) দাবি করেছেন:

“ইসলাম প্রকৃতিকে কাজে লাগানোর মধ্যে একটি বড় সুবিধা দেখে, এবং ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গিতে বস্তু আত্মার জন্য একটি পর্দা নয়, বরং এটি সেই সিঁড়ি যার উপর দিয়ে আত্মা তার মানবিক সংহতির দিকে আরোহণ করে।“

মেডিকেল অগ্রগতির মডেল

আসুন আমরা চিকিৎসা বিজ্ঞান, চিকিত্সা প্রযুক্তি এবং সার্জারিকে একটি স্পষ্ট এবং গভীর উদাহরণ হিসাবে গ্রহণ করি: যখন ওষুধের অগ্রগতি এবং ডায়াগনস্টিক এবং চিকিত্সার সরঞ্জাম এবং চিকিৎসা কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা বিকাশ লাভ করে, তখন প্রত্যক্ষ ফলাফল লক্ষ লক্ষ মানুষের জীবনকে মৃত্যু এবং যন্ত্রণা থেকে বাঁচানো এবং মানুষের সুস্থ জীবনকে দীর্ঘায়িত করা।

ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, এই বর্ধিত আয়ুষ্কাল এবং টেকসই স্বাস্থ্য একটি বিলাসিতা নয়, বরং একটি “মূল্যবান সাময়িক এবং জৈবিক সুযোগ” যা একজন ব্যক্তিকে পৃথিবীতে আরও বেশি সময় থাকতে সক্ষম করে যাতে এটিকে কল্যাণে পূর্ণ করা যায়, সচেতন উপাসনা বৃদ্ধি করা যায়, মানবতার উপকার করা যায় এবং ঈশ্বরের নৈকট্যের সারিতে উঠতে পারে। যে ডাক্তার একটি ওষুধ তৈরির জন্য পরীক্ষাগারে তার রাত কাটান তিনি মানবতাকে এমন একটি উপাদান সরবরাহ করেন যা আত্মাকে সংরক্ষণ এবং শুদ্ধ করার আধ্যাত্মিক লক্ষ্যকে সমর্থন করে। এখানে বস্তুগত অগ্রগতি সরাসরি আধ্যাত্মিক ও মানবিক পুঁজিতে পরিণত হয়।

4. প্রযুক্তি বুদ্ধিবৃত্তিক মুক্তি এবং ঈশ্বরের দিকে অগ্রসর হওয়ার একটি হাতিয়ার

আসুন আমরা আমাদের চিন্তাধারাকে প্রথাগত টেমপ্লেট থেকে মুক্ত করি এবং গভীর দার্শনিক, অর্থনৈতিক এবং সামাজিক কোণ থেকে সমৃদ্ধি এবং প্রযুক্তিগত বিকাশের দিকে তাকাই: উদ্ভাবন এবং মেশিনের চূড়ান্ত, মৌলিক লক্ষ্য কী?

বস্তুর দাসত্ব ও প্রকৃতির বিদ্রুপ থেকে মানুষের মুক্তি।

1. জীবনযাত্রার জৈবিক সীমাবদ্ধতাকে চূর্ণ করা

আগের সময়ে, মানুষ তাদের পুরো দিন—এবং এমনকি তাদের সমগ্র জীবন—কেবল, “জৈবিক বেঁচে থাকার জন্য মৌলিক প্রয়োজনীয়তাগুলি” প্রদান করার জন্য কঠোর, কঠোর পেশীবহুল প্রচেষ্টায় ব্যয় করত। তিনি জল পেতে দীর্ঘ দূরত্ব ভ্রমণ করতেন, হাতে গম পিষতে ঘন্টার পর ঘন্টা ব্যয় করতেন এবং আদিম কৃষিকাজে বা গরম করার জন্য লগিংয়ে তার সমস্ত শারীরিক শক্তি ব্যয় করতেন, কেবল দিনের শেষে শারীরিকভাবে ক্লান্ত হয়ে ফিরে যেতেন, চিন্তা করার, পড়ার, গভীর দার্শনিক মনন বা আধ্যাত্মিক সীমা অতিক্রম করার শক্তি বা সময় ছিল না। মানুষ জীবিকা নির্বাহের জন্য চাকার উপর চলমান একটি জৈবিক যন্ত্রের মত ছিল।

প্রযুক্তিগত এবং স্বয়ংক্রিয় অগ্রগতি এসে এই সীমাবদ্ধতাকে চূর্ণ করেছে; মেশিন, কারখানা এবং অ্যালগরিদমগুলি এই কঠিন এবং ক্লান্তিকর কাজগুলিকে মাত্র কয়েক মিনিটের মধ্যে এবং সর্বনিম্ন সম্ভাব্য মানুষের প্রচেষ্টায় সম্পন্ন করতে শুরু করে।

2. প্রধান সমস্যাগুলির জন্য “অতিরিক্ত সময়” প্রদান করা

সময় এবং প্রচেষ্টার এই সংক্ষিপ্ততার পিছনে প্রকৃত দার্শনিক লক্ষ্য হল একজন ব্যক্তিকে অলসতার দিকে ঠেলে দেওয়া এবং দেহের আশ্রয়ে ফিরে যাওয়া নয়, বরং তার মানসিক ও আধ্যাত্মিক শক্তিকে মুক্ত করা।

মানসিক ভক্তির উদ্দেশ্যে এই শারীরিক মুক্তিকে ইমাম জাফর আল-সাদিক (83-148 AH/702-765 AD) (আঃ) দ্বারা একটি প্রধান দার্শনিক এবং অর্থনৈতিক নিয়ম হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন (তাওহিদ আল-মুফাদ্দাল) বইতে তাঁর ছাত্রের কাছে তাঁর বিখ্যাত হুকুম, যেখানে ইমাম ডিকোড করেছেন: মানুষের চলাফেরার পিছনে, বিশ্রাম, কাজ এবং কাজ প্রদান করার সময়।

“হে মুফাদ্দাল, মানুষের উপর যে নিয়ামতগুলো দান করা হয়েছে তার কথা চিন্তা কর… মানুষ যদি পরিশ্রম বা বিধান ছাড়াই তার যা যা প্রয়োজন তার সবকিছুই পেয়ে যেত, তাহলে সে বেঁচে থাকতে খুশি হবে না… বরং সে মন্দ ও অত্যাচার থেকে বেরিয়ে আসবে যা তার ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাবে। তাই ব্যাপারটা তার জন্য পরিবর্তিত হয়েছিল, পরিশ্রম ও কাজ দিয়ে তাকে দখল করার জন্য যা তার জন্য উপযুক্ত নয়, যা তার জন্য ত্যাগ করা তার জন্য উপযুক্ত নয়। তার প্রভুর আনুগত্য করা এবং তার আয়াত নিয়ে চিন্তা করা।

এখানে ইমাম (আ.) লক্ষ্যকে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন: লক্ষ্য হল “অবসর সময়” (অতিরিক্ত সময়) তৈরি করা যাতে মন এবং শরীর মুক্ত হয় যাতে মানুষ নিজেকে যা করতে পারে তার জন্য নিজেকে নিয়োজিত করতে পারে, যেমন তার প্রভুর আনুগত্য করা এবং তার আয়াত এবং অস্তিত্বের প্রধান বিষয়গুলি নিয়ে চিন্তা করা। প্রযুক্তি আজ সর্বশ্রেষ্ঠ হাতিয়ার যা শারীরিক শ্রমের কষ্টকে অতিক্রম করে এই “ভালো শূন্যতা” তৈরি করে।

3. সামাজিক ন্যায়বিচারের সংকট এবং প্রযুক্তি হাইজ্যাকিং

এবং এখানে আমরা একটি সূক্ষ্ম সমস্যাযুক্ত পয়েন্টে আসি: প্রযুক্তির যদি “অবসরের অনুগ্রহ” মুক্ত করার এবং প্রদান করার এই ক্ষমতা থাকে তবে কেন আমরা আধুনিক মানুষকে আরও উদ্বিগ্ন, মনস্তাত্ত্বিকভাবে চাপযুক্ত এবং বিচ্ছিন্ন এবং কর্মক্ষেত্রে দীর্ঘ সময় ব্যয় করতে দেখি?

এখানে সমস্যাটি একটি হাতিয়ার হিসাবে “প্রযুক্তি” নয়, বরং “ভুল বন্টন, সামাজিক ন্যায়বিচারের অনুপস্থিতি এবং ধর্মীয় নৈতিক ব্যবস্থা” এটি পরিচালনা করছে। দার্শনিক এবং সমসাময়িক অর্থনৈতিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, শহীদ সাইয়্যেদ মুহাম্মদ বাকির আল-সদর (1353-1400 হি / 1935-1980 খ্রিস্টাব্দ) তাঁর আল-উমদা (আমাদের অর্থনীতি) বইতে এই দ্বিধাটি যত্ন সহকারে ভেঙ্গে দিয়েছেন, যেখানে তিনি দেখেন যে যন্ত্রের সংকট নয়, বস্তুগত সংকট নয়। বরং মানুষের লোভ এবং ন্যায়বিচারের অনুপস্থিতিতে, এবং তিনি বস্তুগত বিকাশ এবং ঐশ্বরিক অধীনতার ভূমিকা ব্যাখ্যা করতে বলেছেন, যার অর্থ:

“প্রকৃতি তার সম্পদ এবং আইনে সমৃদ্ধ, এবং ভগবান তাদের মাধ্যমে বস্তুগত চাহিদাগুলিকে অতিক্রম করার জন্য মানুষের জন্য উপলব্ধ করেছেন। যদি একজন ব্যক্তি বিজ্ঞান এবং ন্যায়বিচারের কারণে জৈবিক চাহিদা এবং দারিদ্র্যের নিপীড়ন থেকে মুক্ত হন, তবে তিনি কাদা থেকে মুক্ত হয়ে পরম (ঈশ্বরের) দিকে অগ্রসর হতে সক্ষম হবেন। বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি মানুষকে তার সমাজে ঈশ্বরের আবির্ভাবের জন্য বৈষয়িক ভিত্তি প্রদান করে, যা তাকে ঈশ্বরের আবির্ভাবের জন্য নির্দেশ দেয়। এবং আধ্যাত্মিক সৃজনশীলতা তার জীবিকার দ্বারা নিঃশেষ হওয়ার পরিবর্তে।”

প্রযুক্তি এবং বন্দী যন্ত্র আজ উপযোগী লোভ এবং সমসাময়িক অত্যাচারী বাতকের চাপে পড়ে গেছে। মানুষের কর্মঘণ্টা হ্রাস করার পরিবর্তে তারা সচেতনতা এবং আধ্যাত্মিক অগ্রগতিতে আত্মনিয়োগ করতে পারে, তাদের ব্যবহার করা হয়েছে উৎপাদন বৃদ্ধি, দ্বিগুণ মুনাফা এবং সম্পদ সঞ্চয় করার জন্য, শ্রমিককে ক্রমাগত ভোগের চাকায় ঘুরতে রেখে। শাশ্বত ধর্মের মূল্যবোধ যদি প্রাধান্য পায়, তবে প্রযুক্তি মানুষের জন্য উপাসনা, সচেতনতা এবং আধ্যাত্মিক উন্নতিতে আত্মনিয়োগ করার জন্য সবচেয়ে বড় সহায়ক হবে।

উপসংহার: কম্পাস এবং যন্ত্র ইন্টিগ্রেশন

এই সুনির্দিষ্ট যৌক্তিক ক্রম এবং জ্ঞানীয় প্রমাণের উপর ভিত্তি করে, দাবি যে প্রযুক্তিগত অগ্রগতি মানবতার ধর্মের প্রয়োজনীয়তা দূর করেছে বা এটিকে অপরিহার্য করে তুলেছে। বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি মানুষকে “সময়ের জন্য উপকরন, ক্ষমতা এবং সামর্থ্য” দেয় কিন্তু তাকে “কম্পাস, উদ্দেশ্য এবং নৈতিক নিয়ন্ত্রণ” দেওয়ার ক্ষমতা তাদের নেই। বিজ্ঞান আমাদের বলে যে কীভাবে যন্ত্রটি চালাতে হয় এবং রকেট তৈরি করতে হয়, তবে এটি মানবতাকে ধ্বংস করার জন্য বা এটিকে পুনর্নির্মাণের জন্য ব্যবহার করা নৈতিক কিনা তা আমাদের বলতে পারে না।

ভাল এবং মন্দের দ্বন্দ্ব, আত্মার উন্মাদনা এবং অত্যাচারী অত্যাচারী শাসকদের হস্তক্ষেপের মাধ্যমে পূর্ববর্তী ধর্মগুলির বিচ্যুতি, ডকুমেন্টেশনের অনুপস্থিতিতে যা বিষয়বস্তুগুলি অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল এবং তাদের লোককাহিনীতে রূপান্তরিত হয়েছিল, ইসলামিক বার্তার সাথে আমূল ব্যবহার করা হয়েছে। এই বাণী, যার ঐশ্বরিক পাঠ্য বিকৃতি থেকে সংরক্ষিত ছিল, ইমামতি এবং যুগের সাথে তাল মিলিয়ে চলার অধ্যবসায়ের লাইন দ্বারা সমর্থিত হয়েছিল।

এই চূড়ান্ত ধর্ম বস্তুর সাথে লড়াই করতে বা যন্ত্রের প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়াতে আসেনি; বরং, তিনি বস্তুকে একটি “উপযোগী উপায়” হিসাবে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করতে এসেছিলেন - যেমন আহলে বাইতের বর্ণনা এবং তাদের পণ্ডিতদের বক্তব্যগুলি দেখানো হয়েছে - যার চূড়ান্ত লক্ষ্য মানুষের শারীরিক যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দেওয়া এবং তার সময় ও প্রচেষ্টাকে বাঁচানো, যাতে সে তার পূর্ণ সচেতনতা, নিখুঁত মন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক পরিপক্কতার সাথে তার সর্বোচ্চ এবং চিরন্তন লক্ষ্যের দিকে অগ্রসর হতে পারে: সর্বশক্তিমান সৃষ্টিকর্তার দিকে ক্রমাগত অগ্রগতি।