تمہید: معرفتی اشکالیت اور عصر کا سوال

معاصر انسان مادی و تکنالوجی ترقی کے عظیم سیلاب کے درمیان کھڑا اے۔ ایس نئے واقع نے انسانی فکر کے سامنے بے مثال معرفتی (اپسٹیمولوجیکل) چیلنجز رکھ دیے، اور دین کی افادیت و ایمان کے مستقبل کے حوالے سے تیز سوالات پیدا کیے۔ ایہہ اشکالیت دو انتہائی رجحانات میں خلاصہ ہوندِی اے: ایک سخت مادی رجحان جو سمجھتا ہے کہ ڈیجیٹل انقلاب، مصنوعی ذہانت اور جینیاتی انجینئرنگ نے آسمان کی ضرورت ختم کر دی، اور انسان اپنی مادی قوت سے کسی غیبی ہدایت سے بے نیاز ہو گیا؛ اور ایک محدود رجحان جو مادے و سائنسی ترقی کو روح کی طہارت و ایمان کی پاکیزگی لیئی خطرہ سمجھتا اے، اور انکفاء و عصر سے مخاصمت کی دعوت دندہ اے۔

مگر عقلی متسلسل منہج، اہلِ بیت (علیہم السلام) کے مکتب کے گہرے فلسفی و معرفتی ورثے پر مبنی، ایک تیسری متماسک و جامع اطروحہ پیش کردا اے۔ ایہہ اطروحہ رسالات کی تاریخ کو تفکیک کردِی اے، پچھلے ادیان کے انحراف کے پیچھے چھپی نفسیات و سیاست کو کھولتی اے، الٰہی ختمیت کے فیصلوں کو اصولی بنیاد دیتی اے، اور مادے و روح کے تصادم کو نفی کر کے ایک متوازن مساوات وضع کردِی اے جو ٹیکنالوجی و مادی ترقی کو روحانی کمال کی خدمت اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف فکری و وجودی ترقی لیئی ضروری وقت فراہم کرنے کا مسخر آلہ بناتی اے۔

---

1. ہدایت کی عالمگیریت کا قانون اور تاریخی انحراف کی نفسیات

1. حجت کا قیام اور شرائع کی ترقی

صحیح عقلی منطق ایک بنیادی اصل سے انطلاق کردا اے: خالق سبحانہ و تعالیٰ بے مقصد، ظلم و محابات سے منزہ اے۔ مطلق الٰہی عدل کا تقاضا ایہہ ہے کہ کسی معاشرے یا انسان کو بغیر پیشگی بیان و رہنمائی کے سزا نہ دی جائے؛ ایس لیے آسمان و زمین کے درمیان رابطے کی نالی تاریخ بھر جاری و ساری رہی۔ اللہ نے ہر زمان و مکان میں، ہر قوم و امت لیئی رسول، نبی یا ہادی بھیجا تاکہ پوری حجت قائم ہو، اور رسولوں کے بعد لوگوں لیئی اللہ پر حجت باقی نہ رہے۔

ایتھے دو مفاہیم میں دقیق تمیز ضروری اے:

• دین: ہر آسمانی رسالت کا جوہر و دھڑکن، ایک ثابت حقیقت جو عصروں سے نئیں بدلتی (توحید، مطلق عدل، اخلاقی تسامی، انسانی وقار کی حفاظت)۔
• شریعت (شریعت): قانونی، اجرائی و عبادی نظام جو زمان، مکان، ماحیاتی و معاشرتی حالات اور انسانی فکری نضج کے مطابق بدلتا و ترقی کردا اے۔ ہر قوم کی شریعت اُن کی عقلی پختگی و تاریخی حالات کے مطابق تھی۔

2. انحراف و تحریف کے اسباب کی تفکیک

اگر دین اپنے ربانی اصل میں ایک اے، تو آج جو بڑے انحرافات و مختلف عقائد نظر آتے ہیں اوہ کیوں؟ ایہہ انحراف اتفاقی نئیں تھا، بلکہ اندرونی و بیرونی، نفسی و سیاسی عوامل کے مجموعے کا نتیجہ:

• خیر و شر کا تصادم اور ذاتی اہواء: ادیان اپنی پاکیزگی میں خودپسندی توڑنے، دولت پر اجارہ داری کی ممانعت، اور انسانوں میں اخلاقی مساوات عائد کرنے آئے۔ ایہہ عرض براہِ راست بیمار نفوس کے اہواء، اور منفی تمایز و امتیازات کے احتکار کی خواہش والوں سے ٹکراتی اے، پس انسانی کوششیں شروع ہوئیں کہ مذہبی متن کو خواہش و شہوت کے مطابق ڈھالا جائے۔
• طغاۂ و مستبدوں کی سطوت: انسانی تاریخ میں طغاۂ، جبابرہ بادشاہوں اور مالی و سیاسی اثر والوں نے سمجھا کہ دین سے براہِ راست مقابلہ ہار کا سبب ہو سکتا اے، کیونکہ دین فطرت کو چھوتا اے۔ لہٰذا اوہ ایک زیادہ خبیثہ حکمت اختیار کردے آں: «دین کو اندر سے محو کرنا اور تحریف کرنا»۔ طغاۂ، درباری واعظوں اور مستفیدین نے احکام جعلی بنائے، ظلم کی توجیہ، طبقاتی اور استبدادی نظام کی شرعی حیثیت دی، پس دین اُن کے ہاتھ میں انسان کی آزادی کی انقلاب سے نکل کر اُسے غلامی و سستی کا آلہ بن گیا۔
• توثیق کے غیاب کی معضلہ اور زوال کی نفسیات: دورِ غابر میں رسالات کو نازل ہوتے ہی درست تحریر و متواتر کتاب میں محفوظ رکھنے کے آلات نئیں تھے۔ رسالت زبانی حفظ و ذاتی نقل پر انحصار کرتی تھی۔ اُس پاک نسل کے وفات کے بعد جس نے رسول کو روبرو دیکھا اور وحی کے نزول کا عصر پایا، «نسلوں کا خلا» ظاہر ہوا۔ دوسری نسل کم وضوح سے فکر وصول کرتی، تیسری اسباط و افسانوں سے آلودہ، اور یوں صدیوں تک سادہ معرفتی مضمون آہستہ آہستہ مٹتا گیا۔
• موروث فولکلور میں انکفاء: ایس زوال کے آخر میں معاشرہ ایسے نسل تک پہنچتا ہے جو دین کی حقیقت و جوہر سے ناواقف ہو۔ اُس کے پاس صرف «چھلکے و فولکلوری مظاہر»، عادات، روایات اور خالی رسوم باقی رہ جاتے آں۔ تاریخی و معاشرتی تضاد ایہہ ہے کہ ایہہ پیروکار ایس مشوّہ فولکلور کو شدت سے تھامے رہندے ن، اور انحراف و بدعت کردے آں — چاہے جان بوجھ کر ہوں یا جمع شدہ جہالت سے سچے یقین میں — کہ اوہ مطلق حق پر آں۔

ایتھے عقلاً واضح ہوندہ اے کہ آج موجود تین مرتب آسمانی ادیان (یہودیت، مسیحیت، اسلام) تاریخ کی گہرائی میں ایک متصل رسالت کا امتداد آں۔ اسلام خود کو سابقوں کے دشمن نئیں سمجھتا، بلکہ تمام انبیاء و کتب پر ایمان رکھتا اے، مگر خود کو ایک لازمی اصلاحی حلقہ پیش کردا اے جو طغاۂ و توثیق کے ضیاع سے پچھلی رسالات پر پڑنے والے انحراف و فولکلوری زوال کو دور کرنے آیا۔

---

2. «ضرورت» کی فلسفہ اور الٰہی ختمیت کی حتمیت

ایس تاریخی عرض کے بعد منطق خود ایہہ سوال کردِی اے: اگر انسانی ترقی و زوال کی نفسیات مسلسل رسالات کے تجدد کا تقاضا کرتی آں، تو اسلام کے بعد ایہہ سلسلہ کیوں رکا؟ اور ہم اپنے عصر میں نئے رسول کا انتظار کیوں نئیں کرتے؟

اہلِ بیت (علیہم السلام) کے علماء و مفکرین «ضرورت کے منطق» سے جواب دندے ن: اللہ کا فعل بے مقصد و فضول زیادتی سے منزہ اے؛ انبیاء و رسالات بھیجنا تشریفی عیش نئیں، بلکہ انسانی ضرورت سے پیدا ہونے والی موضوعی ضرورت کا جواب اے۔ جدوں ضرورت ختم ہو، فعل خود بخود ختم ہو جاندا اے۔

اسلام کے بعد نئی رسالات بھیجنے کی ضرورت تین فلسفی و ساختی اسباب سے ختم ہو گئی:

1. فکری و انسانی بلوغ (انسانیت کا بچپن سے شعور کی طرف منتقلی)

پچھلے عصروں میں انسانیت «فکری بچپن» کے مرحلے میں تھی، جہاں انسان کو مادی معجزات (سمندر کا پھٹنا، موسیٰ کی لاٹھی، مردوں کی زندگی) سے یقین آتا تھا، اور براہِ راست نبی چاہیے جو روزمرہ تفصیلات میں ساتھ چلے اور محدود شعور کے مطابق جزوی و عارضی احکام رکھے۔

رسولِ اکرم (ص) کی بعثت کے ساتھ انسانیت «فکری و ادراکی بلوغ» تک پہنچ گئی۔ ایس سیاق میں اسلامی مفکر و فیلسوف شہید مرتضیٰ مطہری (1338–1399ھ / 1920–1979ء) اپنی «ختمیت» کی اطروحہ میں کتاب «التطور الخاتم» ایہہ تحول بیان کردے آں:

«تشریعی نبوتیں مسلسل انسانیت کی فکری بچپن میں اسکولی تعلیم کے مراحل کی مانند تھیں، جہاں انسانیت کو مسلسل ہدایت اور عارضی مقامی شریعتوں کی ضرورت تھی۔ اور رسولِ اکرم (ص) کی بعثت کے ساتھ انسانیت نے اپنی عقلی بلوغت کو پہنچا، جو اُسے نئی نبوتوں سے بے نیازی کے اہل بناتی اے؛ کیونکہ اُس کے ہاتھ میں ایک ثابت جامع منہج رکھا گیا جس میں مسلسل عقلی معجزہ اور عام قوانین شامل ہیں جو اجتہاد اور زمانے کی تازہ ترین واقعات پر اطلاق لیئی وسیع آں۔»

ایہہ تشریعی بنا انسانی عقل کو اجتہاد کے ذریعے ہر عصری مستجدات لیئی حل استنباط کرنے کی صلاحیت دیتی ہے بغیر اصل متن بدلے۔

2. توثیق کی معضلہ کا حل (قطعی تحفظ)

اوہ اصلاحی ضرورت جو علم والی نسل کے وفات و متن کے ضیاع سے پیدا ہونے والے انحراف پر نیا نبی بھیجنے کا تقاضا کرتی تھی، اسلام میں مکمل ختم ہو گئی۔ اللہ نے قرآن کو حروف و کلمات کے ساتھ دقیق توثیق و قطعی تواتر سے محفوظ رکھا:

“بے شک ہم ہی نے ذکر (قرآن) نازل کیا ہے اور بے شک ہم ہی اُس کے محافظ آں۔” (سورہ الحجر: 9)

چونکہ اصل صاف متن محفوظ و دستیاب ہے اور طغاۂ یا زمانے کی لہروں سے مکمل تحریف نئیں کر سکتے، اصلاحی رسالت بھیجنے کی ضرورت ساقط ہو گئی۔

3. امامت کی سلسلہ زندہ حرکیت و تطبیق کی ضمانت

تشریعی وحی ایس لئی بند ہوا کہ قانونی و وجودی منہج مکمل ہو گیا، مگر الٰہی عنایت نے انسانیت کو سیاسی و معاشرتی اہواء کے طوفان میں نئیں چھوڑا؛ بلکہ «خطِ امامت» (امامت) — اہلِ بیت کے معصوم ائمہ میں مجسم — کو نبوت کا عقلی و وظیفی امتداد بنایا، مگر بغیر نئی تشریعی وحی کے۔

معصوم امام کا کام میدانی انحراف سے دین کی حفاظت، محفوظ متن کی غوامض کی وضاحت، اور «ہر زمان و مکان کی حيثیات» کے مطابق تطبیق و تفکیک اے۔ اُن کے غیبت کے بعد ایہہ کام فقاہت و علمی اجتہاد کی سلسلے میں منتقل ہوا، جو اُن کے اصولوں و قواعد پر قائم اے۔

فلسفی نتیجہ: اسلام کا کہنا کہ اوہ آخری دین اے، کوئی نسلی فیصلہ نئیں جو مسلمانوں نے خود کو فوقیت لیئی کیا؛ بلکہ الٰہی محکم فیصلہ اور انسانی ہدایت کے سفر کی حکیمانہ تکمیل اے، جدوں نئی بعثت کی ضرورت و موضوعی جواز (ضرورت) ختم ہو گیا۔

---

3. مادے و روح کے تصادم کی نفی (کائنات انسانی کمال لیئی مسخر)

جدید مادی فلسفوں (جدولی مادیت، انتہائی تجربیت) میں، اور بدقسمتی سے بعض سطحی و فولکلوری مذہبی قرأتوں میں، سب سے بڑی معرفتی غلطی «مادے و روح کے ابدی و لازمی تصادم» کا خیال اے، یا دین کو سائنسی ترقی و مادی فلاح کا دشمن تصور کرنا۔

اسلامی گہری معرفتی بصیرت میں روح و مادے کے درمیان کوئی تصادم نئیں؛ انسان دوہری ساخت کا مخلوق ہے (غیبی روحانی پھونک مادی گیلی مٹی کے جسم میں)، اور ہر حصے کا اپنا معرفتی و وجودی میدان اے:

• سائنس و ٹیکنالوجی: مادے کے عالم (عالمِ ملک یا شہادت) سے تعلق رکھتے آں، اور حسی تجرباتی منہج پر مبنی زندگی آسان کرنے و زمین آباد کرنے لیئی کام کردے آں۔
• دین: روح و ماورائیات کے عالم سے تعلق رکھتا اے، انسان کو غایت، معنی اور اخلاقی ضابط دندہ اے۔

امیرالمؤمنین امام علی بن ابی طالب (23 ق.ہـ–40ھ / 599–661ء) (علیہ السلام) نے مادے و دنیا کے بارے ایہہ متوازن نظریہ سنا جدوں ایک شخص نے راہبانیہ نظر سے دنیا کو مکمل مذمت کی، اور مادے و روح کے تصادم کو لازم سمجھا؛ امام نے اُسے روکا اور مفہوم درست کیا:

«بے شک دنیا اللہ کے اولیاء کا سودا گاہ اے؛ اُنہوں نے ایس میں رحمت کمائی اور ایس میں جنت حاصل کی۔» (نهج البلاغہ، حکمت 131)

دنیا و مادے کا عالم اپنی ذات میں شر نئیں، بلکہ اخلاقی و روحانی ترقی کا واحد دستیاب مادی پلیٹ فارم «متجر» اے۔

ہدفمند تسخیر کی فلسفہ

ایہہ وسیع مادی کائنات، اپنے طبیعی قوانین، قدرتی توانائیوں اور کیمیائی عناصر کے ساتھ، قرآنی فلسفہ کے نص سے «مکمل طور پر انسان لیئی مسخر» اے:

“اور اللہ نے آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب کو تہاڈے لیے مسخر کر دیا، سب کچھ اُسی کی طرف سے اے۔” (سورہ الجاثیہ: 13)

مگر ایس تسخیر کی غایت کیا ہے؟

حقیقی مذہبی نظر ایہہ تصدیق کردا اے کہ کائنات کی تسخیر و سائنس کی ترقی «عبثی عیش» یا اندھی فخر آمیز صارفیت لیئی نئیں، بلکہ انسان کی روحانی و فکری کمال کی سفر میں مددگار آلہ و اسٹیشن اے۔ ایس سلسلے میں شہید مطہری کتاب «الإنسان والكون» میں تصدیق کردے آں:

«اسلام فطرت کی تسخیر میں بڑی برتری دیکہتا اے، اور اسلامی نظر میں مادہ روح لیئی پردہ نئیں، بلکہ اوہ سیڑھی ہے جس پر روح اپنی انسانی تکمیل کی طرف چڑھتی اے۔»

طبی ترقی کا نمونہ

طب و علاج و جراحی کی ٹیکنالوجی کو واضح و گہرا مثال لیں: جدوں طب ترقی کردِی اے، تشخیص و علاج کے آلات اور طبی مصنوعی ذہانت بہتر ہوندِی اے، تو براہِ راست نتیجہ لاکھوں انسانی جانیں موت و درد سے بچتی آں، اور انسان کی صحت مند زندگی لمبی ہوندِی اے۔

دینی نظر سے ایہہ لمبی عمر و پائیدار صحت عیش نئیں، بلکہ «قیمتی وقت و حیاتی موقع» ہے جو انسان کو زمین پر زیادہ دیر رہنے، خیر سے آباد کرنے، شعوری عبادت بڑھانے، انسانیت کو نفع پہنچانے، اور اللہ کے قرب کے درجات میں چڑھنے کے قابل بناتی اے۔ اوہ طبیب جو رات لیبارٹری میں دوا بنانے میں گزارتا اے، انسانیت لیئی مادی وسیلہ فراہم کردا اے جو روح کی غایت — نفس کی حفاظت و تزکیہ — کی حمایت کردا اے۔ ایتھے مادی ترقی براہِ راست روحانی و انسانی سرمایہ بن جاندی اے۔

---

4. ٹیکنالوجی بطور فکری آزادی اور اللہ کی طرف سیر کا آلہ

سوچ کو روایتی قالبوں سے آزاد کریں اور فلاح و تکنالوجی ترقی کو گہری فلسفی، معاشی و معاشرتی زاویے سے دیکھیں: ایجادات و مشینوں کا بنیادی اعلیٰ مقصد کیا ہے؟

اوہ انسان کو مادے کی غلامی و فطرت کی سخریت سے آزاد کرنا اے۔

1. حیاتی معاش کے بندھن کو کچلنا

پچھلے عصروں میں انسان اپنا پورا دن — بلکہ پوری زندگی — سخت جسمانی محنت میں صرف کرتا تھا صرف «حیاتی بقا کی بنیادی ضروریات» لیئی۔ پانی لیئی لمبے فاصلے طے کرتا، گیہوں پیسنے میں گھنٹے گزارتا، بدھی زراعت یا لکڑیاں کاٹ کر گرمی لیئی اپنی جسمانی توانائی ختم کرتا، دن کے آخر میں جسمانی طور پر تھک کر سوچنے، پڑھنے، گہرے فلسفی تفکر، یا روحانی تسامی لیئی نہ وقت نہ طاقت بچاتا۔ انسان ایک حیاتی مشین کی طرح لقمهِ معاش کی چرخی میں گھومتا تھا۔

تکنالوجی ترقی اور مشینری آئی اور ایس بندھن کو کچل دیا؛ مشینیں، فیکٹریاں اور الگورتھم اوہ مشقت والے کام منٹوں میں، کم سے کم انسانی محنت سے انجام دندے ن۔

2. «فاضل وقت» بڑے معاملات لیئی

زمان و محنت کی ایس کمی کا حقیقی فلسفی مقصد انسان کو سستی و جسمانی پناہ گاہ میں گم کرنے کی طرف نئیں دھکیلنا، بلکہ اُس کی عقلی و روحانی توانائی آزاد کرنا اے۔

ایس جسمانی آزادی کا مقصد عقلی تفرغ اے؛ امام جعفر صادق (83–148ھ / 702–765ء) (علیہ السلام) نے اپنے مشہور املاء میں کتاب «توحید المفضل» میں تلمذہ مفضل لیئی انسان کی حرکت، عمل و آرام کی مدت سے حکمت کی تفکیک کرتے ہوئے ایس نوں بڑا فلسفی و معاشی اصول بنایا:

«غور کرو، اے مفضل، اُن نعمتوں پر جو انسان پر ظاہر ہوئیں… اور اگر انسان بغیر محنت و مشقت کے اپنی ہر ضرورت حاصل کر لیتا، تو زندگی اُسے خوشگوار نہ ہوتی… اور اوہ غرور و تکبر سے اپنی ہلاکت کی طرف نکل پڑتا۔ پس معاملہ اُس لیئی محنت و عمل سے متوازن کیا گیا تاکہ اوہ اُس سے مشغول رہے جو اُس لیئی مناسب نئیں، اور اُسے اپنے رب کی اطاعت اور اُس کی آیات پر غور کرنے لیئی فارغ وقت کی فضیلت باقی رہے۔»

ایتھے امام (ع) غایت واضح کردے آں: مقصد «فضلِ فراغ» (فاضل وقت) پیدا کرنا ہے جس میں ذہن و جسم آزاد ہو کر انسان اپنے رب کی اطاعت، اُس کی آیات میں تفکر، اور وجود کے بڑے معاملات لیئی تفرغ پائے۔ آج کی ٹیکنالوجی بدنی مشقت پر قابو پا کر ایہہ «فضیلت والا فراغ» بنانے کا بڑا آلہ اے۔

3. سماجی عدل کا بحران اور ٹیکنالوجی کا اغوا

ایتھے ایک نازک موڑ آندہ اے: اگر ٹیکنالوجی آزادی اور «فضلِ فراغ» پیدا کرنے کی ایہہ صلاحیت رکھتی اے، تو معاصر انسان زیادہ پریشان، نفسی دباؤ، اجنبی پن میں کیوں اے، اور لمبے کام کے گھنٹے گزارتا ہے؟

مسئلہ «ٹیکنالوجی» کے آلہ میں نئیں، بلکہ «غلط تقسیم، سماجی عدل کی عدم موجودگی، اور اُس پر حاکم مذہبی اخلاقی نظام» میں اے۔ ایس معضلے کی تفکیک معاصر اقتصادی مکتب کے بانی شہید سید محمد باقر الصدر (1353–1400ھ / 1935–1980ء) اپنی عمدہ کتاب «اقتصادنا» میں کردے آں؛ اوہ سمجھتے ہیں بحران مادے کی کمی یا مشین کے طغیان میں نئیں، بلکہ انسانی لالچ و عدل کی غیر موجودگی میں، اور مادی ترقی و الٰہی تسخیر کے کردار کے بیان میں کہتے ہیں:

«فطرت اپنے وسائل اور قوانین سے مالامال اے، اور اللہ نے اُسے انسان لیئی مسخر کیا ہے تاکہ اوہ ایس کے ذریعے مادی ضرورت پر قابو پائے۔ اور اگر انسان علم و عدالت کے فضل سے حیاتی ضرورت و فقر کے زیر سے آزاد ہو جائے، تو اوہ گل کی پابندی سے نکل کر مطلق (اللہ) کی طرف حرکت کر سکتا اے۔ سائنسی ترقی اللہ کے فرمانبردار معاشرے کے ظہور لیئی مادی بنیاد فراہم کردِی اے، جہاں انسان روزمرہ کی روٹی سے نکل کر اپنے فکری و روحانی تخلیق میں مشغول ہو۔»

آج ٹیکنالوجی و مشین نفع پرستی لالچ اور طاغوتی اہواء کے ہاتھ میں قید آں؛ انسان کے کام کے گھنٹے کم کر کے عبادت و شعور و روحانی ترقی لیئی تفرغ دینے کی بجائے، پیداوار بڑھانے، منافع دگنا کرنے، دولت جمع کرنے، اور مسلسل صارفیت کی چرخی میں کارکن کو گھمائے رکھنے لیئی استعمال ہوئیں۔ اگر خاتم دین کی اقدار غالب ہوتیں، ٹیکنالوجی انسانوں کے عبادت، شعور و روحانی ترقی لیئی سب سے بڑا معین ہوتی۔

---

خاتمہ: قطب نما اور آلہ کا تئام

ایس محکم منطقی تسلسل اور معرفتی شواہد کی بنیاد پر ایہہ واضح ہو جاندا اے کہ تکنالوجی ترقی نے انسانیت کی دین کی ضرورت ختم نئیں کر دی، نہ اُسے بے نیاز بنا دیا۔ سائنس و ٹیکنالوجی انسان کو «آلہ، قدرت اور وقت کی وسعت» تو دیتی آں، مگر «قطب نما، غایت اور اخلاقی ضابط» نئیں دے سکتیں۔ سائنس بتاتی ہے مشین کیسے چلائی جائے اور میزائل کیسے بنے، مگر ایہہ نئیں بتا سکتی کہ اسے انسانیت تباہ کرنے لیئی اخلاقی ہے یا آباد کرنے لیئی۔

پچھلے ادیان کا انحراف — خیر و شر کے تصادم، نفوس کے اہواء، مستبد طغاۂ کا مداخلت، اور توثیق کے غیاب سے مضامین کا زوال و فولکلور میں تبدیلی — اسلامی رسالت نے جڑ سے روکا؛ جس کا الٰہی متن تحریف سے محفوظ رکھا گیا، اور امامت و اجتہاد کی سلسلے سے عصروں کے ساتھ تقویت ملی۔

ایہہ خاتم دین مادے سے جنگ کرنے یا مشین کے راستے میں رکاوٹ بننے نئیں آیا؛ بلکہ مادے کو «تسخیری وسیلہ» کے طور پر دوبارہ تعریف کرنے آیا — جیسا اہلِ بیت کی روایات و علماء کے اقوال میں ہے — جس کی اعلیٰ غایت انسان کی جسمانی تکلیف کم کرنا، اُس کا وقت و محنت بچانا اے، تاکہ اوہ پورے شعور، مکمل عقل و فکری بلوغ کے ساتھ اپنی ازلی وجودی غایت کی طرف بڑھے: شعوری سیر، اختیاری عبودیت، اور خالق جل وعلا کی طرف مسلسل ترقی۔