서론: 인지의 문제와 시대의 물음

현대인은 물질적, 기술적 진보의 격류 속에 서 있다. 이러한 새로운 현실은 인간의 사고에 전례 없는 인식론적(인지적) 도전을 가했고, 종교의 타당성과 신앙의 미래에 대한 날카로운 질문을 제기했습니다. 이 문제는 두 가지 극단적인 경향으로 요약될 수 있습니다. 하나는 디지털 혁명, 인공지능, 유전공학이 천국에 대한 필요성을 제거해 인간이 물질적 힘과 보이지 않는 인도를 받지 않게 되었다고 믿는 확고한 유물론적 경향입니다. 결함이 있는 경향은 물질과 과학의 진보를 영혼의 순수성과 신앙의 순수성에 대한 위협으로 간주하므로 후퇴와 시대와의 싸움을 요구합니다.

그러나 Ahl al-Bayt(그들에게 평화가 있기를) 학파의 심오한 철학적, 인지적 유산에 기초한 합리적이고 순차적인 접근 방식은 일관되고 포괄적인 세 번째 논제를 제시합니다. 이는 메시지의 역사를 해체하고, 이전 종교의 일탈 뒤에 숨은 심리학과 정치를 밝히고, 신성한 봉인의 결정을 확립하고, 물질과 정신 사이의 갈등을 부정하는 균형 잡힌 방정식의 공식화에 도달하며, 심지어 기술과 물질적 진보를 영적 완전성에 봉사하고 전능하신 하나님을 향한 지적, 실존적 진보에 필요한 시간을 제공하는 데 사용되는 도구로 만드는 논문입니다.

1. 보편지도의 법칙과 역사적 일탈의 심리학

1. 주장의 확립과 법칙의 발전

건전한 합리적 논리는 창조주, 그분께 영광이 있으리라는 기본 규칙에서 시작되며, 이는 변조, 불의, 편애를 초월하신다는 것입니다. 절대적 신적 정의의 요구 사항은 사전 설명과 지도 없이 사회가 처벌을 받거나 개인이 책임을 져서는 안 된다는 것을 요구합니다. 그러므로 하늘과 땅 사이의 통로는 인류역사 전반에 걸쳐 계속해서 흐르고 있었습니다. 하나님께서는 최후의 증거를 확립하기 위해 각 시대와 장소, 모든 백성과 국가에 사자, 선지자, 안내자를 보내셨고, 사자 이후에는 사람들이 하나님을 대적하는 일이 없게 하셨습니다.

여기서 우리는 두 가지 개념을 주의 깊게 구별해야 합니다.

• 종교: 모든 하늘 메시지의 본질이자 고동치는 심장이며, 시대가 바뀌어도 변하지 않는 하나의 확고한 진리(유일신론, 절대 정의, 도덕적 초월, 인간 존엄성 보존)입니다.
• 샤리아: 시대와 장소의 상황에 따라, 환경적, 사회적 조건과 인간의 지적 발달을 고려하여 변화하고 발전하는 법적, 절차적, 종교적 체계입니다. 모든 민족에게는 그들의 정신적 성숙도와 역사적 상황에 맞는 법이 있었습니다.

2. 일탈과 왜곡의 원인을 해체한다

종교가 신성한 기원에 있어서 하나라면 왜 믿음이 달랐고 오늘날 우리가 보는 주요 편차가 발생합니까? 이러한 편차는 무작위가 아니라 내부 및 외부, 심리적, 정치적 요인이 결합된 결과로 발생했습니다.

• 선과 악, 개인적 변덕의 투쟁: 종교는 순수하게 이기심을 파괴하고 부의 독점을 금지하며 인간 사이에 도덕적 평등을 강요하기 위해 왔습니다. 이 제안은 병든 영혼의 변덕, 부정적인 차별과 특권의 독점을 추구하는 개인의 탐욕과 정면으로 충돌하므로, 인간은 종교적 텍스트를 개인의 변덕과 열정에 맞게 개조하려는 시도가 시작되었습니다.
• 폭군과 폭군의 통제: 인류 역사를 통틀어 폭군, 강력한 왕, 재정적, 정치적 영향력을 가진 사람들은 종교가 자연에 닿기 때문에 종교와의 직접적인 대결이 패배할 수 있다는 것을 깨달았습니다. 따라서 그들은 “종교를 봉쇄하고 내부로부터 왜곡시키는” 더욱 사악한 전략에 의지했습니다. 폭군들은 판결을 위조하고, 불의를 정당화하고, 계급과 폭정을 합법화하기 위해 술탄과 수혜자들에게 설교자를 고용했습니다. 따라서 종교는 인간을 해방시키는 혁명에서 인간을 노예화하고 마비시키는 도구로 그들의 손에서 변형되었습니다.
• 문서 부재의 딜레마와 소멸의 심리: 고대에는 하늘의 메시지가 계시된 직후에 정확하게 기록하여 자주 읽히는 책의 표지 사이에 보존할 수 있는 도구가 없었습니다. 메시지는 구두 암기와 자기 전달을 기반으로 했습니다. 메신저가 본, 계시를 목격한 학식이 있고 순수한 세대가 죽으면서 ‘세대 격차’가 나타나기 시작했다. 2세대는 덜 명확하게 아이디어를 받아들이고, 3세대는 이야기와 전설이 가미된 아이디어를 받아들이고, 수백 년에 걸쳐 세대를 거듭하면서 순수한 인지적 내용은 점차 사라집니다.
• 전승된 민속으로의 회귀: 이러한 소멸 과정의 끝에서 사회는 자신이 파견된 종교의 진리와 본질에 대해 아무것도 모르는 세대에 도달합니다. 이 세대에는 “민속적 껍질과 표현”, 공허한 관습, 전통, 영적 또는 입법적 깊이가 없는 의례 외에는 아무것도 남지 않았습니다. 여기서 역사적, 사회적 아이러니는 이 추종자들이 이 왜곡된 민속에 맹렬하게 집착하고, 그들이 그렇게 하려고 의도했는지 또는 축적된 무지의 결과로 그들이 절대 진리에 있다고 진심으로 믿는지 여부에 관계없이 일탈과 이단을 실천한다는 것입니다.

여기에서 우리는 오늘날 성문화된 세 가지 하늘 종교(유대교, 기독교, 이슬람교)가 역사 깊은 곳에서 하나의 지속적인 메시지의 연장선임을 정신적으로 봅니다. 이슬람은 자신이 이전 사람들에 대해 적대감을 갖고 있다고 생각하지 않습니다. 오히려 그것은 모든 선지자와 책을 믿지만 폭군과 문서의 손실로 인해 이전 메시지에 영향을 미친 모든 일탈과 민속의 실종을 복원하고 제거하기 위해 온 필요한 교정 링크로 나타납니다.

2. ‘필연’의 철학과 신봉의 필연성

이 역사적인 발표 이후 논리적인 질문이 제기됩니다. 인간 발달과 소멸의 심리학이 지속적으로 새로운 메시지를 요구한다면, 이 시리즈가 이슬람 이후 중단된 이유는 무엇입니까? 우리 시대에 새로운 메신저를 기다리면 어떨까요?

Ahl al-Bayt 학파(그들에게 평화가 있기를)의 학자들과 사상가들은 “필요의 논리”에 기초하여 대답합니다. 전능하신 하나님의 행동에는 변조나 불필요한 추가가 없으며, 선지자와 메시지를 보내는 것은 영예로운 사치가 아니라 오히려 인간의 필요에 의해 요구되는 객관적인 필요에 대한 응답입니다. 이러한 필요성이 중단되면 작업이 자동으로 중단됩니다.

세 가지 철학적, 구조적 이유로 이슬람 이후에 새로운 메시지를 보낼 필요가 없었습니다.

1. 지적, 인간적 성숙의 달성(인류가 유년기에서 의식으로의 전환)

이전 시대에 인류는 ‘지적 유년기’ 단계에 살고 있었는데, 그 단계에서는 사람이 확신을 얻기 위해서는 육체적이고 일시적인 감각적 기적(예를 들어 바다가 갈라지는 것, 모세의 지팡이, 죽은 자의 부활)이 필요했고, 일상생활의 세세한 부분까지 그와 함께 동행하고 그의 제한된 인식에 맞는 부분적이고 일시적인 판결을 내릴 직접적인 선지자가 필요했습니다.

고귀한 사자(PBUH)의 사명을 통해 인류는 “지적 동화적 성숙의 시대”에 도달했습니다. 이러한 맥락에서 순교자 이슬람 사상가이자 철학자 무르타다 모타하리(Murtada Motahhari)(1338–1399 AH / 1920–1979 AD)는 자신의 저서(The Final Evolution)에서 “봉인주의”에 관한 논문에서 이러한 변화를 다음과 같이 설명합니다.

“계속되는 입법예언들은 인류의 지적 유년기의 학교교육 단계와 유사하여 인류에게 영구적인 세뇌와 일시적인 국소적 법칙이 필요하였다. 성스러운 선지자(PBUH)의 사명을 통해 인류는 시대의 발전에 따라 근면과 적용을 위해 확장되는 지속적인 정신적 기적과 일반 법칙을 담고 있는 포괄적이고 고정된 방법이 인류의 손에 놓이게 되면서, 성스러운 선지자(PBUH)의 사명을 통해 새로운 예언이 필요 없는 합리적 성숙에 이르렀다.

이 입법 구조는 이즈티하드 도구를 통해 원본 텍스트를 변경할 필요 없이 시대의 모든 최신 발전에 대한 해결책을 고안할 수 있는 능력을 인간의 마음에 제공합니다.

2. 문서의 딜레마 해결(확실한 보존)

학식 있는 세대의 죽음과 본문의 상실로 인한 일탈을 바로잡기 위해 새로운 선지자를 보내야 했던 교정의 필요성이 이슬람에서는 완전히 사라졌습니다. 전능하신 하나님께서는 정확한 문서와 명확한 빈도로 문자와 단어로 성 꾸란을 보존하도록 보장하셨습니다.

“사실, 기억을 보낸 사람은 바로 우리이고, 실제로 우리는 그 수호자가 될 것입니다.”

순수한 원본 텍스트가 보존되어 이용 가능하며 폭군이나 시대의 사람들에 의해 완전히 왜곡될 수 없기 때문에 또 다른 수정 메시지를 보낼 필요가 없습니다.

3. 움직임과 적용의 살아있는 보증인 이마메이트 라인

법적, 실존적 접근이 완성되었기 때문에 입법적 계시는 중단되었지만, 신의 섭리는 인류를 정치적, 사회적 열정의 폭풍우에 내버려두지 않았습니다. 오히려 그것은 “이마메이트 계열”(Ahl al-Bayt의 무류한 이맘으로 대표됨)을 예언의 정신적, 기능적 확장으로 만들었지만 새로운 입법적 계시는 없었습니다.

무류한 이맘의 임무는 종교를 현장 일탈로부터 보호하고, 암기된 텍스트의 신비를 밝히고, “모든 시대와 장소의 사실과 상황”에 따라 적용하고 해체하는 것입니다. 그들이 부재한 후, 이 임무는 그들의 기초와 규칙을 기반으로 하는 법학 및 과학적 이즈티하드 노선으로 옮겨졌습니다.

철학적 결론: 이슬람교가 최후의 종교라고 말하는 것은 무슬림이 자신에 대한 당파심이나 타인에 대한 우월감 때문에 내린 인종차별적 결정이 아닙니다. 오히려 그것은 새로운 사명에 대한 필요성과 객관적인 정당화(필요성)가 중단된 후 신성한 신성한 결정이자 인간 지도의 길의 현명한 정점입니다.

3. 물질과 정신의 갈등을 부정함(우주는 인간의 완전성을 위해 헌신함)

현대 유물론 철학(예: 변증법적 유물론 및 극단적 경험주의)이 빠져들고 불행하게도 일부 피상적이고 민중적인 종교적 해석을 공유하는 가장 큰 인식론적 오류 중 하나는 “물질과 정신 사이의 영원하고 피할 수 없는 투쟁”이 존재한다는 생각 또는 종교를 과학적 진보와 물질적 복지의 적으로 묘사하는 것입니다.

심오한 이슬람 인식 비전에는 정신과 물질 사이에 충돌이나 갈등이 없습니다. 인간은 이중으로 구성된 존재(물질적인 점토 몸체에 거주하는 보이지 않는 영적 호흡)이며, 인간의 각 부분은 고유한 인지 및 실존 분야를 가지고 있습니다.

• 과학과 기술: 물질의 세계(왕권이나 순교의 세계)에 관심을 갖고 생명을 촉진하고 지구를 재건하기 위한 감각적이고 실험적인 접근 방식을 기반으로 합니다.
• 종교: 인간에게 목적, 의미 및 도덕적 통제력을 부여하기 위해 영과 초자연의 세계에 관심을 둡니다.

신실한 사령관인 이맘 알리 빈 아비 탈리브(기원전 23년아기 40년/서기 599661년)(그에게 평화가 있기를)는 한 사람이 물질과 정신 사이의 불가피한 갈등을 본 수도원의 관점에서 세상을 완전히 폄하하는 것을 들었을 때 물질과 세계에 대한 이 균형 잡힌 이론을 지적으로 공식화했습니다. 이맘은 그를 꾸짖고 그 개념을 정정하며 설득력 있는 말로 다음과 같이 말했습니다.

“실로 세상은 하나님의 친구들을 위한 창고입니다. 그 안에서 그들은 자비를 얻고 낙원을 얻습니다”(Nahj al-Balagha, Al-Hikma 131).

세상과 물질의 세계는 그 자체로 악한 것이 아니라 오히려 도덕적, 영적 발전을 위해 사용할 수 있는 “저장소”이자 유일한 물질적 플랫폼입니다.

목적 있는 활용의 철학

모든 물리적 법칙, 자연 에너지, 화학적 원소를 갖춘 이 광대한 물질 우주는 꾸란 철학의 본문에 따르면 “완전히 인간에게 복종”합니다.

“그리고 그분께서는 하늘에 있는 모든 것과 땅에 있는 모든 것을 너희에게 복종시키셨느니라.”

그런데 이 하네스의 목적은 무엇입니까?

진정한 종교적 관점은 우주를 활용하고 과학을 발전시키는 것이 ‘경박한 사치’나 맹목적인 과시적 소비를 위한 것이 아니라 오히려 인간의 영적, 지적 완성을 향한 여정에서 도구이자 지원 장소로 활용된다는 것을 확인합니다. 이와 관련하여 순교자 모타하리(Motahhari)는 그의 책(인간과 우주)에서 다음과 같이 주장합니다.

“이슬람은 자연을 활용하는 것이 큰 이점이라고 생각하며 이슬람 비전에서 물질은 영혼의 베일이 아니라 오히려 영혼이 인간 통합을 향해 올라가는 사다리입니다.”

의료 발전 모델

의학, 치료 기술, 수술을 명확하고 심오한 예로 들어보겠습니다. 의학이 발전하고 진단 및 치료 도구와 의료용 인공 지능이 개발되면 직접적인 결과는 수백만 명의 생명을 죽음과 고통에서 구하고 인간의 건강한 삶을 연장하는 것입니다.

종교적 관점에서 볼 때, 이러한 연장된 수명과 지속 가능한 건강은 사치가 아니라 오히려 사람이 지구에 더 오래 머물면서 선함으로 채우고, 의식적인 예배를 늘리고, 인류에게 혜택을 제공하고, 하느님과 가까워지는 대열에 올라갈 수 있게 해주는 “귀중한 시간적, 생물학적 기회”입니다. 약을 개발하기 위해 실험실에서 밤을 보내는 의사는 인류에게 영혼을 보존하고 정화하려는 영적 목표를 뒷받침하는 물질적 수단을 제공합니다. 여기서 물질적 진보는 정신적, 인적 자본으로 직접적으로 전환됩니다.

4. 지적 해방과 하나님을 향한 전진을 위한 도구로서의 기술

전통적인 틀에서 벗어나 깊은 철학적, 경제적, 사회적 각도에서 번영과 기술 발전을 살펴보겠습니다. 발명과 기계의 궁극적이고 근본적인 목표는 무엇입니까?

그것은 물질의 노예상태와 자연의 조롱으로부터 인간을 해방시키는 것입니다.

1. 생물학적 생활제한의 타파

과거에 인간은 단지 “생물학적 생존을 위한 기본 필수품”을 공급하기 위해 하루 종일, 심지어 평생을 힘겹게 근육을 사용하여 보냈습니다. 그는 물을 얻기 위해 먼 거리를 여행하고, 몇 시간 동안 손으로 밀을 갈고, 원시 농업이나 난방을 위한 벌목에 육체 에너지를 모두 소비했지만, 하루가 끝나면 육체적으로 지쳐서 생각하고, 읽고, 깊은 철학적 묵상이나 영적 초월을 할 에너지나 시간이 없이 돌아왔습니다. 인간은 생계를 유지하기 위해 바퀴 위에서 돌아가는 생물학적 기계와 같았습니다.

기술과 자동화의 발전이 이루어졌고 이러한 한계가 무너졌습니다. 기계, 공장, 알고리즘은 최소한의 인간 노력으로 단 몇 분 만에 이러한 힘들고 지루한 작업을 수행하기 시작했습니다.

2. 주요 이슈에 대해서는 ‘여유시간’ 제공

이러한 시간과 노력의 단축 뒤에 숨은 진정한 철학적 목표는 사람을 게으름으로 몰아넣고 육체의 도피처로 후퇴하는 것이 아니라 오히려 그의 정신적, 영적 에너지를 해방시키는 것입니다.

정신적 헌신을 위한 이러한 육체적 해방은 이맘 Ja`far al-Sadiq(83–148 AH/702–765 AD)(그에게 평화가 있기를)가 책(Tawhid al-Mufaddal)에서 학생에게 한 유명한 받아쓰기에서 주요 철학적, 경제적 규칙으로 확립되었습니다. 여기서 이맘은 인간의 움직임, 일 및 휴식 시간 제공 뒤에 숨겨진 지혜를 해독하여 다음과 같이 말했습니다.

“오 무파달이여, 인간에게 주어진 이러한 축복을 생각해 보십시오… 인간이 수고나 식량 없이 필요한 모든 것을 얻을 수 있다면 그는 살기를 기뻐하지 않을 것입니다… 그러나 그는 악과 폭정에서 벗어나 그의 파멸로 이어질 것입니다. 그래서 문제는 그를 위해 바뀌었고, 그에게 적합하지 않은 일을 하고 그가 주님에게 순종해야 하는 일을 할 수 있도록 자유 시간을 남겨두는 수고와 일로 바뀌었습니다. 그리고 그의 생각을 묵상합니다. 구절.”

여기서 이맘(그에게 평화가 있기를)은 목표를 명확하게 정의합니다. 목표는 인간이 주님께 순종하고 그분의 구절과 존재의 주요 문제를 묵상하는 등 자신이 해야 할 일에 전념할 수 있도록 마음과 몸이 자유롭게 되는 “여가 시간”(여유 시간)을 만드는 것입니다. 오늘날의 기술은 육체노동의 고난을 극복하여 이러한 ‘선의 공백’을 만들어내는 최고의 도구입니다.

3. 사회 정의의 위기와 기술 탈취

그리고 여기에서 우리는 민감한 문제 지점에 도달합니다. 기술이 “여가의 풍요로움”을 해방시키고 제공하는 능력을 가지고 있다면 왜 현대인은 더 불안하고, 심리적으로 스트레스를 받고, 소외되고, 직장에서 더 오랜 시간을 보내는 것으로 보일까요?

여기서 문제는 도구로서의 ‘기술’이 아니라, 오히려 그것을 지배하는 ‘잘못된 분배, 사회 정의의 부재, 종교적 도덕 체계’이다. 이 딜레마는 철학자이자 현대 경제 학파의 창시자인 순교자 사이드 무하마드 바키르 알 사드르(Sayyed Muhammad Baqir al-Sadr, 1353-1400 AH / 1935-1980 AD)에 의해 그의 저서 Al-Umda(우리 경제)에서 조심스럽게 해체되었습니다. 여기서 그는 위기가 물질의 부족이나 기계의 폭정에 있는 것이 아니라 오히려 인간의 탐욕과 정의의 부재에 있다고 보고 다음과 같이 설명합니다. 물질적 발전과 신성한 복종의 역할은 다음을 의미합니다.

“자연은 부와 법칙이 풍부하며, 하나님께서는 이를 통해 인간이 물질적 필요를 극복할 수 있도록 하셨습니다. 인간이 과학과 정의로 인해 생물학적 궁핍과 가난의 억압에서 해방되면 진흙탕에서 벗어나 절대자(신)를 향해 나아갈 수 있습니다. 과학의 진보는 인간이 생계에 지치지 않고 지적, 정신적 창조에 전념하는 신을 숭배하는 사회의 출현을 위한 물질적 기반을 제공합니다.”

오늘날 기술과 포로 기계는 공리주의적 탐욕과 현대의 폭군적 변덕의 압력의 손에 넘어갔습니다. 인식과 영적 발전에 헌신할 수 있도록 인간의 노동 시간을 줄이는 데 사용되는 대신, 노동자를 지속적인 소비의 바퀴에 계속 돌게 하면서 생산을 늘리고 이윤을 두 배로 늘리고 부를 축적하는 데 사용되었습니다. 영원한 종교의 가치가 널리 퍼져 있다면 기술은 인간이 예배와 인식, 영적 발전에 헌신하는 데 가장 큰 도움이 될 것입니다.

결론: 나침반과 기기 통합

이러한 정확한 논리적 순서와 인지적 증거를 바탕으로 볼 때, 기술의 진보로 인해 종교에 대한 인류의 필요성이 없어졌거나 종교가 필수불가결하게 되었다는 주장은 분명합니다. 과학과 기술은 인간에게 “도구, 능력, 시간에 대한 능력”을 주지만 “나침반, 목적, 도덕적 통제”를 주는 능력은 없습니다. 과학은 기계를 작동하고 로켓을 만드는 방법을 알려 주지만, 그것을 사용하여 인류를 파괴하는 것이 윤리적인지 아니면 재건하는 것이 윤리적인지는 말해 줄 수 없습니다.

선과 악의 갈등, 영혼의 변덕, 압제적인 폭군의 개입을 통한 이전 종교의 일탈, 문서의 부재로 인해 내용이 사라지고 민속으로 변하는 것을 피하고 이슬람 메시지로 근본적으로 다루었습니다. 신성한 텍스트가 왜곡되지 않고 보존된 이 메시지는 이맘의 노선과 시대에 보조를 맞추려는 부지런함으로 뒷받침되었습니다.

이 최종 종교는 물질과 싸우거나 기계에 장애물이 되기 위해 오지 않았습니다. 오히려 그는 물질을 Ahl al-Bayt의 이야기와 학자들의 말에서 알 수 있듯이 “유용한 수단”으로 재정의하게 되었습니다. 그 궁극적인 목표는 인간의 육체적 고통을 완화하고 시간과 노력을 절약하여 인간이 자신의 가장 높고 영원한 실존적 목표인 의식적 여행, 자발적인 예속, 전능하신 창조주를 향한 지속적인 발전을 향해 완전한 인식, 완벽한 마음, 지적 성숙을 가지고 움직일 수 있도록 하는 것입니다.