Einleitung: Das epistemologische Problem und die Frage der Zeit

Der zeitgenössische Mensch steht mitten in einer gewaltigen Flut materiellen und technologischen Fortschritts. Diese neue Wirklichkeit zwang das menschliche Denken zu beispiellosen epistemologischen (erkenntnistheoretischen) Herausforderungen und brachte scharfe Fragen nach dem Nutzen der Religion und der Zukunft des Glaubens hervor. Dieses Problem lässt sich in zwei Extreme zusammenfassen: eine harte materialistische Strömung, die meint, die digitale Revolution, künstliche Intelligenz und Gentechnik hätten den Himmel überflüssig gemacht, sodass der Mensch mit seiner materiellen Kraft keiner verborgenen Führung mehr bedürfe; und eine enge Strömung, die in Materie und wissenschaftlichem Fortschritt eine Gefahr für die Reinheit des Geistes und die Klarheit des Glaubens sieht und zum Rückzug und zur Feindschaft gegen die Zeit aufruft.

Die rationale, fortlaufende Betrachtung jedoch, gestützt auf das tiefe philosophische und erkenntnistheoretische Erbe der Schule der Familie des Propheten (a.s.), bietet eine dritte, zusammenhängende und umfassende These. Sie entfaltet die Geschichte der Offenbarungen, legt die Psychologie und Politik hinter den Abweichungen früherer Religionen offen und begründet die Entscheidung göttlicher Endgültigkeit, um schließlich eine ausgewogene Gleichung zu formulieren, die den Konflikt zwischen Materie und Geist verneint und Technologie sowie materiellen Fortschritt vielmehr zu dienenden Werkzeugen macht, die der geistigen Vollendung dienen und die Zeit für den intellektuellen und existentiellen Aufstieg zu Allah, dem Erhabenen, freisetzen.

1. Das Gesetz der Universalität der Führung und die Psychologie historischer Abweichung

1. Die Herstellung des Beweises und die Entwicklung der Gesetze

Die gesunde Vernunftlogik geht von einer Grundregel aus: Der Schöpfer, gepriesen sei Er, ist frei von Sinnlosigkeit, Unrecht und Bevorzugung. Die Forderung absoluter göttlicher Gerechtigkeit gebietet, dass keine Gemeinschaft bestraft und kein Mensch zur Rechenschaft gezogen werde ohne vorherige Klarstellung und Leitung; deshalb blieb der Kanal zwischen Himmel und Erde durch die ganze Menschheitsgeschichte hindurch ununterbrochen und fließend. Allah sandte zu jeder Zeit und an jedem Ort, für jedes Volk und jede Nation, einen Gesandten oder Propheten oder Lehrer, um den vollständigen Beweis zu errichten, damit die Menschen nach den Gesandten keine Entschuldigung gegenüber Allah hätten.

Hier muss man genau zwischen zwei Begriffen unterscheiden:

• Religion: das Wesen und der pulsierende Kern aller himmlischen Botschaften — eine einzige, unveränderliche Wahrheit, die sich nicht mit den Zeitaltern wandelt (Einheit Gottes, absolute Gerechtigkeit, ethische Erhebung, Bewahrung der Menschenwürde).
• Scharia: das rechtliche, prozedurale und gottesdienstliche System, das sich nach den Umständen von Zeit und Ort, den Umwelt- und Sozialbedingungen und der intellektuellen Entwicklung des Menschen wandelt und entwickelt. Jedes Volk hatte eine Scharia, die seinem geistigen Reifegrad und seinen historischen Bedingungen entsprach.

2. Die Entfaltung der Gründe der Abweichung und Verfälschung

Wenn die Religion in ihrem göttlichen Ursprung eine ist — warum wichen die Glaubenslehren auseinander und traten die großen Abweichungen ein, die wir heute sehen? Diese Abweichung war nicht zufällig, sondern das Ergebnis zusammenwirkender innerer und äußerer, psychischer und politischer Faktoren:

• Kampf von Gut und Böse und persönliche Neigungen: Die Religionen in ihrer Reinheit kamen, um Egoismen zu zerschlagen, Anhäufung von Reichtum zu verbieten und ethische Gleichheit unter den Menschen zu gebieten. Diese Botschaft prallt unmittelbar auf kranke Seelen und gierige Einzelne, die negativen Vorrang und Monopole anstreben; so begannen menschliche Versuche, den religiösen Text dem persönlichen Begehren anzupassen.
• Herrschaft der Tyrannen und Despoten: Durch die Geschichte erkannten Tyrannen, Könige und Besitzer finanzieller und politischer Macht, dass die direkte Konfrontation mit der Religion verlieren könne, weil die Religion die Fitrā berührt. Deshalb griffen sie zu einer heimtückischeren Strategie: «Religion einschließen und von innen verfälschen.» Tyrannen, Hofprediger und Begünstigte wurden eingesetzt, um Urteile zu fälschen, Gesetze zu erfinden, die Unrecht rechtfertigen, und Klassenherrschaft und Despotismus zu legitimieren — so wurde die Religion in ihren Händen von einer Befreiungsrevolution zu einem Werkzeug der Versklavung und Betäubung.
• Das Dilemma fehlender Dokumentation und die Psychologie des Verblassens: In fernen Zeitaltern gab es keine Mittel, Offenbarungen unmittelbar bei ihrer Herabsendung präzise und in einem massenhaft überlieferten Buch zu bewahren. Die Botschaft beruhte auf mündlichem Gedächtnis und subjektiver Überlieferung. Mit dem Tod der gelehrten, reinen Generation, die den Propheten persönlich traf und die Offenbarung miterlebte, begann die «Generationslücke». Die zweite Generation empfängt die Idee weniger klar, die dritte empfängt sie vermischt mit Geschichten und Legenden — und so Generation für Generation über Hunderte von Jahren verblasst der reine erkenntnistheoretische Inhalt allmählich.
• Der Rückzug auf überlieferten Folklore: Am Ende dieses Verblassens erreicht die Gesellschaft eine Generation, die nichts von der Wahrheit und dem Wesen der Religion kennt, für die sie gesandt wurde. Ihr bleiben nur «Schalen und folkloristische Erscheinungen», Gewohnheiten, Traditionen und leere Rituale ohne geistige oder gesetzgeberische Tiefe. Die historische und soziale Ironie: Diese Anhänger klammern sich heftig an diesen entstellten Folklore und üben Abweichung und Neuerungen aus — gleichgültig, ob sie es beabsichtigen oder in kumulierter Unwissenheit glauben, im absoluten Recht zu sein.

Daraus erkennt die Vernunft, dass die drei heute schriftlich fixierten himmlischen Religionen (Judentum, Christentum und Islam) in der Tiefe der Geschichte Fortsetzung einer einzigen zusammenhängenden Botschaft sind. Der Islam sieht sich nicht als Feind der Vorgänger, sondern glaubt an alle Propheten und Bücher; er tritt jedoch als notwendige korrigierende Glied ein, um all jene Abweichungen und den folkloristischen Verfall zu reparieren und zu beseitigen, der frühere Botschaften durch Tyrannen und den Verlust der Dokumentation traf.

2. Die Philosophie der «Notwendigkeit» und die Unvermeidlichkeit göttlicher Endgültigkeit

Nach diesem historischen Überblick stellt sich die logische Frage: Wenn menschliche Entwicklung und die Psychologie des Verblassens ständige Erneuerung der Botschaften erfordern — warum endete diese Kette nach dem Islam? Warum erwarten wir keinen neuen Gesandten in unserer Zeit?

Gelehrte und Denker der Schule der Familie des Propheten (a.s.) antworten mit dem «Logik der Notwendigkeit»: Das Handeln Allahs, gepriesen sei Er, ist frei von Sinnlosigkeit und überflüssigem Zusatz; das Senden von Propheten und Botschaften ist kein dekoratives Privileg, sondern Antwort auf eine objektive Notwendigkeit, die menschliche Bedürfnisse erfordern. Sobald diese Notwendigkeit entfällt, entfällt die Handlung von selbst.

Die Notwendigkeit neuer Botschaften nach dem Islam ist aus drei philosophischen und strukturellen Gründen entfallen:

1. Erreichen geistiger und menschlicher Reife (Übergang der Menschheit von der Kindheit zum Bewusstsein)

In früheren Zeitaltern lebte die Menschheit in einer Phase «geistiger Kindheit», in der der Mensch sinnliche materielle Wunder brauchte (wie das Spalten des Meeres, Moses’ Stab oder die Auferweckung der Toten), um zu überzeugen, und einen Propheten brauchte, der mit ihm in den Einzelheiten des Alltags wandelte und ihm partielle, vorübergehende Gebote setzte, die seiner begrenzten Einsicht entsprachen.

Mit der Sendung des edlen Propheten Segen und Frieden erreichte die Menschheit «das Alter geistiger und erfassender Reife». In diesem Zusammenhang erklärt der islamische Denker und Philosoph, der Märtyrer Mortadā Mutahharī (1338–1399 n.H. / 1920–1979 n.Chr.), in seiner These zur «Endgültigkeit» in At-Tatawwur al-Khātim («Die abschließende Entwicklung») diesen Wandel:

«Die aufeinanderfolgenden Gesetzgebungs-Propheten ähnelten den Schulstufen der Menschheit in ihrer geistigen Kindheit, in der die Menschheit ständiger Belehrung und vorübergehender, situativer Gesetze bedurfte. Mit der Sendung des edlen Propheten (Segen und Frieden) erreichte die Menschheit ihre geistige Reife, die sie befähigt, auf neue Propheten zu verzichten; denn es wurde ihr ein festes, umfassendes System an die Hand gegeben, das ein dauerndes geistiges Wunder und allgemeine Gesetze enthält, die Raum für Idschtihād und Anwendung auf die Neuerungen der Zeitalter lassen.»

Diese gesetzgeberische Struktur verleiht dem menschlichen Verstand durch das Instrument des Idschtihād die Fähigkeit, Lösungen für alle Neuerungen der Zeitalter zu erschließen, ohne den ursprünglichen Text zu ändern.

2. Behandlung des Dokumentationsproblems (die definitive Bewahrung)

Die korrigierende Notwendigkeit, die das Senden eines neuen Propheten erforderte, um die Abweichung durch den Tod der gelehrten Generation und den Verlust des Textes zu reparieren, ist im Islam vollständig entfallen. Allah, gepriesen sei Er, hat die Bewahrung des edlen der Quran in seinen Buchstaben und Worten mit präziser Dokumentation und massenhafter Überlieferung übernommen:

«Wir haben ja die Ermahnung herabgesandt, und Wir werden gewiss sie bewahren.» [Al-Hidschr: 9]

Weil der ursprüngliche reine Text bewahrt und zugänglich ist und weder Tyrannen noch die Wogen der Zeit ihn ganz verfälschen können, entfiel die Notwendigkeit einer weiteren korrigierenden Botschaft.

3. Die Linie des Imamat als lebendige Garantie für Beweglichkeit und Anwendung

Die gesetzgeberische Offenbarung endete, weil der rechtliche und existentielle Weg vollendet war; doch die göttliche Fürsorge ließ die Menschheit nicht den Stürmen politischer und sozialer Neigungen preis, sondern machte «die Linie des Imamat» (in den unfehlbaren Imamen aus der Familie des Propheten) zu einer geistigen und funktionalen Fortsetzung der Prophetenschaft — jedoch ohne neue gesetzgeberische Offenbarung.

Die Aufgabe des unfehlbaren Imams ist die Bewahrung der Religion vor Abweichung im Feld, die Erläuterung der verborgenen Seiten des bewahrten Textes und seine Anwendung und Entfaltung gemäß «den Umständen jedes Zeitalters und Ortes». Nach ihrer Abwesenheit ging diese Aufgabe auf die Linie der Fiqh-Gelehrsamkeit und des wissenschaftlichen Idschtihād über, der auf ihren Grundlagen und Regeln ruht.

Das philosophische Ergebnis: Die Behauptung des Islam, die letzte Religion zu sein, ist keine ethnische Entscheidung, die Muslime parteiisch für sich trafen oder mit der sie sich über andere erhoben, sondern eine göttliche, feste Entscheidung und weise Krönung der menschlichen Führungsreise, nachdem Bedürfnis und objektiver Grund (Notwendigkeit) für eine neue Sendung entfallen waren.

3. Die Verneinung des Konflikts zwischen Materie und Geist (der Kosmos ist dem menschlichen Vollkommenheitsstreben dienstbar gemacht)

Zu den größten erkenntnistheoretischen Irrtümern der modernen materialistischen Philosophien (dialektischer und extrem empirischer Materialismus) — leider geteilt von oberflächlichen und folkloristischen religiösen Lesarten — gehört die Idee eines «ewigen und notwendigen Konflikts zwischen Materie und Geist» oder die Darstellung der Religion als Feind des wissenschaftlichen Fortschritts und materiellen Wohlstands.

In der tiefen islamischen erkenntnistheoretischen Vision gibt es keinen Zusammenstoß oder Konflikt zwischen Geist und Materie; der Mensch ist ein doppelt zusammengesetztes Wesen (ein verborgener geistiger Hauch, der in einen materiellen lehmigen Körper einkehrte), und jedem Teil gehört sein erkenntnistheoretisches und existentielles Feld:

• Wissenschaft und Technologie: gehören der Welt der Materie (der Welt des Sichtbaren), beruhen auf der empirisch-sinnlichen Methode und erleichtern das Leben und den Bau der Erde.
• Religion: gehört der Welt des Geistes und des Jenseitigen, verleiht dem Menschen Ziel, Sinn und ethische Leitlinie.

Der Befehlshaber der Gläubigen, Imam ʿAlī ibn Abī Tālib (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (a.s.), formulierte diese ausgewogene Theorie von Materie und Welt intellektuell, als er einen Mann hörte, der die Welt ganz und gar verurteilte aus asketischer Sicht, die den Konflikt zwischen Materie und Geist für notwendig hält; der Imam zügelte ihn und korrigierte sein Verständnis in eindringlichen Worten:

«Die Welt ist der Handelsplatz der Freunde Allahs; sie erwarben in ihr die Barmherzigkeit und gewannen in ihr das Paradies.» (Nahdsch al-Balāgha, Weisheit 131)

Die Welt und die materielle Welt sind an sich nicht böse, sondern «der Handelsplatz» und die einzige verfügbare materielle Plattform für ethischen und geistigen Aufstieg.

Die Philosophie zielgerichteter Dienstbarkeit

Dieser weite materielle Kosmos mit all seinen physikalischen Gesetzen, natürlichen Kräften und chemischen Elementen ist «vollständig dem Menschen dienstbar gemacht» nach der quranischen Philosophie:

«Und Er hat euch dienstbar gemacht, was in den Himmeln und was auf der Erde ist, allesamt von Ihm.» [Al-Jāthiya: 13]

Doch welches ist das Ziel dieser Dienstbarkeit?

Die wahre religiöse Perspektive bestätigt, dass die Dienstbarkeit des Kosmos und die Entwicklung der Wissenschaft nicht der «sinnlosen Üppigkeit» oder dem blinden prahlerischen Konsum dienen, sondern dem Menschen als Werkzeug und Hilfsstation auf seiner Reise zur geistigen und intellektuellen Vollendung. In diesem Zusammenhang betont der Märtyrer Mutahharī in Al-Insān wa-l-Kawn («Der Mensch und der Kosmos»):

«Der Islam sieht in der Beherrschung der Natur einen großen Vorzug, und die Materie ist in der islamischen Vision kein Schleier für den Geist, sondern die Leiter, auf der der Geist zu seiner menschlichen Vollendung emporsteigt.»

Das Modell des medizinischen Fortschritts

Nehmen wir Medizin und Heilungs- sowie Chirurgietechnologie als klares und tiefes Beispiel: Wenn die Medizin fortschreitet und Diagnose-, Heilungs- und medizinische KI-Werkzeuge sich entwickeln, ist das unmittelbare Ergebnis die Rettung Millionen menschlicher Seelen vor Tod und Schmerz und die Verlängerung eines gesunden Lebens.

Aus religiöser Sicht sind dieses verlängerte Leben und die dauerhafte Gesundheit kein Luxus, sondern «eine kostbare zeitliche und biologische Gelegenheit», die dem Menschen ermöglicht, länger auf der Erde zu bleiben, sie mit Gutem zu bevölkern, bewussten Gottesdienst zu mehren, der Menschheit Nutzen zu bringen und in den Stufen der Nähe zu Allah emporzusteigen. Der Arzt, der seine Nacht im Labor verbringt, um ein Medikament zu entwickeln, verschafft der Menschheit ein materielles Mittel, das das geistige Ziel der Bewahrung der Seele und ihrer Läuterung stützt. Materieller Fortschritt wird hier unmittelbar zu geistig-menschlichem Kapital.

4. Technologie als Werkzeug intellektueller Befreiung und des Weges zu Allah

Befreien wir das Denken von traditionellen Formen und betrachten Wohlstand und technologische Entwicklung aus tiefer philosophischer, wirtschaftlicher und sozialer Sicht: Was ist das höchste innere Ziel von Erfindungen und Maschinen?

Sie befreien den Menschen von der Knechtschaft der Materie und der Roheit der Natur.

1. Das Zerschlagen der Fessel biologischen Lebens

In früheren Zeitaltern verbrachte der Mensch seinen ganzen Tag — ja sein ganzes Leben — in anstrengender körperlicher Mühe, nur um «die Grundnotwendigkeiten des biologischen Überlebens» zu sichern. Er legte weite Wege zurück, um Wasser zu holen, verbrachte Stunden mit dem Handmahlen des Weizens und erschöpfte seine körperliche Kraft in primitiver Landwirtschaft oder Holzsammeln zum Heizen, kehrte am Ende des Tages körperlich erschöpft zurück, ohne Energie oder Zeit zum Denken, Lesen, tiefen philosophischen Nachsinnen oder geistiger Erhebung. Der Mensch glich einer biologischen Maschine in einem Mühlrad der Broterwerbung.

Technologischer Fortschritt und Automatisierung zerschlugen diese Fessel; Maschinen, Fabriken und Algorithmen vollbringen jene anstrengenden und ermüdenden Aufgaben in wenigen Minuten mit minimalem menschlichem Aufwand.

2. Die Bereitstellung «überschüssiger Zeit» für die großen Angelegenheiten

Das wahre philosophische Ziel hinter dieser zeitlichen und körperlichen Verkürzung ist nicht, den Menschen zur Faulheit und zum Verweilen im Schutz des Körpers zu treiben, sondern seine geistige und seelische Kraft freizusetzen.

Diese körperliche Befreiung zum Zweck geistiger Muße legte Imam Jaʿfar as-Sādiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (a.s.) als große philosophische und wirtschaftliche Regel in seiner berühmten Unterweisung an seinen Schüler in Tawhīd al-Mufaddal dar, indem er die Weisheit aus der Bewegung, Arbeit und Schaffung von Ruhephasen des Menschen entfaltete:

«Denke nach, o Mufaddal, über diese Segnungen, die dem Menschen sichtbar wurden… Und wenn der Mensch alles, was er braucht, ohne Mühe und Aufwand erlangen würde, würde ihm das Leben keine Freude bereiten… und er würde aus Hochmut und Prahlerei in das geraten, was sein Verderben ist. So wurde die Angelegenheit für ihn durch Mühe und Arbeit ausgewogen, damit er mit dem beschäftigt werde, was ihm nicht frommt, und ihm überschüssige Muße bleibe für das, was ihm an Gehorsam seines Herrn und Nachdenken über Seine Zeichen obliegt.»

Hier bestimmt der Imam (a.s.) das Ziel klar: Es geht darum, «überschüssige Muße» (Freizeit) zu schaffen, in der Geist und Körper sich frei machen, damit der Mensch dem obliegt, was ihm an Gehorsam seines Herrn, Nachdenken über Seine Zeichen und den großen Fragen des Daseins obliegt. Die Technologie von heute ist das große Werkzeug, das diese «edle Muße» schafft, indem sie die Mühe körperlicher Arbeit bezwingt.

3. Die Krise sozialer Gerechtigkeit und die Entführung der Technologie

Hier erreichen wir einen feinen Wendepunkt: Wenn Technologie diese Fähigkeit zur Befreiung und zur Schaffung «überschüssiger Muße» besitzt — warum sehen wir den zeitgenössischen Menschen ängstlicher, unter größerem psychischem Druck, entfremdeter, und verbringt er längere Arbeitsstunden?

Das Problem liegt nicht an der «Technologie» als Werkzeug, sondern an «schlechter Verteilung, fehlender sozialer Gerechtigkeit und der herrschenden religiösen-ethischen Ordnung». Der Philosoph und Begründer der zeitgenössischen wirtschaftlichen Schule, der Märtyrer Sayyid Muhammad Bāqir as-Sadr (1353–1400 n.H. / 1935–1980 n.Chr.), entfaltet dieses Dilemma präzise in seinem Hauptwerk Iqtiṣādinā («Unsere Wirtschaft»), wo er sieht, dass die Krise nicht in Materiemangel oder der Tyrannei der Maschine liegt, sondern in menschlicher Gier und fehlender Gerechtigkeit, und sagt sinngemäß zur Rolle materieller Entwicklung und göttlicher Dienstbarkeit:

«Die Natur ist reich an ihren Schätzen und Gesetzen, und Allah hat sie dem Menschen dienstbar gemacht, damit er durch sie die materielle Not bezwinge. Wenn der Mensch durch Wissenschaft und Gerechtigkeit von der Bezwingung biologischer Not und Armut befreit wird, kann er aus dem Lehm entsteigen und sich dem Absoluten (Allah) zuwenden. Wissenschaftlicher Fortschritt schafft die materielle Grundlage für das Erscheinen einer gottesfürchtigen Gesellschaft, in der sich der Mensch intellektueller und geistiger Schöpfung widmet, statt vom Broterwerb aufgezehrt zu werden.»

Heute ist Technologie und Maschine der Gier des Nutzens und dem Druck tyrannischer Neigungen verfallen; statt die Arbeitsstunden zu verkürzen, damit sich der Mensch dem Bewusstsein und geistigen Aufstieg widmen kann, wurde sie genutzt, um Produktion und Gewinne zu vervielfachen und Reichtümer anzuhäufen, während der Arbeiter im Mühlrad des Dauerkonsums weiterläuft. Hätten die Werte der abschließenden Religion geherrscht, wäre Technologie der größte Helfer der Menschen gewesen, sich dem Gottesdienst, Bewusstsein und geistigen Aufstieg zu widmen.

Schluss: Kompass und Werkzeug im Einklang

Auf dieser festen logischen Folge und diesen erkenntnistheoretischen Belegen wird die Behauptung klar, technologischer Fortschritt habe den Bedarf der Menschheit an Religion aufgehoben oder sie unabhängig gemacht. Wissenschaft und Technologie verleihen dem Menschen «Werkzeug, Kraft und Zeitweite», doch sie können ihm nicht «Kompass, Ziel und ethische Leitlinie» geben. Wissenschaft sagt uns, wie man die Maschine bedient und die Rakete baut, doch sie kann uns nicht sagen, ob es ethisch ist, sie zur Vernichtung der Menschheit oder zum Bau der Erde einzusetzen.

Die Abweichung früherer Religionen durch Kampf von Gut und Böse, Seelenneigungen und Eingreifen tyrannischer Herrscher, zusammen mit fehlender Dokumentation, die zum Verblassen der Inhalte und ihrer Verwandlung in Folklore führte, wurde durch die islamische Botschaft grundlegend behoben und geheilt. Diese Botschaft, deren göttlicher Text vor Verfälschung bewahrt wurde und die durch die Linie des Imamat und den Idschtihād gestützt wird, um den Zeitaltern gerecht zu werden.

Diese abschließende Religion kam nicht, um die Materie zu bekämpfen oder der Maschine im Weg zu stehen, sondern um die Materie als «dienstbares Mittel» neu zu definieren — wie es die Überlieferungen der Familie des Propheten und die Worte ihrer Gelehrten zeigen — deren höchstes Ziel die Linderung körperlichen Leidens des Menschen und die Freisetzung seiner Zeit und Kraft ist, damit er mit vollem Bewusstsein, vollendeter Vernunft und geistiger Reife sich seinem höchsten, ewigen existentiellen Ziel zuwendet: dem bewussten Gang, der freiwilligen Gottesknechtschaft und dem stetigen Aufstieg zum Schöpfer, gepriesen und erhaben sei Er.