Pendahuluan: problem epistemologis dan pertanyaan zaman

Manusia kontemporer berdiri di tengah banjir kemajuan material dan teknologi yang dahsyat. Realitas baru ini memaksa pemikiran manusia menghadapi tantangan epistemologis yang belum pernah ada, dan melahirkan pertanyaan-pertanyaan tajam seputar manfaat agama dan masa depan iman. Problem ini merangkum dalam dua kecenderungan ekstrem: kecenderungan materialis yang keras yang melihat bahwa revolusi digital, kecerdasan buatan, dan rekayasa genetika telah menghapus kebutuhan akan langit, sehingga manusia menjadi mandiri dengan kekuatan materialnya tanpa bimbingan ghaib; dan kecenderungan sempit yang melihat materi dan kemajuan ilmiah sebagai ancaman terhadap kesucian roh dan kemurnian iman, lalu menyerukan pengasingan dan permusuhan terhadap zaman.

Namun pendekatan rasional yang berurutan, berpijak pada warisan filosofis dan epistemologis mendalam mazhab keluarga Nabi (AS), menawarkan tesis ketiga yang koheren dan menyeluruh. Tesis ini membongkar sejarah risalah, mengungkap psikologi dan politik yang tersembunyi di balik penyimpangan agama-agama terdahulu, dan mendasarkan keputusan penutupan ilahi, hingga merumuskan persamaan seimbang yang menolak pertentangan antara materi dan roh, bahkan menjadikan teknologi dan kemajuan material alat yang ditundukkan untuk melayani kesempurnaan rohani dan menyediakan waktu yang diperlukan untuk kemajuan intelektual dan ontologis menuju Tuhan Subhanahu wa Ta’ala.

1. Hukum universalitas bimbingan dan psikologi penyimpangan historis

1. Pengangkatan hujjah dan evolusi syariat

Logika rasional yang sehat berangkat dari kaidah dasar bahwa Pencipta Subhanahu wa Ta’ala disucikan dari kebodohan, kezaliman, dan favoritisme. Konsekuensi keadilan ilahi mutlak menuntut agar tidak ada masyarakat yang dihukum atau manusia yang dimintai pertanggungjawaban tanpa penjelasan dan bimbingan sebelumnya; karena itu saluran penghubung antara langit dan bumi terus mengalir sepanjang sejarah manusia. Tuhan telah mengutus di setiap zaman dan tempat, bagi setiap kaum dan umat, seorang rasul atau nabi atau pembimbing untuk mengangkat hujjah yang sempurna, agar manusia tidak punya hujjah atas Tuhan setelah para rasul.

Di sini perlu dibedakan dengan cermat antara dua konsep:

• Agama: inti dan jantung setiap risalah samawi, yaitu kebenaran satu yang tetap yang tidak berubah menurut zaman (Tauhid, keadilan mutlak, kemuliaan moral, penjagaan martabat manusia).
• Syariat: sistem hukum, prosedural, dan ibadah yang berubah dan berkembang menurut kondisi zaman dan tempat, serta memperhatikan kondisi lingkungan, sosial, dan perkembangan intelektual manusia. Setiap kaum memiliki syariat yang sesuai dengan kematangan akal dan kondisi historisnya.

2. Membongkar sebab-sebab penyimpangan dan distorsi

Jika agama satu pada asal ilahinya, mengapa keyakinan-keyakinan berbeda-beda dan terjadi penyimpangan besar yang kita saksikan hari ini? Penyimpangan ini bukan kebetulan, melainkan hasil perpaduan faktor internal dan eksternal, psikologis dan politik:

• Pertarungan kebaikan dan kejahatan serta hawa nafsu pribadi: agama dalam kemurniannya datang untuk menghancurkan ego, melarang monopoli kekayaan, dan memaksakan kesetaraan moral antarmanusia. Wacana ini langsung bertabrakan dengan hawa nafsu jiwa yang sakit, dan keserakahan individu yang mengejar keunggulan negatif dan monopoli keistimewaan, sehingga mulai upaya manusia menundukkan naskah agama agar sesuai dengan hawa dan nafsu pribadi.
• Dominasi para tiran dan despot: sepanjang sejarah manusia, para tiran, raja-raja zalim, dan pemilik pengaruh finansial serta politik menyadari bahwa konfrontasi langsung dengan agama bisa kalah karena agama menyentuh fitrah. Karena itu mereka beralih pada strategi yang lebih licik: «mengakomodasi agama dan mendistorsinya dari dalam». Para tiran, pengkhotbah istana, dan pihak yang diuntungkan memanfaatkan untuk memalsukan hukum, menciptakan syariat yang membenarkan kezaliman, dan melegalkan stratifikasi dan despotisme, sehingga agama di tangan mereka berubah dari revolusi pembebasan manusia menjadi alat perbudakan dan peniduran.
• Problem ketiadaan dokumentasi dan psikologi peluruhan: di zaman-zaman lampau, tidak ada alat untuk mendokumentasikan risalah samawi segera setelah turunnya dengan ketepatan dan menjaganya dalam kitab yang mutawatir. Risalah bergantung pada hafalan lisan dan transmisi subjektif. Dengan wafatnya generasi ulama dan murni yang bertemu langsung dengan Rasul dan menyaksikan turunnya wahyu, muncul «jurang generasi». Generasi kedua menerima gagasan dengan kejelasan yang lebih rendah, lalu generasi ketiga menerimanya tercampur kisah dan legenda, dan demikian generasi demi generasi selama ratusan tahun, isi epistemologis yang murni perlahan-lahan lenyap.
• Pengasingan pada folklor warisan: pada akhir proses peluruhan ini, masyarakat sampai pada generasi yang tidak tahu apa-apa tentang hakikat dan inti agama yang diutus untuknya. Generasi ini hanya tersisa dengan «kulit dan tampilan folklor» serta adat, tradisi, dan ritual kosong tanpa kedalaman rohani atau syar’i. Paradoks historis dan sosial di sini adalah bahwa para pengikut ini dengan gigih berpegang pada folklor yang terdistorsi, dan melakukan penyimpangan dan bid’ah tanpa mempedulikan apakah mereka bermaksud demikian atau meyakini dengan tulus — akibat ketidaktahuan yang menumpuk — bahwa mereka berada pada kebenaran mutlak.

Dari sini, kita melihat secara rasional bahwa tiga agama samawi yang terdokumentasi hari ini (Yahudi, Kristen, dan Islam) pada kedalaman sejarah adalah kelanjutan satu risalah yang bersambung. Islam tidak melihat dirinya sebagai musuh bagi yang mendahuluinya, melainkan beriman kepada semua nabi dan kitab, tetapi menempatkan dirinya sebagai mata rantai korektif yang diperlukan, datang untuk memperbaiki dan menghapus seluruh penyimpangan dan peluruhan folklor yang menimpa risalah-risalah terdahulu akibat para tiran dan hilangnya dokumentasi.

2. Filsafat «keniscayaan» dan keniscayaan penutupan ilahi

Setelah paparan historis ini, pertanyaan logis memaksakan dirinya: jika perkembangan manusia dan psikologi peluruhan menuntut pembaruan risalah terus-menerus, mengapa rangkaian ini berhenti setelah Islam? Dan mengapa kita tidak menunggu rasul baru di zaman kita?

Para ulama dan pemikir mazhab keluarga Nabi (AS) menjawab dengan bersandar pada «logika keniscayaan»; bahwa perbuatan Tuhan Subhanahu disucikan dari kebodohan dan kelebihan yang sia-sia, dan pengutusan para nabi serta risalah bukan kemewahan kehormatan, melainkan respons terhadap keniscayaan objektif yang dituntut kebutuhan manusia. Ketika keniscayaan ini lenyap, perbuatan itu lenyap secara otomatis.

Keniscayaan mengutus risalah baru setelah Islam telah lenyap karena tiga sebab filosofis dan struktural:

1. Mencapai kematangan intelektual dan kemanusiaan (peralihan manusia dari masa kanak-kanak menuju kesadaran)

Di zaman-zaman lampau, kemanusiaan hidup dalam fase «masa kanak-kanak intelektual», di mana manusia membutuhkan mu’jizat indrawi material yang sementara (seperti belah laut, atau tongkat Musa, atau menghidupkan orang mati) untuk yakin, dan membutuhkan nabi langsung yang berjalan bersamanya dalam rincian kehidupan sehari-hari dan menetapkan hukum-hukum parsial dan sementara yang sesuai dengan keterbatasan kesadarannya.

Namun dengan pengutusan Rasulullah (SAW), kemanusiaan telah mencapai «usia kematangan intelektual dan pemahaman». Dalam konteks ini, pemikir dan filsuf Islam Syahid Murtadha Mutahhari (1338–1399 H / 1920–1979 M) dalam tesisnya tentang «khatamiyyah» dalam kitab At-Tathawwur al-Khatam menjelaskan transformasi ini dengan berkata:

«Kenabian-kenabian syariat yang berurutan menyerupai tahapan pendidikan sekolah bagi kemanusiaan dalam masa kanak-kanak intelektualnya, di mana kemanusiaan membutuhkan pengajaran terus-menerus dan syariat-syariat lokal sementara. Dengan pengutusan Nabi yang mulia (SAW), kemanusiaan mencapai kematangan akalnya yang membuatnya mampu berdiri sendiri tanpa kenabian baru, sebab di tangan mereka diletakkan metode universal yang tetap, memuat mu’jizat rasional yang berkelanjutan dan hukum-hukum umum yang luas untuk ijtihad dan penerapan pada perkembangan zaman.»

Struktur syariat ini memberi akal manusia, melalui alat ijtihad, kemampuan untuk menyimpulkan solusi bagi setiap perkembangan zaman tanpa perlu mengubah naskah asli.

2. Mengatasi problem dokumentasi (penjagaan mutlak)

Keniscayaan korektif yang menuntut pengutusan nabi baru untuk memperbaiki penyimpangan akibat wafatnya generasi ulama dan hilangnya naskah telah lenyap sepenuhnya dalam Islam. Tuhan Subhanahu menjamin penjagaan Al-Qur'an dengan huruf dan katanya, dokumentasi yang tepat dan tawatur mutlak:

“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Zikr, dan Sesungguhnya Kamilah yang memeliharanya.” [Al-Hijr: 9]

Dan karena naskah asli yang murni terjaga, tersedia, dan tidak dapat didistorsi sepenuhnya oleh para tiran atau pengaruh zaman, keniscayaan untuk mengutus risalah korektif lain runtuh.

3. Garis kepemimpinan yang ditetapkan Tuhan sebagai jaminan hidup bagi dinamika dan penerapan

Wahyu syar’i terputus karena metode hukum dan ontologis telah lengkap, tetapi perhatian ilahi tidak meninggalkan kemanusiaan pada badai hawa nafsu politik dan sosial; melainkan menjadikan «garis kepemimpinan yang ditetapkan Tuhan» (terwujud dalam para Imam maksum dari keluarga Nabi) perpanjangan rasional dan fungsional kenabian, tetapi tanpa wahyu syar’i baru.

Tugas Imam maksum adalah menjaga agama dari penyimpangan lapangan, menjelaskan kegelapan naskah yang terjaga, serta menerapkan dan membongkarnya menurut «kondisi setiap zaman dan tempat». Setelah mereka dalam kegaiban, tugas ini beralih ke garis fikih dan ijtihad ilmiah yang berpijak pada dasar dan kaidah mereka.

Hasil filosofis: bahwa Islam adalah agama terakhir bukan keputusan etnis yang diambil kaum Muslim karena fanatisme atau superioritas atas orang lain, melainkan keputusan ilahi yang tegas dan penutupan bijaksana bagi perjalanan bimbingan manusia setelah kebutuhan dan justifikasi objektif (keniscayaan) untuk pengutusan baru lenyap.

3. Menolak pertentangan antara materi dan roh (alam semesta ditundukkan untuk kesempurnaan manusia)

Salah satu kesalahan epistemologis terbesar yang dilakukan filsafat materialis modern (seperti materialisme dialektis dan eksperimental ekstrem) — dan sayangnya dibagikan oleh sebagian pembacaan agama yang dangkal dan folkloris — adalah gagasan adanya «pertentangan abadi dan keniscayaan antara materi dan roh», atau menggambarkan agama sebagai musuh kemajuan ilmiah dan kesejahteraan material.

Dalam pandangan epistemologis Islam yang mendalam, tidak ada benturan atau pertentangan antara roh dan materi; manusia adalah makhluk komposit ganda (nafas rohani ghaib yang turun ke dalam jasad tanah material), dan setiap bagian memiliki bidang epistemologis dan ontologisnya:

• Ilmu dan teknologi: khusus pada dunia materi (dunia malakut atau syahadah), dan berpijak pada metode eksperimen indrawi untuk memudahkan hidup dan memakmurkan bumi.
• Agama: khusus pada dunia roh dan metafisika, untuk memberi manusia tujuan, makna, dan pengikat moral.

Amirul Mukminin Imam Ali (AS) bin Abi Thalib (23 SH–40 H / 599–661 M) (AS) merumuskan teori seimbang tentang materi dan dunia secara intelektual ketika ia mendengar seseorang mencela dunia sepenuhnya dengan pandangan rahbani yang melihat pertentangan sebagai keniscayaan antara materi dan roh, lalu Imam menegurnya dan memperbaiki pemahamannya dengan ucapan yang indah:

“Sesungguhnya dunia ini tempat berjual-beli (perniagaan) bagi wali Allah; mereka memperoleh rahmat di dalamnya dan meraih surga di dalamnya.” (Nahjul Balaghah, Hikmah 131)

Dunia dan dunia materi bukan kejahatan pada hakikatnya, melainkan «pasar» dan satu-satunya platform material yang tersedia untuk kemajuan moral dan rohani.

Filsafat penundukan yang bertujuan

Alam material yang luas ini, dengan seluruh hukum fisika, energi alam, dan unsur kimianya, «ditundukkan sepenuhnya bagi manusia» menurut filsafat Qur’ani:

“Dan Allah telah menundukkan apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi untukmu semuanya dari-Nya.” [Al-Jathiyah: 13]

Namun, apa tujuan penundukan ini?

Pandangan agama yang sejati menegaskan bahwa penundukan alam semesta dan pengembangan ilmu bukan untuk «kemewahan yang sia-sia» atau konsumsi pamer yang buta, melainkan ditundukkan sebagai alat dan pos perhentian yang membantu manusia dalam perjalanan kesempurnaan rohani dan intelektualnya. Dalam hal ini, Syahid Mutahhari dalam kitab Al-Insan wa al-Kawn menegaskan:

«Islam melihat dalam penundukan alam keunggulan besar, dan materi dalam pandangan Islam bukan tabir bagi roh, melainkan tangga yang di atasnya roh naik menuju kesempurnaan kemanusiaannya.»

Model kemajuan medis

Ambillah ilmu kedokteran dan teknologi pengobatan serta bedah sebagai contoh yang jelas dan mendalam: ketika kedokteran maju dan alat diagnosis, pengobatan, serta kecerdasan buatan medis berkembang, hasil langsungnya adalah menyelamatkan jutaan jiwa manusia dari kematian dan penderitaan, serta memperpanjang masa hidup sehat manusia.

Dari sudut pandang agama, umur panjang dan kesehatan berkelanjutan ini bukan kemewahan, melainkan «kesempatan waktu dan biologis yang berharga» yang memungkinkan manusia tinggal lebih lama di bumi untuk memakmurnya dengan kebaikan, memperbanyak ibadah sadar, memberi manfaat bagi kemanusiaan, dan naik dalam tingkat-tingkat kedekatan kepada Tuhan. Dokter yang menghabiskan malamnya di laboratorium untuk mengembangkan obat, sesungguhnya menyediakan bagi kemanusiaan sarana material yang mendukung tujuan rohani dalam menjaga jiwa dan menyucikannya. Kemajuan material di sini langsung berubah menjadi modal rohani dan kemanusiaan.

4. Teknologi sebagai alat pembebasan intelektual dan perjalanan menuju Tuhan

Mari membebaskan pemikiran dari kerangka tradisional dan melihat kesejahteraan serta perkembangan teknologi dari sudut filosofis, ekonomi, dan sosial yang mendalam: apa tujuan tertinggi yang hakiki dari penemuan-penemuan dan mesin-mesin?

Ia adalah membebaskan manusia dari perbudakan materi dan penindasan alam.

1. Menghancurkan belenggu kehidupan biologis

Di zaman-zaman lampau, manusia menghabiskan sepanjang hari — bahkan sepanjang hidupnya — dalam usaha fisik yang berat dan melelahkan hanya untuk menyediakan «kebutuhan dasar kelangsungan hidup biologis». Ia menempuh jarak jauh untuk mendapatkan air, menghabiskan berjam-jam menggiling gandum secara manual, dan menghabiskan seluruh energi fisiknya dalam pertanian primitif atau menebang kayu untuk pemanasan, lalu kembali di akhir hari dalam keadaan lelah secara jasmani, tanpa energi dan waktu untuk berpikir, membaca, merenung secara filosofis mendalam, atau kemajuan rohani. Manusia lebih mirip mesin biologis yang berputar dalam roda penyediaan makanan.

Kemajuan teknologi dan otomasi menghancurkan belenggu ini; mesin, pabrik, dan algoritma menyelesaikan tugas-tugas berat dan melelahkan itu dalam beberapa menit, dengan usaha manusia seminimal mungkin.

2. Menyediakan «waktu berlebih» untuk persoalan besar

Tujuan filosofis yang hakiki di balik pemendekan waktu dan usaha ini bukan mendorong manusia menuju kemalasan dan lenyap dalam perlindungan jasad, melainkan membebaskan energi intelektual dan rohaninya.

Pembebasan jasmani ini demi kekosongan intelektual ditetapkan Imam Ja’far ash-Shadiq (83–148 H / 702–765 M) (AS) sebagai kaidah filosofis dan ekonomi besar dalam pengajarannya yang terkenal kepada muridnya dalam kitab Tauhid al-Mufaddal, di mana Imam membongkar hikmah dari gerak manusia, pekerjaan, dan penyediaan waktu istirahat dengan berkata:

“Renungkanlah, wahai Mufaddal, akan nikmat-nikmat ini yang telah nyata bagi manusia… Seandainya manusia memperoleh semua yang ia butuhkan tanpa usaha dan tanpa kesusahan, niscaya kehidupan tidak menyenangkan baginya… dan ia akan keluar dari kesombongan dan keangkuhan menuju apa yang menjadi kebinasaannya. Maka urusan itu diseimbangkan baginya dengan usaha dan kerja, agar ia sibuk dari apa yang tidak layak baginya, dan tetap baginya kelebihan waktu luang untuk apa yang wajib baginya dari ketaatan kepada Tuhannya dan merenungkan ayat-ayat-Nya.”

Di sini Imam (AS) menentukan tujuan dengan jelas: tujuannya adalah menciptakan «kelebihan waktu luang» di mana pikiran dan jasad terbebas untuk bersungguh-sungguh pada apa yang wajib baginya dari ketaatan kepada Tuhannya dan merenungkan ayat-ayat-Nya. Teknologi hari ini adalah alat besar yang menciptakan «waktu luang yang mulia» ini melalui penaklukan kesulitan kerja fisik.

3. Krisis keadilan sosial dan penculikan teknologi

Di sinilah kita sampai pada persendian problem yang halus: jika teknologi memiliki kemampuan ini untuk pembebasan dan menyediakan «kelebihan waktu luang», mengapa manusia kontemporer tampak lebih cemas, tertekan secara psikologis, terasing, dan menghabiskan jam kerja yang lebih panjang?

Problem di sini bukan pada «teknologi» sebagai alat, melainkan pada «distribusi yang buruk dan ketiadaan keadilan sosial serta sistem moral agama» yang mengaturnya. Filsuf dan pendiri mazhab ekonomi kontemporer Syahid Sayyid Muhammad Baqir ash-Shadr (1353–1400 H / 1935–1980 M) dalam kitab rujukannya Iqtisaduna membongkar problem ini dengan cermat, melihat bahwa krisis bukan pada kelangkaan materi atau dominasi mesin, melainkan pada keserakahan manusia dan ketiadaan keadilan, dan berkata dalam menjelaskan peran kemajuan material dan penundukan ilahi dengan makna:

«Alam kaya dengan kekayaan dan hukum-hukumnya, dan Tuhan telah menundukkannya bagi manusia agar ia menaklukkan kebutuhan material melaluinya. Dan jika manusia terbebas dari penindasan kebutuhan biologis dan kemiskinan berkat ilmu dan keadilan, ia mampu melepaskan diri dari tanah liat untuk bergerak menuju Yang Mutlak (Tuhan). Maka kemajuan ilmiah menyediakan landasan material bagi munculnya masyarakat yang taat kepada Tuhan, di mana manusia meluangkan diri untuk kreativitas intelektual dan rohaninya, alih-alih terkuras oleh makanan sehari-hari.»

Teknologi dan mesin hari ini telah jatuh sebagai tawanan keserakahan utilitarian dan tekanan kekuasaan taghut kontemporer, dan alih-alih digunakan untuk mengurangi jam kerja manusia agar ia meluangkan diri untuk kesadaran dan kemajuan rohani, digunakan untuk meningkatkan produksi, melipatgandakan keuntungan, dan menumpuk kekayaan, sambil membiarkan pekerja berputar dalam roda konsumsi terus-menerus. Jika nilai-nilai agama penutup berkuasa, teknologi akan menjadi penolong terbesar bagi manusia untuk meluangkan diri bagi ibadah, kesadaran, dan kemajuan rohani.

Penutup: kompas dan alat yang saling melengkapi

Berdasarkan rangkaian logis yang ketat dan bukti-bukti epistemologis ini, jelas kebohongan klaim bahwa kemajuan teknologi telah menghapus kebutuhan kemanusiaan akan agama atau membuatnya mandiri darinya. Ilmu dan teknologi memberi manusia «alat, kemampuan, dan keluasan waktu», tetapi mereka tidak memiliki kemampuan memberinya «kompas, tujuan, dan pengikat moral». Ilmu memberi tahu kita cara mengoperasikan mesin dan membuat roket, tetapi tidak dapat memberi tahu apakah etis menggunakannya untuk menghancurkan kemanusiaan atau memakmurnya.

Penyimpangan agama-agama terdahulu melalui pertarungan kebaikan dan kejahatan, hawa nafsu, dan campur tangan para tiran despot, bersama ketiadaan dokumentasi yang mengarah pada peluruhan isi dan perubahannya menjadi folklor, telah diatasi dan diobati secara radikal oleh risalah Islam. Risalah yang naskah ilahinya terjaga dari distorsi, dan didukung oleh garis kepemimpinan yang ditetapkan Tuhan dan ijtihad untuk mengikuti zaman.

Agama penutup ini tidak datang untuk memerangi materi atau menghalangi mesin; melainkan datang untuk mendefinisikan ulang materi sebagai «sarana penundukan» — sebagaimana dijelaskan riwayat-riwayat keluarga Nabi dan ucapan para ulama mereka — yang tujuan utamanya adalah mengangkat penderitaan jasmani dari manusia, menyediakan waktu dan usahanya, agar ia bergerak dengan kesadaran penuh, akal yang sempurna, dan kematangan intelektualnya menuju tujuan ontologisnya yang tertinggi dan abadi: perjalanan sadar, hamba yang memilih, dan kemajuan terus-menerus menuju Pencipta Yang Mahatinggi.