Introdução: a problemática cognitiva e a pergunta da época

O ser humano contemporâneo encontra-se em meio a uma torrente avassaladora de progresso material e tecnológico. Esta nova realidade impôs ao pensamento humano desafios cognitivos sem precedentes e produziu questionamentos agudos sobre a utilidade da religião e o futuro da fé. Esta problemática resume-se em duas tendências extremas: uma tendência materialista rígida, que vê que a revolução digital, a inteligência artificial e a engenharia genética anularam a necessidade do céu, de modo que o ser humano se tornou, pela sua força material, dispensado de qualquer orientação do oculto; e uma tendência deficiente, que vê na matéria e no progresso científico um perigo para a pureza da alma e a nitidez da fé, apelando ao recolhimento e à hostilidade contra a época.

No entanto, a abordagem racional encadeada, apoiada no legado filosófico e cognitivo profundo da escola dos Ahl al-Bayt (família profética), apresenta uma terceira proposta, coerente e abrangente. É uma proposta que desconstrói a história das mensagens, desvela a psicologia e a política subjacentes ao desvio das religiões anteriores e fundamenta as decisões do selamento divino, para chegar à formulação de uma equação equilibrada que nega o conflito entre a matéria e a alma; mais ainda, faz da tecnologia e do progresso material um instrumento a serviço da perfeição espiritual e da economia do tempo necessário à elevação intelectual e existencial rumo a Deus, glorificado e exaltado seja.

1. A lei da universalidade da orientação e a psicologia do desvio histórico

1. O estabelecimento do argumento e a evolução das leis reveladas

A lógica racional sã parte de uma regra fundamental: o Criador, glorificado e exaltado, é isento da inutilidade, da injustiça e da parcialidade. E a exigência da justiça divina absoluta impõe que uma sociedade não seja castigada nem um ser humano seja julgado sem esclarecimento e orientação prévios; por isso, o canal que liga o céu à terra foi contínuo e fluente ao longo de toda a história humana. Deus enviou, em cada tempo e lugar, e a cada povo e nação, um mensageiro, um profeta ou um guia, para estabelecer o argumento cabal e para que os homens não tivessem, contra Deus, argumento depois dos mensageiros.

Aqui é preciso distinguir com precisão dois conceitos:

• A religião: é a essência e o coração pulsante de todas as mensagens celestes, e é uma verdade una e fixa, que não muda com a mudança das épocas (o monoteísmo, a justiça absoluta, a elevação moral e a preservação da dignidade humana).
• A lei revelada (sharia): é o sistema jurídico, procedimental e cultual que muda e evolui conforme as circunstâncias do tempo e do lugar, e conforme as condições ambientais, sociais e o desenvolvimento intelectual do ser humano. Cada povo teve uma lei (Sharia) adequada à sua maturidade racional e às suas circunstâncias históricas.

2. Desconstrução das causas do desvio e da distorção

Se a religião é una em sua raiz divina, por que divergiram as crenças e ocorreram os grandes desvios que vemos hoje? Esse desvio não foi aleatório, mas veio como resultado da conjugação de fatores internos e externos, psicológicos e políticos:

• O conflito entre o bem e o mal e os caprichos pessoais: as religiões, em sua pureza, vieram para destruir os egoísmos, proibir o monopólio da riqueza e impor a igualdade moral entre os homens. Essa proposta colide directamente com os caprichos das almas doentes e com a ganância dos indivíduos que buscam a distinção negativa e o monopólio dos privilégios; assim, começaram as tentativas humanas de dobrar o texto religioso para conformá-lo ao capricho e à paixão pessoal.
• O domínio dos tiranos e dos déspotas: ao longo da história humana, os tiranos, os reis prepotentes e os detentores de influência financeira e política perceberam que o confronto direto com a religião poderia ser perdedor, porque a religião toca a natureza inata. Por isso, recorreram a uma estratégia mais insidiosa: “conter e distorcer a religião por dentro”. Os tiranos empregaram os pregadores dos sultões e os beneficiários para falsear os juízos, inventar legislações que justificassem a opressão e legitimar o classismo e o despotismo; assim, a religião transformou-se, em suas mãos, de uma revolução para libertar o ser humano num instrumento para escravizá-lo e narcotizá-lo.
• O dilema da ausência de documentação e a psicologia da dissipação: nas épocas remotas, não havia instrumentos para registrar as mensagens celestes assim que desciam, com precisão, e preservá-las entre as capas de um livro amplamente transmitido. A mensagem dependia da memorização oral e da transmissão pessoal. E, com a morte da geração sábia e pura que ouviu directamente o mensageiro e presenciou a descida da revelação, começou a surgir a “lacuna geracional”. A segunda geração recebe a ideia com menos clareza, depois vem a terceira geração e a recebe misturada com histórias e lendas, e assim, geração após geração, ao longo de centenas de anos, o conteúdo cognitivo puro se dissipa gradualmente.
• O recolhimento no folclore herdado: ao fim desse processo de dissipação, a sociedade chega a uma geração que nada sabe da verdade e da essência da religião para a qual esta foi enviada. A essa geração não resta senão “a casca e as aparências folclóricas”, os costumes, as tradições e os ritos ocos, vazios de qualquer profundidade espiritual ou legislativa. E o paradoxo histórico e social aqui é que esses seguidores se agarram a esse folclore distorcido com ferocidade e praticam o desvio e as inovações, quer o pretendam, quer creiam sinceramente — em resultado da ignorância acumulada — estar na verdade absoluta.

Daqui, vemos racionalmente que as três religiões celestes hoje registradas (o judaísmo, o cristianismo e o islã) são, na profundidade da história, extensão de uma única mensagem contínua. E o islã não se vê como hostil ao que o precedeu, mas crê em todos os profetas e livros; contudo, apresenta-se como um elo corretivo necessário, que veio para restaurar e remover todos aqueles desvios e a dissipação folclórica que atingiram as mensagens anteriores por ação dos tiranos e da perda da documentação.

2. A filosofia da “necessidade” e a inevitabilidade do selamento divino

Depois dessa exposição histórica, impõe-se a pergunta lógica: se a evolução humana e a psicologia da dissipação exigem a renovação contínua das mensagens, por que essa cadeia parou depois do islã? E por que não esperamos um novo mensageiro em nossa época?

Os sábios e pensadores da escola dos Ahl al-Bayt AS respondem apoiando-se na “lógica da necessidade”; o ato de Deus, glorificado, é isento da inutilidade e do excesso supérfluo, e o envio de profetas e mensagens não é um luxo honorífico, mas resposta a uma necessidade objetiva exigida pela carência humana. E, uma vez cessada essa necessidade, cessa o ato automaticamente.

E a necessidade de enviar novas mensagens deixou de existir depois do islã por três razões filosóficas e estruturais:

1. O alcance da maturidade intelectual e humana (a passagem da humanidade da infância à consciência)

Nas épocas anteriores, a humanidade vivia a fase da “infância intelectual”, em que o ser humano necessitava de milagres sensíveis, materiais e temporários (como a abertura do mar, o cajado de Moisés ou a ressurreição dos mortos) para se convencer, e necessitava de um profeta direto que caminhasse com ele nos detalhes de sua vida cotidiana e lhe estabelecesse juízos particulares e temporários, adequados à limitação de sua consciência.

Com a missão do Mensageiro maior PBD, porém, a humanidade chegou à “idade da maturidade intelectual e de assimilação”. Nesse contexto, o pensador e filósofo islâmico, o mártir Mortada Mutahhari (1338–1399 H / 1920–1979 d.C.), explica em sua proposta sobre o “selamento”, em seu livro A Evolução Derradeira, essa transformação, dizendo:

“As sucessivas profecias legislativas assemelhavam-se às etapas do ensino escolar da humanidade em sua infância intelectual, quando a humanidade necessitava de instrução permanente e de leis locais e temporárias. E, com a missão do Profeta maior (S), a humanidade atingiu sua maturidade racional, que a habilita a dispensar as novas profecias, pois lhe foi colocado nas mãos um método universal e fixo, que contém um milagre racional contínuo e leis gerais que comportam o esforço interpretativo e a aplicação às novidades das épocas.”

Essa estrutura legislativa confere à razão humana, por meio do instrumento do esforço interpretativo (Ijtihad), a capacidade de deduzir soluções para todas as novidades das épocas, sem necessidade de alterar o texto original.

2. A solução do dilema da documentação (a preservação categórica)

A necessidade corretiva que exigia o envio de um novo profeta para restaurar o desvio decorrente da morte da geração sábia e da perda do texto dissipou-se por completo no islã. Pois Deus, glorificado, encarregou-Se de preservar o Alcorão Sagrado, com suas letras e palavras, numa documentação precisa e numa transmissão categórica:

“Em verdade, Nós revelamos a Mensagem e, certamente, Nós somos o seu Guardião” [Al-Hijr: 9].

E como o texto original puro está preservado e disponível, e não pode ser totalmente distorcido pelos tiranos nem pelas vicissitudes do tempo, caiu a necessidade de enviar outra mensagem corretiva.

3. A linha da liderança divina como garantia viva da dinâmica e da aplicação

A revelação legislativa cessou porque o método jurídico e existencial se completou, mas a providência divina não deixou a humanidade às tempestades dos caprichos políticos e sociais; ela fez da “linha da liderança divina” (liderança designada por Deus) — representada pelos Imames infalíveis dos Ahl al-Bayt — uma extensão racional e funcional da profecia, porém sem nova revelação legislativa.

A missão do Imam infalível é preservar a religião do desvio prático, esclarecer os pontos obscuros do texto preservado e aplicá-lo e desconstruí-lo conforme “as circunstâncias e as condições de cada tempo e lugar”. E, após a sua ocultação, essa missão passou à linha da jurisprudência e do esforço interpretativo científico, fundada em seus alicerces e regras.

A conclusão filosófica: a afirmação do islã de ser a última das religiões não é uma decisão racista tomada pelos muçulmanos por facciosidade ou por altivez sobre os demais, mas uma decisão divina sólida e uma coroação sábia do percurso da orientação humana, depois de terem cessado a necessidade e a justificativa objetiva (a necessidade) de qualquer nova missão.

3. A negação do conflito entre a matéria e a alma (o universo submetido à perfeição humana)

Um dos maiores erros cognitivos em que incorreram as filosofias materialistas modernas (como o materialismo dialético e o empirismo extremo) — e das quais, lamentavelmente, também compartilharam algumas leituras religiosas superficiais e folclóricas — é a ideia da existência de um “conflito eterno e inevitável entre a matéria e a alma”, ou a representação da religião como inimiga do progresso científico e do bem-estar material.

Na visão cognitiva islâmica profunda, não existe qualquer colisão ou conflito entre a alma e a matéria; o ser humano é uma criatura de dupla constituição (um sopro espiritual do oculto que habitou um corpo de barro material), e cada parte dele tem seu campo cognitivo e existencial:

• A ciência e a tecnologia: ocupam-se do mundo da matéria (o mundo do reino visível ou do testemunho), e assentam-se no método experimental e sensível, para facilitar a vida e povoar a terra.
• A religião: ocupa-se do mundo da alma e do metafísico, para dar ao ser humano a finalidade, o sentido e o critério moral.

E o Comandante dos Crentes, o Imam Ali ibn Abi Talib Imam Ali (AS) (23 a.H.–40 H / 599–661 d.C.) AS, formulou intelectualmente essa teoria equilibrada da matéria e do mundo quando ouviu um homem censurar o mundo por completo, com uma perspectiva monástica que via o conflito como inevitável entre a matéria e a alma; então o Imam o repreendeu e corrigiu-lhe o conceito, dizendo, num discurso eloquente:

“Em verdade, o mundo é o mercado dos amigos de Deus: nele adquiriram a misericórdia e nele lucraram o Paraíso” [Nahj al-Balagha, máxima 131].

Pois o mundo e o domínio da matéria não são um mal em si mesmos, mas são o “mercado” e a única plataforma material disponível para a elevação moral e espiritual.

A filosofia da submissão finalística

Este vasto universo material, com todas as suas leis físicas, energias naturais e elementos químicos, está “integralmente submetido ao ser humano”, pelo texto da filosofia alcorânica:

“E vos submeteu tudo quanto há nos céus e na terra; tudo é procedente d’Ele” [Al-Jathiya: 13].

Mas qual é a finalidade dessa submissão?

A perspectiva religiosa verdadeira afirma que a submissão do universo e o desenvolvimento da ciência não são para “o luxo vão” ou o consumo ostentatório cego, mas estão submetidos como instrumento e estação auxiliar do ser humano em sua jornada de perfeição espiritual e intelectual. A esse respeito, o mártir Mutahhari afirma em seu livro O Ser Humano e o Universo:

“O islã vê na submissão da natureza uma grande virtude, e a matéria, na visão islâmica, não é um véu para a alma, mas a escada pela qual a alma se eleva rumo à sua perfeição humana.”

O modelo do progresso médico

Tomemos a medicina e a tecnologia do tratamento e da cirurgia como exemplo claro e profundo: quando a medicina avança e se desenvolvem os instrumentos de diagnóstico, de tratamento e a inteligência artificial médica, o resultado direto é salvar milhões de vidas humanas da morte e das dores, e prolongar a duração da vida saudável do ser humano.

De uma perspectiva religiosa, essa vida prolongada e essa saúde sustentada não são um luxo, mas uma “oportunidade temporal e biológica preciosa”, que permite ao ser humano permanecer por mais tempo na terra para povoá-la com o bem, multiplicar o culto consciente, oferecer benefício à humanidade e elevar-se nos graus da proximidade de Deus. O médico que passa a noite no laboratório desenvolvendo um remédio proporciona à humanidade um meio material que sustenta a finalidade espiritual da preservação e da purificação da alma. O progresso material, aqui, converte-se directamente num capital espiritual e humano.

4. A tecnologia como instrumento de libertação intelectual e de jornada rumo a Deus

Libertemos o pensamento dos moldes tradicionais e olhemos o bem-estar e o desenvolvimento tecnológico de um ângulo filosófico, econômico e social profundo: qual é o objectivo essencial e supremo das invenções e das máquinas?

É libertar o ser humano da escravidão da matéria e da tirania da natureza.

1. Esmagar a algema da subsistência biológica

Nas épocas anteriores, o ser humano passava o dia inteiro — e mesmo a vida inteira — num esforço muscular árduo e extenuante apenas para prover as “necessidades básicas da sobrevivência biológica”. Percorria longas distâncias para obter água, gastava horas moendo o trigo à mão e consumia toda a sua energia corporal na agricultura primitiva ou na coleta de lenha para o aquecimento, para voltar, ao fim do dia, exausto fisicamente, sem energia nem tempo para pensar, ler, contemplar filosoficamente ou elevar-se espiritualmente. O ser humano era como uma máquina biológica que girava na nora da subsistência.

Veio o progresso tecnológico e mecânico e esmagou essa algema; as máquinas, as fábricas e os algoritmos passaram a realizar aquelas tarefas árduas e extenuantes em poucos minutos e com o mínimo esforço humano possível.

2. Prover o “tempo excedente” para as grandes questões

O objectivo filosófico verdadeiro por trás dessa economia de tempo e de esforço não é impelir o ser humano à preguiça e ao afundamento nos prazeres do corpo, mas libertar sua energia intelectual e espiritual.

Essa libertação física com o fim da desocupação intelectual foi estabelecida pelo Imam Jafar al-Sadiq (83–148 H / 702–765 d.C.) AS como uma grande regra filosófica e econômica em seu célebre ditado ao seu discípulo, no livro Tawhid al-Mufaddal, onde o Imam desconstrói a sabedoria do movimento do ser humano, de seu trabalho e da provisão de períodos de descanso, dizendo:

“Reflete, ó Mufaddal, sobre estas graças que se acumularam sobre o ser humano… Se o ser humano obtivesse tudo de que necessita sem esforço nem fadiga, a vida não lhe seria agradável… e passaria da soberba e da arrogância ao que encerra a sua ruína. Por isso, o assunto lhe foi equilibrado com o esforço e o trabalho, para ocupá-lo com o que não lhe é conveniente, e para que lhe reste um tempo livre para o que lhe é devido: a obediência ao seu Senhor e a reflexão sobre os Seus sinais.”

Aqui o Imam AS define a finalidade com clareza: o objectivo é criar um “tempo livre excedente”, no qual a mente e o corpo se libertem, para que o ser humano se dedique ao que lhe é devido, a obediência ao seu Senhor, a reflexão sobre os Seus sinais e as grandes questões da existência. E a tecnologia, hoje, é o grande instrumento que produz esse “tempo livre virtuoso”, ao vencer o esforço do trabalho físico.

3. A crise da justiça social e o sequestro da tecnologia

E aqui chegamos a um ponto problemático e delicado: se a tecnologia possui essa capacidade de libertar e de prover o “tempo livre excedente”, por que vemos o ser humano contemporâneo mais ansioso, mais pressionado psicologicamente, mais alienado, e passando horas mais longas no trabalho?

O problema, aqui, não está na “tecnologia” como instrumento, mas na “má distribuição, na ausência da justiça social e do sistema moral religioso” que a governa. E esse dilema é desconstruído com precisão pelo filósofo e fundador da escola econômica contemporânea, o mártir Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr (1353–1400 H / 1935–1980 d.C.), em seu livro de referência A Nossa Economia (Iqtisaduna), onde ele vê que a crise não está na escassez da matéria nem na tirania da máquina, mas na ganância humana e na ausência da justiça, dizendo, ao esclarecer o papel do desenvolvimento material e da submissão divina, o que significa:

“A natureza é rica em suas riquezas e em suas leis, e Deus a submeteu ao ser humano para que, por meio dela, ele vença a necessidade material. E, se o ser humano se libertar da tirania da necessidade biológica e da pobreza, graças à ciência e à justiça, poderá livrar-se do barro para mover-se rumo ao Absoluto (Deus). O progresso científico provê o solo material para o surgimento de uma sociedade devota a Deus, na qual o ser humano se dedica à sua criatividade intelectual e espiritual, em vez de ser consumido pela subsistência.”

Hoje, a tecnologia e a máquina, aprisionadas, caíram nas mãos da ganância utilitarista e da pressão dos caprichos tirânicos contemporâneos; e, em vez de serem usadas para reduzir as horas de trabalho do ser humano, a fim de que ele se dedique à consciência e à elevação espiritual, foram usadas para aumentar a produção, multiplicar os lucros e acumular riquezas, mantendo o trabalhador girando na nora do consumo contínuo. Se prevalecessem os valores da religião derradeira, a tecnologia seria o maior auxílio ao ser humano para dedicar-se ao culto, à consciência e à elevação espiritual.

Conclusão: a integração da bússola e do instrumento

Com base neste encadeamento lógico sólido e nas evidências cognitivas, torna-se claro o equívoco da alegação de que o progresso tecnológico anulou a necessidade da humanidade da religião ou a tornou dispensável. A ciência e a tecnologia dão ao ser humano “o instrumento, o poder e a abundância de tempo”, mas não têm como dar-lhe “a bússola, a finalidade e o critério moral”. A ciência nos diz como operar a máquina e fabricar o foguete, mas não pode nos dizer se é ético usá-lo para destruir a humanidade ou para povoá-la.

O desvio das religiões anteriores, pelo conflito entre o bem e o mal, pelos caprichos das almas e pela intervenção dos tiranos déspotas, aliado à ausência da documentação que conduziu à dissipação dos conteúdos e à sua transformação em folclore, foi corrigido e sanado, de modo radical, pela mensagem islâmica. Essa mensagem, cujo texto divino foi preservado da distorção e amparado pela linha da liderança divina e do esforço interpretativo para acompanhar as épocas.

Esta religião derradeira não veio para combater a matéria ou para ser obstáculo diante da máquina; veio para redefinir a matéria como “meio de submissão” — como esclareceram as tradições dos Ahl al-Bayt e as palavras de seus sábios —, cuja finalidade máxima é aliviar o sofrimento físico do ser humano e prover-lhe tempo e esforço, para que ele se mova com plena consciência, com sua razão completa e sua maturidade intelectual, rumo à sua finalidade existencial suprema e eterna: a jornada consciente, a servidão voluntária e a elevação contínua rumo ao Criador, glorificado e exaltado seja.