Inleiding: het kenniskundige probleem en de vraag van het tijdperk

De hedendaagse mens staat midden in een overweldigende stroom van materiële en technologische vooruitgang. Deze nieuwe werkelijkheid legde ongekende epistemologische (kenniskundige) uitdagingen op aan het menselijk denken, en bracht scherpe vragen voort over de bruikbaarheid van godsdienst en de toekomst van het geloof. Dit probleem vat zich samen in twee uiterste neigingen: een harde materialistische neiging die meent dat de digitale revolutie, kunstmatige intelligentie en genetische techniek de behoefte aan de hemel hebben opgeheven, zodat de mens met zijn materiële kracht geen hemelse leiding meer nodig heeft; en een beperkte neiging die materie en wetenschappelijke vooruitgang als gevaar voor de reinheid van de geest en de zuiverheid van het geloof ziet, en oproept tot terugtrekking en vijandschap jegens het tijdperk.

De opeenvolgende rationele benadering, steunend op de diepe filosofische en kenniskundige erfenis van de school van het Huisgezin familie van de Profeet (vrede zij met hen), biedt echter een derde, samenhangende en omvattende these. Zij ontledet de geschiedenis van de boodschappen, onthult de psychologie en politiek achter de afwijking van vroegere godsdiensten, en grondvest de beslissingen van goddelijke finaliteit, om te komen tot een evenwichtige vergelijking die het conflict tussen materie en geest ontkent, en van technologie en materiële vooruitgang een dienend instrument maakt voor geestelijke volmaaktheid en voor het vrijmaken van de tijd die nodig is voor intellectuele en existentiële opstijging naar Allah, de Verhevene.

1. De wet van universele leiding en de psychologie van historische afwijking

1. Het vestigen van het bewijs en de ontwikkeling van wetten

De gezonde rationele logica vertrekt van een fundamentele regel: de Schepper, de Verhevene, is gezuiverd van doelloosheid, onrecht en partijdigheid. De eis van absolute goddelijke rechtvaardigheid verplicht dat geen gemeenschap wordt gestraft en geen mens ter verantwoording wordt geroepen zonder voorafgaande verklaring en leiding; daarom was het kanaal tussen hemel en aarde door de menselijke geschiedenis heen voortdurend en stromend. Allah zond in elk tijdperk en op elke plaats, voor elk volk en elke natie, een boodschapper of profeet of gids om het volledige bewijs te vestigen, opdat de mensen na de boodschappers geen excuus tegenover Allah zouden hebben.

Hier moet men nauwkeurig onderscheid maken tussen twee begrippen:

• De godsdienst: het wezen en het kloppende hart van alle hemelse boodschappen — één vaste waarheid die niet verandert met de tijdperken (monotheïsme eenheid van God, absolute rechtvaardigheid, morele verheffing, bewaring van menselijke waardigheid).
• De Sharia: het juridische, procedurele en devotionele stelsel dat verandert en zich ontwikkelt volgens de omstandigheden van tijd en plaats, en rekening houdt met omgevings-, sociale en intellectuele omstandigheden. Elk volk had een Sharia die paste bij zijn intellectuele rijpheid en historische omstandigheden.

2. Het ontleden van oorzaken van afwijking en vervorming

Als de godsdienst één is in haar goddelijke oorsprong, waarom verschilden de geloofsopvattingen en traden de grote afwijkingen op die wij vandaag zien? Deze afwijking was niet willekeurig, maar het gevolg van samenwerkende interne en externe, psychologische en politieke factoren:

• De strijd tussen goed en kwaad en persoonlijke begeerten: de godsdiensten kwamen in hun zuiverheid om egoïsme te verpletteren, het monopoliseren van rijkdom te verbieden en morele gelijkheid tussen mensen op te leggen. Dit betoog botst rechtstreeks met de begeerten van zieke zielen en de hebzucht van individuen die negatief onderscheid en monopolie van privileges nastreven; zo begonnen menselijke pogingen de religieuze tekst te buigen zodat zij de begeerte en persoonlijke hartstocht zouden bevestigen.
• De heerschappij van tirannen en despoten: door de menselijke geschiedenis heen begrepen tirannen, koningen en bezitters van financieel en politiek overwicht dat rechtstreekse confrontatie met de godsdienst verlies kon betekenen, omdat de godsdienst de fitrah raakt. Daarom grepen zij tot een listiger strategie: «de godsdienst in zich opnemen en van binnenuit vervormen». Tirannen, hofpredikers en begunstigden werden ingezet om oordelen te vervalsen, wetten te verzinnen die onrecht rechtvaardigen en klassenverschil en despotisme legitimeren; zo veranderde de godsdienst in hun handen van een revolutie ter bevrijding van de mens tot een instrument van zijn onderwerping en verdoving.
• Het dilemma van het ontbreken van documentatie en de psychologie van vervaging: in vroegere tijdperken waren er geen werktuigen om hemelse boodschappen onmiddellijk bij hun neerzending nauwkeurig vast te leggen en te bewaren in een veelvuldig overgeleverd boek. De boodschap steunde op mondelinge overdracht en persoonlijke overlevering. Met het overlijden van de geleerde, zuivere generatie die de profeet ontmoette en de openbaring meemaakte, verscheen de «generatiekloof». De tweede generatie ontving het idee minder helder; de derde ontving het vermengd met verhalen en legendes; en zo, generatie na generatie over honderden jaren, vervaagde de zuivere kenniskundige inhoud geleidelijk.
• Terugtrekking op overgeleverd folklore: aan het einde van dit vervagingsproces bereikt een gemeenschap een generatie die niets meer weet van de werkelijkheid en het wezen van de godsdienst waarvoor zij werd gezonden. Deze generatie houdt niets over dan «schillen en folkloristische verschijningen», gewoonten, tradities en lege rituelen zonder geestelijke of wetgevende diepte. De historische en sociale paradox hier is dat deze volgelingen zich met felheid vastklampen aan dit vervormde folklore en afwijking en innovatie beoefenen — ongeacht of zij dat beogen of oprecht geloven, door opgebouwde onwetendheid, dat zij op de absolute waarheid staan.

Van hieruit zien wij rationeel dat de drie hemelse godsdiensten die vandaag zijn vastgelegd (jodendom, christendom en islam) in de diepte van de geschiedenis een verlengstuk zijn van één doorlopende boodschap. De islam ziet zichzelf niet als vijand van wie vóór hem kwam, maar gelooft in alle profeten en boeken; hij presenteert zichzelf echter als een noodzakelijke corrigerende schakel die kwam om al die afwijkingen en folkloristische vervaging te herstellen die vroegere boodschappen troffen door tirannen en het verlies van documentatie.

2. De filosofie van «noodzaak» en de onvermijdelijkheid van goddelijke finaliteit

Na dit historische overzicht stelt de logische vraag zich: als menselijke ontwikkeling en de psychologie van vervaging voortdurende vernieuwing van boodschappen vereisen, waarom stopte deze keten na de islam? En waarom verwachten wij geen nieuwe boodschapper in ons tijdperk?

Geleerden en denkers uit de school van het Huisgezin familie van de Profeet (vrede zij met hen) antwoorden steunend op «de logica van noodzaak»: de handeling van Allah, de Verhevene, is gezuiverd van doelloosheid en overbodige overvloed; en het zenden van profeten en boodschappen is geen decoratieve eer, maar een antwoord op een objectieve noodzaak die de behoefte van de mens vereist. Zodra deze noodzaak vervalt, vervalt de handeling vanzelf.

De noodzaak van het zenden van nieuwe boodschappen na de islam is om drie filosofische en structurele redenen komen te vervallen:

1. Het bereiken van intellectuele en menselijke rijpheid (de overgang van de mensheid van kindertijd tot bewustzijn)

In vroegere tijdperken leefde de mensheid in een fase van «intellectuele kindertijd», waarin de mens zintuiglijke materiële wonderen nodig had (zoals het splijten van de zee, de staf van Mozes, of het opwekken van de doden) om overtuigd te raken, en een directe profeet nodig had die met hem meeliep in de details van het dagelijks leven en tijdelijke, partiële oordelen gaf die pasten bij de beperktheid van zijn bewustzijn.

Met de zending van de edelste Boodschapper (vzmh) VZMH bereikte de mensheid echter «de leeftijd van intellectuele en begripsmatige rijpheid». In deze context legt de islamitische denker en filosoof, de martelaar Mortada Motahhari (1338–1399 n.H. / 1920–1979 n.Chr.), in zijn these over «finaliteit» in het boek at-Tatawwur al-Khatim (De slotontwikkeling) deze omwenteling uit:

«De opeenvolgende wetgevende profeetschappen leken op de schoolfasen van de mensheid in haar intellectuele kindertijd, waarin de mensheid voortdurende onderwijzing en tijdelijke, plaatselijke wetten nodig had. Met de zending van de edelste Profeet (vzmh) bereikte de mensheid haar rationele rijpheid die haar in staat stelt af te zien van nieuwe profeetschappen, omdat er een vast, omvattend stelsel tussen haar handen werd gelegd dat een voortdurend intellectueel wonder en algemene wetten bevat die ruimte bieden voor ijtihad en toepassing op de nieuwigheden der tijdperken.»

Deze wetgevende structuur geeft het menselijk verstand, via het instrument van ijtihad, het vermogen oplossingen af te leiden voor elke nieuwigheid der tijdperken zonder de oorspronkelijke tekst te wijzigen.

2. Het oplossen van het documentatiedilemma (de zekere bewaring)

De corrigerende noodzaak die het zenden van een nieuwe profeet vereiste om afwijking te herstellen die voortkwam uit het sterven van de geleerde generatie en het verlies van de tekst, is in de islam volledig komen te vervallen. Allah, de Verhevene, heeft de bewaring van de edele Koran de Koran in haar letters en woorden met nauwkeurige documentatie en zekere veelvuldige overlevering gewaarborgd:

«Voorwaar, Wij hebben de Vermaning neergezonden en Wij zijn zeker haar Bewakers.» (Al-Hijr: 9)

En aangezien de zuivere oorspronkelijke tekst bewaard en beschikbaar is, en niet volledig door tirannen of de tijd kan worden vervormd, is de noodzaak van een nieuwe corrigerende boodschap komen te vervallen.

3. De lijn van het imamaat als levende garantie voor dynamiek en toepassing

De wetgevende openbaring Wahy stopte omdat het juridische en existentiële stelsel was voltooid, maar de goddelijke zorg liet de mensheid niet over aan de stormen van politieke en sociale begeerten; zij maakte «de lijn van het imamaat» — vertegenwoordigd door de onfeilbare imams uit het Huisgezin familie van de Profeet — tot een intellectueel en functioneel verlengstuk van het profeetschap, maar zonder nieuwe wetgevende openbaring.

De taak van de onfeilbare imam is de godsdienst te bewaren tegen veldafwijking, de duistere punten van de bewaarde tekst te verklaren, en haar toe te passen en te ontleden volgens «de omstandigheden van elk tijdperk en elke plaats». Na hun verborgenheid ging deze taak over op de lijn van fiqh en wetenschappelijk ijtihad, gegrond op hun fundamenten en regels.

Het filosofische resultaat: dat de islam zegt de laatste godsdienst te zijn, is geen etnische beslissing die moslims uit partijdigheid of superioriteit over anderen namen, maar een goddelijke, wijze beslissing en kroning van de menselijke leidingsmars, nadat de behoefte en de objectieve rechtvaardiging (noodzaak) voor elke nieuwe zending was komen te vervallen.

3. Het ontkennen van conflict tussen materie en geest (het universum is onderworpen aan menselijke volmaaktheid)

Een van de grootste kenniskundige fouten waarin moderne materialistische filosofieën (zoals dialectisch en extreem empirisch materialisme) vervielen — en die helaas sommige oppervlakkige en folkloristische religieuze lezingen deelden — is het idee van een «eeuwig en onvermijdelijk conflict tussen materie en geest», of het beeld van godsdienst als vijand van wetenschappelijke vooruitgang en materieel welzijn.

In de diepe islamitische kenniskundige visie bestaat geen botsing of conflict tussen geest en materie; de mens is een dubbel samengesteld wezen (een verborgen geestelijke adem die neerdaalde in een materieel kleiachtig lichaam), en elk deel heeft zijn kenniskundige en existentiële gebied:

• Wetenschap en technologie: zij zijn gericht op de wereld van materie (de wereld van het zichtbare of de getuigenis), en steunen op de empirische zintuiglijke methode om het leven te vergemakkelijken en de aarde te bebouwen.
• Godsdienst: zij is gericht op de wereld van geest en het hiernamaals, om de mens doel, betekenis en morele maatstaf te geven.

De vorst der gelovigen, imam Ali ibn Abi Talib (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (vrede zij met hem) Imam Ali (AS) formuleerde deze evenwichtige theorie van materie en wereld intellectueel, toen hij een man hoorde die de wereld volledig verwierp vanuit een monastiek perspectief dat conflict tussen materie en geest onvermijdelijk achtte; de imam wees hem terecht en corrigeerde zijn begrip met welsprekende woorden:

«De wereld is de handelsplaats van de vrienden van Allah; zij verwerven erbij barmhartigheid en winnen erbij het paradijs.» (Nahj al-Balagha, Wijsheid 131)

De wereld en de materiële wereld zijn op zichzelf geen kwaad, maar «de handelsplaats» en het enige materiële platform dat beschikbaar is voor morele en geestelijke opstijging.

De filosofie van doelgerichte onderwerping

Dit uitgestrekte materiële universum, met al zijn fysische wetten, natuurlijke energieën en chemische elementen, is «volledig onderworpen aan de mens» volgens de koranische filosofie:

«En Hij heeft voor u alles onderworpen wat in de hemelen en op aarde is.» (Al-Jathiyah: 13)

Maar wat is het doel van deze onderwerping?

De ware religieuze visie bevestigt dat de onderwerping van het universum en de ontwikkeling van wetenschap niet zijn voor «nutteloze luxe» of blind pronkende consumptie, maar onderworpen zijn als hulpmiddel en tussenstation voor de mens op zijn reis naar geestelijke en intellectuele volmaaktheid. In dit verband bevestigt de martelaar Motahhari in zijn boek al-Insan wa’l-Kawn (De mens en het universum):

«De islam ziet in de onderwerping van de natuur een grote verdienste; en materie is in de islamitische visie geen sluier voor de geest, maar de ladder waarlangs de geest opstijgt naar haar menselijke volmaaktheid.»

Het model van medische vooruitgang

Nemen wij geneeskunde en behandelings- en chirurgische technologie als een duidelijk en diep voorbeeld: wanneer de geneeskunde vordert en diagnostische en behandelingsinstrumenten en medische kunstmatige intelligentie zich ontwikkelen, is het directe resultaat dat miljoenen mensenlevens worden gered van dood en pijn, en dat de gezonde levensduur van de mens wordt verlengd.

Vanuit godsdienstig oogpunt zijn deze verlengde levensduur en duurzame gezondheid geen luxe, maar een «kostbare tijdelijke en biologische kans» die de mens in staat stelt langer op aarde te blijven om haar met goed te bebouwen, bewuste aanbidding te vermeerderen, nut aan de mensheid te bieden en op te stijgen in de trappen van nabijheid tot Allah. De arts die zijn nacht in het laboratorium doorbrengt om een medicijn te ontwikkelen, verschaft de mensheid een materieel middel dat het geestelijke doel ondersteunt in het bewaren van de ziel en haar zuivering. Materiële vooruitgang wordt hier rechtstreeks omgezet in geestelijk en menselijk kapitaal.

4. Technologie als instrument van intellectuele bevrijding en de mars naar Allah

Bevrijden wij het denken van traditionele vormen en beschouwen wij welvaart en technologische ontwikkeling vanuit een diepe filosofische, economische en sociale hoek: wat is het wezenlijke, hoogste doel van uitvindingen en machines?

Zij bevrijden de mens van de slavernij van materie en de hardheid van de natuur.

1. Het verpletteren van de keten van biologisch leven

In vroegere tijdperken bracht de mens zijn hele dag — ja zijn hele leven — door in zware, uitputtende lichamelijke inspanning alleen om de «basisnoodzakelijkheden voor biologisch voortbestaan» te verschaffen. Hij legde lange afstanden af voor water, besteedde uren aan het handmatig malen van graan, en verbruikte zijn volledige lichamelijke energie in primitieve landbouw of hout hakken voor verwarming; aan het einde van de dag keerde hij lichamelijk uitgeput terug, zonder energie of tijd om na te denken, te lezen, diep filosofisch te overdenken of geestelijk op te stijgen. De mens leek op een biologische machine die draaide in een molen van broodwinning.

Technologische en mechanische vooruitgang verpletterde deze keten; machines, fabrieken en algoritmen verrichten die zware, vermoeiende taken nu in enkele minuten, met minimale menselijke inspanning.

2. Het verschaffen van «overtollige tijd» voor de grote kwesties

Het ware filosofische doel achter deze tijds- en inspanningsverkorting is niet de mens naar luiheid en ondergang in lichamelijk comfort te drijven, maar zijn intellectuele en geestelijke energie te bevrijden.

Deze lichamelijke bevrijding ten behoeve van intellectuele beschikbaarheid legde imam Ja’far as-Sadiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (vrede zij met hem) AS vast als een grote filosofische en economische regel in zijn beroemde dictaat aan zijn leerling in het boek Tawhid al-Mufaddal, waar de imam de wijsheid ontledet uit de beweging, het werk en het verschaffen van rustperioden van de mens:

«Denk na, o Mufaddal, over deze genietingen die de mens tegelijkertijd heeft ontvangen… En als de mens alles wat hij nodig heeft zou verkrijgen zonder moeite en zonder voorziening, zou het leven hem geen vreugde brengen… en zou hij van hoogmoed en verwaandheid overgaan tot wat zijn verderf inhoudt. Daarom werd de zaak voor hem in evenwicht gebracht door moeite en werk, opdat hij wordt beziggehouden met wat hem niet past, en overtollige vrije tijd overblijft voor wat hij verplicht is jegens zijn Heer: gehoorzaamheid en overdenking van Zijn tekenen.»

Hier bepaalt de imam (vrede zij met hem) het doel duidelijk: het doel is het creëren van «overtollige vrije tijd» waarin geest en lichaam worden bevrijd, zodat de mens zich kan wijden aan wat hem verplicht is jegens zijn Heer: gehoorzaamheid, overdenking van Zijn tekenen en de grote kwesties van het bestaan. Technologie is vandaag het grote instrument dat deze «deugdelijke vrije tijd» schept door de hardheid van lichamelijk werk te overwinnen.

3. De crisis van sociale rechtvaardigheid en de ontvoering van technologie

Hier bereiken wij een precies problematisch kruispunt: als technologie dit vermogen tot bevrijding en het verschaffen van «overtollige vrije tijd» bezit, waarom zien wij de hedendaagse mens angstiger, psychisch meer belast, vervreemder, en langer aan het werk?

Het probleem ligt niet in «technologie» als instrument, maar in «slechte verdeling, afwezigheid van sociale rechtvaardigheid en de heersende religieuze-morele orde» erover. De filosoof en grondlegger van de hedendaagse economische school, de martelaar Sayyid Muhammad Baqir as-Sadr (1353–1400 n.H. / 1935–1980 n.Chr.), ontledet dit dilemma nauwkeurig in zijn hoofdwerk Iqtisaduna (Onze economie), waar hij oordeelt dat de crisis niet ligt in schaarste aan materie of de overheersing van de machine, maar in menselijke hebzucht en afwezigheid van rechtvaardigheid. Hij zegt, bij zijn uiteenzetting over de rol van materiële ontwikkeling en goddelijke onderwerping, in essentie:

«De natuur is rijk in haar schatten en wetten, en Allah heeft haar voor de mens onderworpen, opdat hij daardoor de materiële behoefte overwint. En als de mens bevrijd wordt van de overheersing van biologische behoefte en armoede door wetenschap en rechtvaardigheid, kan hij zich losmaken uit het klei en bewegen naar het absolute (Allah). Wetenschappelijke vooruitgang verschaft de materiële basis voor het ontstaan van een gemeenschap die Allah dient, waarin de mens zich wijdt aan zijn intellectuele en geestelijke creativiteit in plaats van door broodwinning te worden uitgeput.»

Technologie en de machine zijn vandaag gevangen in de hand van nuttig hebzucht en de druk van hedendaagse tirannieke begeerten; in plaats van te worden gebruikt om de werkuren van de mens te verkorten zodat hij zich kan wijden aan bewustzijn en geestelijke opstijging, werden zij gebruikt om productie te verhogen, winsten te vermenigvuldigen en rijkdommen op te stapelen, terwijl de arbeider in de molen van voortdurende consumptie bleef draaien. Als de waarden van de slotgodsdienst zouden heersen, zou technologie de grootste hulp van de mens zijn om zich te wijden aan aanbidding, bewustzijn en geestelijke opstijging.

Conclusie: de integratie van kompas en instrument

Op grond van deze strenge logische volgorde en kenniskundige getuigenissen blijkt de stelling onjuist dat technologische vooruitgang de behoefte van de mensheid aan godsdienst heeft opgeheven of haar ervan heeft bevrijd. Wetenschap en technologie schenken de mens «het instrument, de macht en de ruimte van tijd», maar zij kunnen hem niet «het kompas, het doel en de morele maatstaf» geven. Wetenschap vertelt ons hoe de machine werkt en hoe een raket wordt gebouwd, maar zij kan ons niet vertellen of het moreel is die te gebruiken om de mensheid te vernietigen of om haar te bebouwen.

De afwijking van vroegere godsdiensten door de strijd tussen goed en kwaad, zielbegeerten en het ingrijpen van tirannen, samen met het ontbreken van documentatie dat tot vervaging van inhoud en verandering in folklore leidde, is radicaal verholpen en behandeld door de islamitische boodschap — die haar goddelijke tekst tegen vervorming bewaarde, en steunde op de lijn van het imamaat door God aangewezen leiding en ijtihad om de tijdperken bij te houden.

Deze slotgodsdienst kwam niet om materie te bestrijden of de machine te hinderen; zij kwam om materie opnieuw te definiëren als «onderworpen middel» — zoals de overleveringen van het Huisgezin familie van de Profeet en de woorden van hun geleerden aantonen — waarvan het hoogste doel is het lichamelijk lijden van de mens te verlichten en zijn tijd en inspanning vrij te maken, opdat hij met volledig bewustzijn, voltooide rede en intellectuele rijpheid beweegt naar zijn hoogste, eeuwige existentiële doel: de bewuste mars, de vrijwillige dienstbaarheid en de voortdurende opstijging naar de Schepper, de Verhevene.