बहु-धर्म और विज्ञान की चुनौती

परिचय:संज्ञानात्मक समस्या एवं युग प्रश्न

समकालीन मनुष्य भौतिक और तकनीकी प्रगति की धारा के बीच खड़ा है। इस नई वास्तविकता ने मानव विचार पर अभूतपूर्व ज्ञानमीमांसीय (संज्ञानात्मक) चुनौतियाँ डालीं, और धर्म की व्यवहार्यता और आस्था के भविष्य के बारे में तीखे सवाल खड़े किए। इस समस्या को दो चरम प्रवृत्तियों में संक्षेपित किया जा सकता है: एक ठोस भौतिकवादी प्रवृत्ति जो मानती है कि डिजिटल क्रांति, कृत्रिम बुद्धिमत्ता और आनुवंशिक इंजीनियरिंग ने स्वर्ग की आवश्यकता को समाप्त कर दिया है, जिससे मनुष्य को अपनी भौतिक शक्ति और किसी भी अदृश्य मार्गदर्शन से मुक्ति मिल गई है; एक दोषपूर्ण प्रवृत्ति पदार्थ और वैज्ञानिक प्रगति को आत्मा की पवित्रता और आस्था की पवित्रता के लिए ख़तरे के रूप में देखती है, इसलिए वह पीछे हटने और युग के साथ झगड़ने का आह्वान करती है।

हालाँकि, अहल अल-बेत (उन पर शांति हो) स्कूल की गहरी दार्शनिक और संज्ञानात्मक विरासत पर आधारित तर्कसंगत, अनुक्रमिक दृष्टिकोण, एक तीसरी, सुसंगत और व्यापक थीसिस प्रस्तुत करता है। यह एक थीसिस है जो संदेशों के इतिहास को खंडित करती है, पिछले धर्मों के विचलन के पीछे के मनोविज्ञान और राजनीति को उजागर करती है, और दैवीय मुहर के निर्णयों को स्थापित करती है, एक संतुलित समीकरण के निर्माण तक पहुँचती है जो पदार्थ और आत्मा के बीच संघर्ष को नकारती है, और यहां तक कि प्रौद्योगिकी और भौतिक प्रगति को आध्यात्मिक पूर्णता की सेवा करने और सर्वशक्तिमान ईश्वर की ओर बौद्धिक और अस्तित्व संबंधी उन्नति के लिए आवश्यक समय प्रदान करने के लिए एक उपकरण बनाती है।

1. सार्वभौमिक मार्गदर्शन का नियम और ऐतिहासिक विचलन का मनोविज्ञान

1. तर्क स्थापित करना और कानून विकसित करना

ठोस तर्कसंगत तर्क एक बुनियादी नियम से शुरू होता है, जो यह है कि निर्माता, उसकी जय हो, छेड़छाड़, अन्याय और पक्षपात से ऊपर है। पूर्ण दैवीय न्याय की आवश्यकता है कि किसी समाज को पूर्व स्पष्टीकरण और मार्गदर्शन के बिना दंडित नहीं किया जाना चाहिए या किसी व्यक्ति को जवाबदेह नहीं ठहराया जाना चाहिए। इसलिए, पूरे मानव इतिहास में स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का चैनल निरंतर और प्रवाहमान रहा है। भगवान ने हर समय और स्थान पर, और हर लोगों और राष्ट्र में, अंतिम प्रमाण स्थापित करने के लिए एक दूत, पैगम्बर, या मार्गदर्शक भेजा है, और ताकि लोगों के पास दूतों के बाद भगवान के खिलाफ कोई तर्क न हो।

यहां हमें दो अवधारणाओं के बीच सावधानीपूर्वक अंतर करना चाहिए:

धर्म: यह सभी स्वर्गीय संदेशों का सार और धड़कन है, और यह एक निश्चित सत्य है जो युगों के परिवर्तन (एकेश्वरवाद, पूर्ण न्याय, नैतिक श्रेष्ठता और मानव गरिमा का संरक्षण) के साथ नहीं बदलता है।
शरिया: यह कानूनी, प्रक्रियात्मक और धार्मिक व्यवस्था है जो समय और स्थान की परिस्थितियों के अनुसार और पर्यावरणीय और सामाजिक परिस्थितियों और मनुष्य के बौद्धिक विकास को ध्यान में रखते हुए बदलती और विकसित होती है। प्रत्येक लोगों के पास एक कानून था जो उनकी मानसिक परिपक्वता और ऐतिहासिक परिस्थितियों के लिए उपयुक्त था।

2. विचलन एवं विकृति के कारणों का विखण्डन करना

यदि धर्म अपने दैवीय मूल में एक है, तो मान्यताएँ अलग-अलग क्यों हुईं और आज हम जो प्रमुख विचलन देखते हैं, वे क्यों उत्पन्न हुए? यह विचलन आकस्मिक नहीं था, बल्कि आंतरिक और बाह्य, मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक कारकों के संयोजन के परिणामस्वरूप आया था:

अच्छाई, बुराई और व्यक्तिगत सनक का संघर्ष: धर्म, अपनी पवित्रता में, स्वार्थ को नष्ट करने, धन के एकाधिकार को रोकने और मनुष्यों के बीच नैतिक समानता लागू करने के लिए आए थे। यह प्रस्ताव सीधे तौर पर बीमार आत्माओं की सनक और उन व्यक्तियों के लालच से टकराता है जो नकारात्मक भेद और विशेषाधिकारों का एकाधिकार चाहते हैं, इसलिए मानवीय प्रयासों ने व्यक्तिगत सनक और जुनून के अनुरूप धार्मिक पाठ को अनुकूलित करना शुरू कर दिया।
अत्याचारियों और तानाशाहों का नियंत्रण: पूरे मानव इतिहास में, अत्याचारियों, शक्तिशाली राजाओं और वित्तीय और राजनीतिक प्रभाव वाले लोगों ने महसूस किया है कि धर्म के साथ सीधा टकराव नुकसानदेह हो सकता है क्योंकि धर्म प्रकृति को छूता है। इसलिए, उन्होंने एक और अधिक भयावह रणनीति का सहारा लिया: “धर्म को शामिल करना और इसे भीतर से विकृत करना।” अत्याचारियों ने फैसलों को गलत साबित करने, अन्याय को सही ठहराने के लिए कानून बनाने और वर्ग और अत्याचार को वैध बनाने के लिए सुल्तानों और लाभार्थियों के लिए उपदेशकों को नियुक्त किया, इसलिए उनके हाथों में धर्म को एक क्रांति से बदलकर मनुष्य को गुलाम बनाने और उसे सुन्न करने के एक उपकरण में बदल दिया गया।
दस्तावेज़ीकरण के अभाव की दुविधा और लुप्त होने का मनोविज्ञान: प्राचीन काल में, उनके प्रकटीकरण के तुरंत बाद स्वर्गीय संदेशों को सटीक रूप से रिकॉर्ड करने और उन्हें लगातार पुस्तक के कवर के बीच संरक्षित करने के लिए कोई उपकरण नहीं थे। संदेश मौखिक स्मरण और स्व-संचरण पर आधारित था। विद्वान और शुद्ध पीढ़ी की मृत्यु के साथ, जिसे दूत ने देखा और जिसने रहस्योद्घाटन देखा, “पीढ़ी का अंतर” दिखाई देने लगा। दूसरी पीढ़ी को विचार कम स्पष्टता के साथ प्राप्त होता है, फिर तीसरी पीढ़ी को यह कहानियों और किंवदंतियों से रंगा हुआ मिलता है, और इसी तरह, सैकड़ों वर्षों में पीढ़ी दर पीढ़ी, शुद्ध संज्ञानात्मक सामग्री धीरे-धीरे लुप्त होती जाती है।
विरासत में मिली लोककथाओं की ओर लौटना: लुप्त होने की इस प्रक्रिया के अंत में, समाज एक ऐसी पीढ़ी तक पहुंचता है जो उस धर्म की सच्चाई और सार के बारे में कुछ भी नहीं जानता जिसके लिए उसे भेजा गया था। इस पीढ़ी के पास “लोककथाओं और अभिव्यक्तियों”, खोखले रीति-रिवाजों, परंपराओं और किसी भी आध्यात्मिक या विधायी गहराई से रहित अनुष्ठानों के अलावा कुछ भी नहीं बचा है। यहां ऐतिहासिक और सामाजिक विडंबना यह है कि ये अनुयायी क्रूरतापूर्वक इस विकृत लोककथा से चिपके रहते हैं, और विचलन और विधर्मियों का अभ्यास करते हैं, भले ही वे ऐसा करना चाहते हों या वे ईमानदारी से विश्वास करते हों - संचित अज्ञानता के परिणामस्वरूप - कि वे पूर्ण सत्य पर हैं।

यहां से, हम मानसिक रूप से देखते हैं कि आज संहिताबद्ध तीन स्वर्गीय धर्म (यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम), इतिहास में गहरे, एक निरंतर संदेश का विस्तार हैं। इस्लाम स्वयं को अपने से पहले के लोगों के प्रति शत्रुता स्थापित करने के रूप में नहीं देखता है। बल्कि, यह सभी भविष्यवक्ताओं और पुस्तकों में विश्वास करता है, लेकिन यह खुद को एक आवश्यक सुधारात्मक कड़ी के रूप में प्रस्तुत करता है जो उन सभी विचलनों और लोककथाओं के गायब होने को बहाल करने और हटाने के लिए आया था जो अत्याचारियों और दस्तावेज़ीकरण के नुकसान के कारण पिछले संदेशों को प्रभावित करते थे।

2. “आवश्यकता” का दर्शन और ईश्वरीय मुहर की अनिवार्यता

इस ऐतिहासिक प्रस्तुति के बाद, तार्किक प्रश्न स्वयं सामने आता है: यदि मानव विकास और लुप्त होने के मनोविज्ञान को लगातार नवीनीकृत संदेशों की आवश्यकता होती है, तो इस्लाम के बाद यह सिलसिला क्यों रुक गया? हम अपने समय में किसी नये दूत की प्रतीक्षा क्यों नहीं करते?

अहल अल-बेत स्कूल के विद्वान और विचारक (उन पर शांति हो) “आवश्यकता के तर्क” के आधार पर उत्तर देते हैं। सर्वशक्तिमान ईश्वर की कार्रवाई छेड़छाड़ और अनावश्यक जोड़ से मुक्त है, और पैगंबर और संदेश भेजना कोई सम्मानजनक विलासिता नहीं है, बल्कि मानव आवश्यकताओं के लिए आवश्यक वस्तुनिष्ठ आवश्यकता की प्रतिक्रिया है। एक बार जब यह आवश्यकता समाप्त हो जाती है, तो क्रिया स्वतः ही समाप्त हो जाती है।

तीन दार्शनिक और संरचनात्मक कारणों से इस्लाम के बाद नए संदेश भेजने की कोई आवश्यकता नहीं थी:

1. बौद्धिक और मानवीय परिपक्वता प्राप्त करना (बचपन से चेतना तक मानवता का संक्रमण)

पिछले युगों में, मानवता “बौद्धिक बचपन” के चरण में रह रही थी, जहाँ मनुष्य को आश्वस्त होने के लिए भौतिक और अस्थायी संवेदी चमत्कारों (जैसे कि समुद्र का विभाजन, मूसा की छड़ी, या मृतकों का पुनरुत्थान) की आवश्यकता थी, और उसे एक प्रत्यक्ष भविष्यवक्ता की आवश्यकता थी जो उसके दैनिक जीवन के विवरण में उसके साथ चले और उसे आंशिक और अस्थायी नियम दे जो उसकी सीमित जागरूकता के अनुकूल हो।

नोबल मैसेंजर (पीबीयूएच) के मिशन के साथ, मानवता “बौद्धिक और आत्मसात परिपक्वता के युग” तक पहुंच गई। इस संदर्भ में, शहीद इस्लामी विचारक और दार्शनिक मुर्तदा मोताहारी (1338-1399 एएच / 1920-1979 ईस्वी) ने अपनी पुस्तक (द फाइनल इवोल्यूशन) में “सीलिज़्म” पर अपनी थीसिस में इस परिवर्तन की व्याख्या करते हुए कहा:

“कानून की क्रमिक भविष्यवाणियां मानव जाति के बौद्धिक बचपन में स्कूली शिक्षा के चरणों के समान थीं, जब मानवता को स्थायी शिक्षा और अस्थायी सामयिक कानूनों की आवश्यकता थी। महान पैगंबर (पीबीयूएच) के मिशन के साथ, मानवता अपनी तर्कसंगत परिपक्वता तक पहुंच गई, जो इसे नई भविष्यवाणियों के साथ दूर करने के लिए योग्य बनाती है, क्योंकि एक व्यापक, निश्चित विधि उसके हाथों में रखी गई थी जिसमें निरंतर मानसिक चमत्कार और सामान्य कानून शामिल हैं जो युगों के विकास के लिए परिश्रम और आवेदन के लिए विस्तारित होते हैं।

यह विधायी संरचना इज्तिहाद के उपकरण के माध्यम से मानव मस्तिष्क को मूल पाठ को बदलने की आवश्यकता के बिना युग के सभी नवीनतम विकासों के समाधान तैयार करने की क्षमता देती है।

2. दस्तावेज़ीकरण की दुविधा को संबोधित करना (निश्चित संरक्षण)

विद्वान पीढ़ी की मृत्यु और पाठ के नुकसान से उत्पन्न विचलन को ठीक करने के लिए एक नए पैगंबर को भेजने की सुधारात्मक आवश्यकता इस्लाम में पूरी तरह से गायब हो गई है। सर्वशक्तिमान ईश्वर ने सटीक दस्तावेज़ीकरण और निश्चित आवृत्ति के साथ अपने अक्षरों और शब्दों में पवित्र कुरान का संरक्षण सुनिश्चित किया है:

“निस्संदेह हम ही ने याद उतारी और हम ही उसके संरक्षक होंगे।”

चूँकि शुद्ध मूल पाठ संरक्षित और उपलब्ध है और इसे अत्याचारियों या तत्कालीन लोगों द्वारा पूरी तरह से विकृत नहीं किया जा सकता है, इसलिए कोई अन्य सुधारात्मक संदेश भेजने की कोई आवश्यकता नहीं है।

3. इमामत लाइन आंदोलन और आवेदन की एक जीवित गारंटी के रूप में

विधायी रहस्योद्घाटन बाधित हो गया क्योंकि कानूनी और अस्तित्व संबंधी दृष्टिकोण पूरा हो गया था, लेकिन दैवीय विधान ने मानवता को राजनीतिक और सामाजिक जुनून के तूफानों के लिए नहीं छोड़ा। बल्कि, इसने “इमामत की पंक्ति” (अहल अल-बेत के अचूक इमामों द्वारा प्रस्तुत) को भविष्यवाणी का एक मानसिक और कार्यात्मक विस्तार बना दिया, लेकिन नए विधायी रहस्योद्घाटन के बिना।

अचूक इमाम का मिशन धर्म को क्षेत्र विचलन से बचाना, याद किए गए पाठ के रहस्यों को स्पष्ट करना और “हर समय और स्थान के तथ्यों और परिस्थितियों” के अनुसार इसे लागू करना और नष्ट करना है। उनकी अनुपस्थिति के बाद, यह मिशन उनकी नींव और नियमों के आधार पर न्यायशास्त्र और वैज्ञानिक इज्तिहाद की दिशा में चला गया।

दार्शनिक निष्कर्ष: यह कहना कि इस्लाम अंतिम धर्म है, मुसलमानों द्वारा स्वयं के प्रति पक्षपात या दूसरों पर श्रेष्ठता के कारण लिया गया नस्लवादी निर्णय नहीं है। बल्कि, यह एक दैवीय ईश्वरीय निर्णय है और किसी भी नए मिशन की आवश्यकता और वस्तुनिष्ठ औचित्य (आवश्यकता) समाप्त होने के बाद मानव मार्गदर्शन के मार्ग की एक बुद्धिमान परिणति है।

3. पदार्थ और आत्मा के बीच संघर्ष को नकारना (ब्रह्मांड मानव पूर्णता के लिए समर्पित है)

सबसे बड़ी ज्ञानमीमांसीय त्रुटियों में से एक, जिसमें आधुनिक भौतिकवादी दर्शन (जैसे द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और चरम अनुभववाद) गिर गए हैं, और जिसमें वे साझा करते हैं - दुर्भाग्य से - कुछ सतही और लोककथात्मक धार्मिक पाठन, “पदार्थ और आत्मा के बीच शाश्वत और अपरिहार्य संघर्ष” के अस्तित्व का विचार है, या वैज्ञानिक प्रगति और भौतिक कल्याण के दुश्मन के रूप में धर्म का चित्रण है।

गहन इस्लामी संज्ञानात्मक दृष्टि में, आत्मा और पदार्थ के बीच कोई टकराव या संघर्ष नहीं है; मनुष्य एक दोहरी रचना वाला प्राणी है (एक अदृश्य आध्यात्मिक सांस जो भौतिक, मिट्टी के शरीर में रहती है), और उसके प्रत्येक भाग का अपना संज्ञानात्मक और अस्तित्व संबंधी क्षेत्र है:

विज्ञान और प्रौद्योगिकी: पदार्थ की दुनिया (राजत्व या शहादत की दुनिया) से संबंधित हैं, और जीवन को सुविधाजनक बनाने और पृथ्वी के पुनर्निर्माण के लिए संवेदी, प्रयोगात्मक दृष्टिकोण पर आधारित हैं।
धर्म: मनुष्य को उद्देश्य, अर्थ और नैतिक नियंत्रण देने के लिए आत्मा और अलौकिक की दुनिया से संबंधित है।

वफ़ादारों के कमांडर, इमाम अली बिन अबी तालिब (23 ईसा पूर्व - 40 एएच / 599 - 661 ईस्वी) (उन पर शांति हो) ने बौद्धिक रूप से पदार्थ और दुनिया के इस संतुलित सिद्धांत को तैयार किया जब उन्होंने एक व्यक्ति को एक मठवासी दृष्टिकोण से दुनिया की पूरी तरह से निंदा करते हुए सुना जिसमें पदार्थ और आत्मा के बीच अपरिहार्य संघर्ष देखा गया था। इमाम ने उसे डांटा और इस अवधारणा को सुधारते हुए स्पष्ट शब्दों में कहा:

“वास्तव में, दुनिया भगवान के दोस्तों का भंडार है। इसमें वे दया प्राप्त करते हैं और इसमें स्वर्ग प्राप्त करते हैं” (नहज अल-बालाघा, अल-हिकमा 131)।

संसार और पदार्थ का संसार अपने आप में बुरा नहीं है, बल्कि वे नैतिक और आध्यात्मिक उन्नति के लिए उपलब्ध “भंडार” और एकमात्र भौतिक मंच हैं।

उद्देश्यपूर्ण दोहन का दर्शन

कुरान के दर्शन के पाठ के अनुसार, यह विशाल भौतिक ब्रह्मांड, अपने सभी भौतिक नियमों, प्राकृतिक ऊर्जाओं और रासायनिक तत्वों के साथ, “पूरी तरह से मनुष्य के अधीन है”:

“और उसने जो कुछ आकाशों में है और जो कुछ धरती पर है, उस सब को तुम्हारे अधीन कर दिया है।”

लेकिन, इस दोहन का उद्देश्य क्या है?

सच्चा धार्मिक दृष्टिकोण इस बात की पुष्टि करता है कि ब्रह्मांड का दोहन और विज्ञान का विकास “तुच्छ विलासिता” या अंध आडंबरपूर्ण उपभोग के लिए नहीं है, बल्कि इसका उपयोग मनुष्य के लिए उसकी आध्यात्मिक और बौद्धिक पूर्णता की यात्रा में एक उपकरण और सहायता स्टेशन के रूप में किया जाता है। इस संबंध में, शहीद मोताहारी ने अपनी पुस्तक (मैन एंड द यूनिवर्स) में दावा किया है:

“इस्लाम प्रकृति का दोहन करने में एक महान लाभ देखता है, और इस्लामी दृष्टि में पदार्थ आत्मा के लिए पर्दा नहीं है, बल्कि यह वह सीढ़ी है जिस पर आत्मा अपने मानव एकीकरण की ओर चढ़ती है।“

चिकित्सा प्रगति मॉडल

आइए हम चिकित्सा विज्ञान, उपचार प्रौद्योगिकी और सर्जरी को एक स्पष्ट और गहन उदाहरण के रूप में लें: जब दवा आगे बढ़ती है और निदान और उपचार उपकरण और चिकित्सा कृत्रिम बुद्धिमत्ता विकसित होती है, तो इसका सीधा परिणाम लाखों मानव जीवन को मृत्यु और दर्द से बचाना और मनुष्यों के स्वस्थ जीवन को लम्बा खींचना है।

धार्मिक दृष्टिकोण से, यह विस्तारित जीवनकाल और स्थायी स्वास्थ्य कोई विलासिता नहीं है, बल्कि एक “अनमोल अस्थायी और जैविक अवसर” है जो किसी व्यक्ति को पृथ्वी पर लंबे समय तक रहने, अच्छाई से भरने, सचेत पूजा बढ़ाने, मानवता को लाभ प्रदान करने और भगवान के निकटता की श्रेणी में बढ़ने में सक्षम बनाता है। डॉक्टर जो दवा विकसित करने के लिए प्रयोगशाला में अपनी रात बिताता है वह मानवता को भौतिक साधन प्रदान करता है जो आत्मा को संरक्षित और शुद्ध करने के आध्यात्मिक लक्ष्य का समर्थन करता है। यहां भौतिक प्रगति सीधे आध्यात्मिक एवं मानवीय पूंजी में बदल जाती है।

4. बौद्धिक मुक्ति और ईश्वर की ओर बढ़ने के लिए प्रौद्योगिकी एक उपकरण के रूप में

आइए हम अपनी सोच को पारंपरिक ढाँचों से मुक्त करें और समृद्धि और तकनीकी विकास को एक गहरे दार्शनिक, आर्थिक और सामाजिक दृष्टिकोण से देखें: आविष्कारों और मशीनों का अंतिम, मौलिक लक्ष्य क्या है?

यह मनुष्य की पदार्थ की गुलामी और प्रकृति के उपहास से मुक्ति है।

1. जीवनयापन के जैविक प्रतिबंध को कुचलना

पहले के समय में, मनुष्य केवल “जैविक अस्तित्व के लिए बुनियादी आवश्यकताएँ” प्रदान करने के लिए अपना पूरा दिन - और यहाँ तक कि अपना पूरा जीवन - ज़ोरदार, ज़ोरदार मांसपेशियों के प्रयास में बिताते थे। वह पानी प्राप्त करने के लिए लंबी दूरी तय करता था, हाथ से गेहूं पीसने में घंटों बिताता था, और अपनी पूरी शारीरिक ऊर्जा आदिम कृषि में खर्च करता था या हीटिंग के लिए लॉगिंग करता था, केवल दिन के अंत में शारीरिक रूप से थककर वापस लौटता था, उसके पास सोचने, पढ़ने, गहरे दार्शनिक चिंतन या आध्यात्मिक उत्थान के लिए कोई ऊर्जा या समय नहीं होता था। मनुष्य आजीविका प्रदान करने के लिए पहिये पर चलने वाली एक जैविक मशीन की तरह था।

तकनीकी और स्वचालित प्रगति ने आकर इस सीमा को कुचल दिया; मशीनों, कारखानों और एल्गोरिदम ने इन कठिन और थकाऊ कार्यों को कुछ ही मिनटों में और न्यूनतम संभव मानव प्रयास के साथ पूरा करना शुरू कर दिया।

2. प्रमुख मुद्दों के लिए “अतिरिक्त समय” प्रदान करना

समय और प्रयास की इस कमी के पीछे वास्तविक दार्शनिक लक्ष्य किसी व्यक्ति को आलस्य की ओर धकेलना और शरीर की शरण में जाना नहीं है, बल्कि उसकी मानसिक और आध्यात्मिक ऊर्जा को मुक्त करना है।

मानसिक भक्ति के उद्देश्य से यह शारीरिक मुक्ति इमाम जाफर अल-सादिक (83-148 एएच/702-765 ईस्वी) (उन पर शांति हो) द्वारा पुस्तक (तौहीद अल-मुफद्दल) में अपने छात्र को दिए गए प्रसिद्ध उपदेश में एक प्रमुख दार्शनिक और आर्थिक नियम के रूप में स्थापित की गई थी, जहां इमाम मानव आंदोलन, काम और आराम की अवधि प्रदान करने के पीछे के ज्ञान को समझाते हुए कहते हैं:

“सोचो, हे मुफद्दल, इन आशीर्वादों के बारे में जो मनुष्य को दिए गए हैं… यदि मनुष्य को वह सब कुछ मिल जाए जो उसे बिना परिश्रम या प्रावधान के चाहिए, तो वह जीने के लिए खुश नहीं होगा… बल्कि वह बुराई और अत्याचार से बाहर निकलेगा जो उसके विनाश का कारण बनेगा। इसलिए उसके लिए मामला बदल गया था, परिश्रम और काम के साथ उसे उस चीज़ में व्यस्त रखना जो उसके लिए उपयुक्त नहीं है, और उसे अपने भगवान की आज्ञाकारिता में करने के लिए बाध्य करने के लिए खाली समय छोड़ना था। और उनके छंदों पर विचार करना।

यहां इमाम (उन पर शांति हो) स्पष्ट रूप से लक्ष्य को परिभाषित करते हैं: लक्ष्य “अतिरिक्त समय” (अतिरिक्त समय) बनाना है जिसमें मन और शरीर को मुक्त किया जाता है ताकि मनुष्य खुद को समर्पित कर सके जो उसे करना चाहिए, जैसे कि अपने भगवान का पालन करना और उनके छंदों और अस्तित्व के प्रमुख मुद्दों पर विचार करना। प्रौद्योगिकी आज सबसे बड़ा उपकरण है जो शारीरिक श्रम की कठिनाई पर काबू पाकर इस “पुण्य शून्य” का निर्माण करती है।

3. सामाजिक न्याय का संकट और प्रौद्योगिकी का अपहरण

और यहां हम एक नाजुक समस्याग्रस्त बिंदु पर आते हैं: यदि प्रौद्योगिकी में “अवकाश की प्रचुरता” प्रदान करने और प्रदान करने की क्षमता है, तो हम आधुनिक मनुष्यों को अधिक चिंतित, मनोवैज्ञानिक रूप से तनावग्रस्त और अलग-थलग क्यों देखते हैं, और काम पर लंबे समय तक बिताते हैं?

यहां समस्या एक उपकरण के रूप में “प्रौद्योगिकी” नहीं है, बल्कि “गलत वितरण, सामाजिक न्याय की अनुपस्थिति और इसे नियंत्रित करने वाली धार्मिक नैतिक व्यवस्था” है। इस दुविधा को दार्शनिक और समकालीन आर्थिक स्कूल के संस्थापक, शहीद सैय्यद मुहम्मद बाकिर अल-सद्र (1353-1400 एएच / 1935-1980 ईस्वी) ने अपनी पुस्तक अल-उमदा (हमारी अर्थव्यवस्था) में सावधानीपूर्वक नष्ट कर दिया है, जहां वह देखते हैं कि संकट सामग्री की कमी या मशीन के अत्याचार में नहीं है, बल्कि मानव लालच और न्याय की अनुपस्थिति में है, और वह भौतिक विकास की भूमिका को समझाते हुए कहते हैं और दैवीय अधीनता, जिसका अर्थ है:

“प्रकृति अपने धन और कानूनों में समृद्ध है, और भगवान ने उन्हें मनुष्य को उनके माध्यम से भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए उपलब्ध कराया है। यदि कोई व्यक्ति विज्ञान और न्याय की बदौलत जैविक आवश्यकता और गरीबी के उत्पीड़न से मुक्त हो जाता है, तो वह कीचड़ से मुक्त होकर पूर्ण (ईश्वर) की ओर बढ़ने में सक्षम होगा। वैज्ञानिक प्रगति ईश्वर के प्रति समर्पित समाज के उद्भव के लिए भौतिक आधार प्रदान करती है, जिसमें मनुष्य अपनी आजीविका से थकने के बजाय अपनी बौद्धिक और आध्यात्मिक रचनात्मकता के लिए खुद को समर्पित करता है।”

प्रौद्योगिकी और बंधक मशीन आज उपयोगितावादी लालच और समकालीन अत्याचारी सनक के दबाव के हाथों में पड़ गई हैं। मानव काम के घंटों को कम करने के लिए उपयोग किए जाने के बजाय ताकि वे खुद को जागरूकता और आध्यात्मिक उन्नति के लिए समर्पित कर सकें, उनका उपयोग उत्पादन बढ़ाने, मुनाफा दोगुना करने और धन संचय करने के लिए किया गया है, जबकि श्रमिक को निरंतर उपभोग के पहिये पर घुमाया जाता है। यदि सनातन धर्म के मूल्य प्रबल होते, तो मनुष्य को पूजा, जागरूकता और आध्यात्मिक उन्नति के लिए समर्पित होने में प्रौद्योगिकी सबसे बड़ी सहायता होती।

निष्कर्ष: कम्पास और उपकरण एकीकरण

इस सटीक तार्किक अनुक्रम और संज्ञानात्मक साक्ष्य के आधार पर, यह दावा स्पष्ट है कि तकनीकी प्रगति ने मानवता की धर्म की आवश्यकता को समाप्त कर दिया है या इसे अपरिहार्य बना दिया है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी मनुष्य को “उपकरण, क्षमता और समय के लिए क्षमता” देते हैं, लेकिन उनमें उसे “दिशानिर्देश, उद्देश्य और नैतिक नियंत्रण” देने की क्षमता नहीं है। विज्ञान हमें बताता है कि मशीन कैसे चलानी है और रॉकेट कैसे बनाना है, लेकिन वह हमें यह नहीं बता सकता कि इसका उपयोग मानवता को नष्ट करने या उसका पुनर्निर्माण करने के लिए करना नैतिक है या नहीं।

अच्छे और बुरे के संघर्ष, आत्माओं की सनक और अत्याचारी अत्याचारियों के हस्तक्षेप के माध्यम से पिछले धर्मों के विचलन, दस्तावेज़ीकरण की अनुपस्थिति के कारण सामग्री गायब हो गई और लोककथाओं में उनका परिवर्तन हुआ, इससे बचा गया है और इस्लामी संदेश के साथ मौलिक व्यवहार किया गया है। यह संदेश, जिसका दिव्य पाठ विरूपण से संरक्षित था, युगों के साथ तालमेल रखने के लिए इमामत और परिश्रम की पंक्ति द्वारा समर्थित था।

यह अंतिम धर्म पदार्थ से लड़ने या मशीन के लिए बाधा बनकर खड़ा होने के लिए नहीं आया था; बल्कि, उन्होंने पदार्थ को एक “उपयोगी साधन” के रूप में फिर से परिभाषित किया - जैसा कि अहल-अल-बेत के कथनों और उनके विद्वानों की बातों से पता चला है - जिसका अंतिम लक्ष्य मनुष्य की शारीरिक पीड़ा को दूर करना और उसके समय और प्रयास को बचाना है, ताकि वह अपनी पूर्ण जागरूकता, पूर्ण दिमाग और बौद्धिक परिपक्वता के साथ अपने उच्चतम और शाश्वत अस्तित्वगत लक्ष्य की ओर बढ़ सके: जागरूक यात्रा, स्वैच्छिक दासता, और सर्वशक्तिमान निर्माता की ओर निरंतर प्रगति।