پل
تعددِ ادیان اور سائنس کا چیلنج
دین اپنے جوہر میں ایک ہے، ادیان کی کثرت تاریخی تحریف کا پھل ہے؛ اسلام خاتم ہے کیونکہ رسالات کے تجدد کی ضرورت ختم ہو گئی، اور سائنس و ٹیکنالوجی روح کی غایت کی خدمت کے آلے ہیں، اُسے منسوخ نہیں کرتے۔
تمہید: معرفتی اشکالیت اور عصر کا سوال
معاصر انسان مادی و تکنالوجی ترقی کے عظیم سیلاب کے درمیان کھڑا ہے۔ اِس نئے واقع نے انسانی فکر کے سامنے بے مثال معرفتی (اپسٹیمولوجیکل) چیلنجز رکھ دیے، اور دین کی افادیت و ایمان کے مستقبل کے حوالے سے تیز سوالات پیدا کیے۔ یہ اشکالیت دو انتہائی رجحانات میں خلاصہ ہوتی ہے: ایک سخت مادی رجحان جو سمجھتا ہے کہ ڈیجیٹل انقلاب، مصنوعی ذہانت اور جینیاتی انجینئرنگ نے آسمان کی ضرورت ختم کر دی، اور انسان اپنی مادی قوت سے کسی غیبی ہدایت سے بے نیاز ہو گیا؛ اور ایک محدود رجحان جو مادے و سائنسی ترقی کو روح کی طہارت و ایمان کی پاکیزگی کے لیے خطرہ سمجھتا ہے، اور انکفاء و عصر سے مخاصمت کی دعوت دیتا ہے۔
مگر عقلی متسلسل منہج، اہلِ بیت (علیہم السلام) کے مکتب کے گہرے فلسفی و معرفتی ورثے پر مبنی، ایک تیسری متماسک و جامع اطروحہ پیش کرتا ہے۔ یہ اطروحہ رسالات کی تاریخ کو تفکیک کرتی ہے، پچھلے ادیان کے انحراف کے پیچھے چھپی نفسیات و سیاست کو کھولتی ہے، الٰہی ختمیت کے فیصلوں کو اصولی بنیاد دیتی ہے، اور مادے و روح کے تصادم کو نفی کر کے ایک متوازن مساوات وضع کرتی ہے جو ٹیکنالوجی و مادی ترقی کو روحانی کمال کی خدمت اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف فکری و وجودی ترقی کے لیے ضروری وقت فراہم کرنے کا مسخر آلہ بناتی ہے۔
1. ہدایت کی عالمگیریت کا قانون اور تاریخی انحراف کی نفسیات
1. حجت کا قیام اور شرائع کی ترقی
صحیح عقلی منطق ایک بنیادی اصل سے انطلاق کرتا ہے: خالق سبحانہ و تعالیٰ بے مقصد، ظلم و محابات سے منزہ ہے۔ مطلق الٰہی عدل کا تقاضا یہ ہے کہ کسی معاشرے یا انسان کو بغیر پیشگی بیان و رہنمائی کے سزا نہ دی جائے؛ اِس لیے آسمان و زمین کے درمیان رابطے کی نالی تاریخ بھر جاری و ساری رہی۔ اللہ نے ہر زمان و مکان میں، ہر قوم و امت کے لیے رسول، نبی یا ہادی بھیجا تاکہ پوری حجت قائم ہو، اور رسولوں کے بعد لوگوں کے لیے اللہ پر حجت باقی نہ رہے۔
یہاں دو مفاہیم میں دقیق تمیز ضروری ہے:
- دین: ہر آسمانی رسالت کا جوہر و دھڑکن، ایک ثابت حقیقت جو عصروں سے نہیں بدلتی (توحید، مطلق عدل، اخلاقی تسامی، انسانی وقار کی حفاظت)۔
- شریعت (شریعتشریعت — تلفظ ‘شریعت’ — الشريعة تلفظ: شریعت۔ اسلام میں عبادت، قانون، اخلاق اور عملی ہدایت کا نازل شدہ راستہ۔ یہ صرف فوجداری قانون نہیں؛ نماز، خاندان، سماجی عدل، معاشی اخلاق، پاکیزگی اور خدا کے سامنے زندگی گزارنے کا طریقہ بھی شامل ہے۔): قانونی، اجرائی و عبادی نظام جو زمان، مکان، ماحیاتی و معاشرتی حالات اور انسانی فکری نضج کے مطابق بدلتا و ترقی کرتا ہے۔ ہر قوم کی شریعت اُن کی عقلی پختگی و تاریخی حالات کے مطابق تھی۔
2. انحراف و تحریف کے اسباب کی تفکیک
اگر دین اپنے ربانی اصل میں ایک ہے، تو آج جو بڑے انحرافات و مختلف عقائد نظر آتے ہیں وہ کیوں؟ یہ انحراف اتفاقی نہیں تھا، بلکہ اندرونی و بیرونی، نفسی و سیاسی عوامل کے مجموعے کا نتیجہ:
- خیر و شر کا تصادم اور ذاتی اہواء: ادیان اپنی پاکیزگی میں خودپسندی توڑنے، دولت پر اجارہ داری کی ممانعت، اور انسانوں میں اخلاقی مساوات عائد کرنے آئے۔ یہ عرض براہِ راست بیمار نفوس کے اہواء، اور منفی تمایز و امتیازات کے احتکار کی خواہش والوں سے ٹکراتی ہے، پس انسانی کوششیں شروع ہوئیں کہ مذہبی متن کو خواہش و شہوت کے مطابق ڈھالا جائے۔
- طغاۂ و مستبدوں کی سطوت: انسانی تاریخ میں طغاۂ، جبابرہ بادشاہوں اور مالی و سیاسی اثر والوں نے سمجھا کہ دین سے براہِ راست مقابلہ ہار کا سبب ہو سکتا ہے، کیونکہ دین فطرت کو چھوتا ہے۔ لہٰذا وہ ایک زیادہ خبیثہ حکمت اختیار کرتے ہیں: «دین کو اندر سے محو کرنا اور تحریف کرنا»۔ طغاۂ، درباری واعظوں اور مستفیدین نے احکام جعلی بنائے، ظلم کی توجیہ، طبقاتی اور استبدادی نظام کی شرعی حیثیت دی، پس دین اُن کے ہاتھ میں انسان کی آزادی کی انقلاب سے نکل کر اُسے غلامی و سستی کا آلہ بن گیا۔
- توثیق کے غیاب کی معضلہ اور زوال کی نفسیات: دورِ غابر میں رسالات کو نازل ہوتے ہی درست تحریر و متواتر کتاب میں محفوظ رکھنے کے آلات نہیں تھے۔ رسالت زبانی حفظ و ذاتی نقل پر انحصار کرتی تھی۔ اُس پاک نسل کے وفات کے بعد جس نے رسول کو روبرو دیکھا اور وحی کے نزول کا عصر پایا، «نسلوں کا خلا» ظاہر ہوا۔ دوسری نسل کم وضوح سے فکر وصول کرتی، تیسری اسباط و افسانوں سے آلودہ، اور یوں صدیوں تک سادہ معرفتی مضمون آہستہ آہستہ مٹتا گیا۔
- موروث فولکلور میں انکفاء: اِس زوال کے آخر میں معاشرہ ایسے نسل تک پہنچتا ہے جو دین کی حقیقت و جوہر سے ناواقف ہو۔ اُس کے پاس صرف «چھلکے و فولکلوری مظاہر»، عادات، روایات اور خالی رسوم باقی رہ جاتے ہیں۔ تاریخی و معاشرتی تضاد یہ ہے کہ یہ پیروکار اس مشوّہ فولکلور کو شدت سے تھامے رہتے ہیں، اور انحراف و بدعت کرتے ہیں — چاہے جان بوجھ کر ہوں یا جمع شدہ جہالت سے سچے یقین میں — کہ وہ مطلق حق پر ہیں۔
یہاں عقلاً واضح ہوتا ہے کہ آج موجود تین مرتب آسمانی ادیان (یہودیت، مسیحیت، اسلام) تاریخ کی گہرائی میں ایک متصل رسالت کا امتداد ہیں۔ اسلام خود کو سابقوں کے دشمن نہیں سمجھتا، بلکہ تمام انبیاء و کتب پر ایمان رکھتا ہے، مگر خود کو ایک لازمی اصلاحی حلقہ پیش کرتا ہے جو طغاۂ و توثیق کے ضیاع سے پچھلی رسالات پر پڑنے والے انحراف و فولکلوری زوال کو دور کرنے آیا۔
2. «ضرورت» کی فلسفہ اور الٰہی ختمیت کی حتمیت
اِس تاریخی عرض کے بعد منطق خود یہ سوال کرتی ہے: اگر انسانی ترقی و زوال کی نفسیات مسلسل رسالات کے تجدد کا تقاضا کرتی ہیں، تو اسلام کے بعد یہ سلسلہ کیوں رکا؟ اور ہم اپنے عصر میں نئے رسول کا انتظار کیوں نہیں کرتے؟
اہلِ بیت (علیہم السلام) کے علماء و مفکرین «ضرورت کے منطق» سے جواب دیتے ہیں: اللہ کا فعل بے مقصد و فضول زیادتی سے منزہ ہے؛ انبیاء و رسالات بھیجنا تشریفی عیش نہیں، بلکہ انسانی ضرورت سے پیدا ہونے والی موضوعی ضرورت کا جواب ہے۔ جب ضرورت ختم ہو، فعل خود بخود ختم ہو جاتا ہے۔
اسلام کے بعد نئی رسالات بھیجنے کی ضرورت تین فلسفی و ساختی اسباب سے ختم ہو گئی:
1. فکری و انسانی بلوغ (انسانیت کا بچپن سے شعور کی طرف منتقلی)
پچھلے عصروں میں انسانیت «فکری بچپن» کے مرحلے میں تھی، جہاں انسان کو مادی معجزات (سمندر کا پھٹنا، موسیٰ کی لاٹھی، مردوں کی زندگی) سے یقین آتا تھا، اور براہِ راست نبی چاہیے جو روزمرہ تفصیلات میں ساتھ چلے اور محدود شعور کے مطابق جزوی و عارضی احکام رکھے۔
رسولِ اکرم (ص) کی بعثت کے ساتھ انسانیت «فکری و ادراکی بلوغ» تک پہنچ گئی۔ اِس سیاق میں اسلامی مفکر و فیلسوف شہید مرتضیٰ مطہری (1338–1399ھ / 1920–1979ء) اپنی «ختمیت» کی اطروحہ میں کتاب «التطور الخاتم» یہ تحول بیان کرتے ہیں:
«تشریعی نبوتیں مسلسل انسانیت کی فکری بچپن میں اسکولی تعلیم کے مراحل کی مانند تھیں، جہاں انسانیت کو مسلسل ہدایت اور عارضی مقامی شریعتوں کی ضرورت تھی۔ اور رسولِ اکرم (ص) کی بعثت کے ساتھ انسانیت نے اپنی عقلی بلوغت کو پہنچا، جو اُسے نئی نبوتوں سے بے نیازی کے اہل بناتی ہے؛ کیونکہ اُس کے ہاتھ میں ایک ثابت جامع منہج رکھا گیا جس میں مسلسل عقلی معجزہ اور عام قوانین شامل ہیں جو اجتہاد اور زمانے کی تازہ ترین واقعات پر اطلاق کے لیے وسیع ہیں۔»
یہ تشریعی بنا انسانی عقل کو اجتہاداجتہاد — تلفظ ‘اجتہاد’ — الاجتهاد تلفظ: اجتہاد۔ قرآن، سنت، عقل اور اصول فقہ سے عملی احکام نکالنے کا منظم علمی استدلال۔ یہ ذاتی اندازہ نہیں بلکہ زبان، الٰہیات، قانون اور اصول کی گہری تربیت چاہتا ہے۔ کے ذریعے ہر عصری مستجدات کے لیے حل استنباط کرنے کی صلاحیت دیتی ہے بغیر اصل متن بدلے۔
2. توثیق کی معضلہ کا حل (قطعی تحفظ)
وہ اصلاحی ضرورت جو علم والی نسل کے وفات و متن کے ضیاع سے پیدا ہونے والے انحراف پر نیا نبی بھیجنے کا تقاضا کرتی تھی، اسلام میں مکمل ختم ہو گئی۔ اللہ نے قرآنقرآن — تلفظ ‘القرآن’ — القرآن تلفظ: القرآن۔ قرآن اسلام کی مرکزی آسمانی کتاب ہے۔ مسلمان اسے خدا کا نازل کردہ کلام مانتے ہیں جو نبی محمد (ص) پر نازل ہوا، اور عقیدہ، عبادت، قانون، اخلاق اور روحانی ہدایت کا بنیادی ماخذ ہے۔ کو حروف و کلمات کے ساتھ دقیق توثیق و قطعی تواتر سے محفوظ رکھا:
“بے شک ہم ہی نے ذکر (قرآن) نازل کیا ہے اور بے شک ہم ہی اُس کے محافظ ہیں۔” (سورہ الحجر: 9)
چونکہ اصل صاف متن محفوظ و دستیاب ہے اور طغاۂ یا زمانے کی لہروں سے مکمل تحریف نہیں کر سکتے، اصلاحی رسالت بھیجنے کی ضرورت ساقط ہو گئی۔
3. امامت کی سلسلہ زندہ حرکیت و تطبیق کی ضمانت
تشریعی وحی اس لیے بند ہوا کہ قانونی و وجودی منہج مکمل ہو گیا، مگر الٰہی عنایت نے انسانیت کو سیاسی و معاشرتی اہواء کے طوفان میں نہیں چھوڑا؛ بلکہ «خطِ امامت» (امامتامامت — تلفظ ‘امامت’ — الإمامة تلفظ: امامت۔ امامت الٰہی طور پر مقرر کی گئی قیادت اور ہدایت ہے۔ اس ویب سائٹ پر اس سے نبی (ص) کے بعد نبوی ہدایت کا تسلسل مراد ہے: امام (ع) دین کو محفوظ رکھتے، اس کا معنی واضح کرتے اور انسانوں کی رہنمائی کرتے ہیں۔ شیعہ عقیدے میں امامت ووٹ یا مشورے سے نہیں بلکہ خدا کی تعیین سے ثابت ہوتی ہے، اور امام کو معصوم سمجھا جاتا ہے۔) — اہلِ بیت کے معصوم ائمہ میں مجسم — کو نبوت کا عقلی و وظیفی امتداد بنایا، مگر بغیر نئی تشریعی وحی کے۔
معصوم امام کا کام میدانی انحراف سے دین کی حفاظت، محفوظ متن کی غوامض کی وضاحت، اور «ہر زمان و مکان کی حيثیات» کے مطابق تطبیق و تفکیک ہے۔ اُن کے غیبت کے بعد یہ کام فقاہت و علمی اجتہاد کی سلسلے میں منتقل ہوا، جو اُن کے اصولوں و قواعد پر قائم ہے۔
فلسفی نتیجہ: اسلام کا کہنا کہ وہ آخری دین ہے، کوئی نسلی فیصلہ نہیں جو مسلمانوں نے خود کو فوقیت کے لیے کیا؛ بلکہ الٰہی محکم فیصلہ اور انسانی ہدایت کے سفر کی حکیمانہ تکمیل ہے، جب نئی بعثت کی ضرورت و موضوعی جواز (ضرورت) ختم ہو گیا۔
3. مادے و روح کے تصادم کی نفی (کائنات انسانی کمال کے لیے مسخر)
جدید مادی فلسفوں (جدولی مادیت، انتہائی تجربیت) میں، اور بدقسمتی سے بعض سطحی و فولکلوری مذہبی قرأتوں میں، سب سے بڑی معرفتی غلطی «مادے و روح کے ابدی و لازمی تصادم» کا خیال ہے، یا دین کو سائنسی ترقی و مادی فلاح کا دشمن تصور کرنا۔
اسلامی گہری معرفتی بصیرت میں روح و مادے کے درمیان کوئی تصادم نہیں؛ انسان دوہری ساخت کا مخلوق ہے (غیبی روحانی پھونک مادی گیلی مٹی کے جسم میں)، اور ہر حصے کا اپنا معرفتی و وجودی میدان ہے:
- سائنس و ٹیکنالوجی: مادے کے عالم (عالمِ ملک یا شہادت) سے تعلق رکھتے ہیں، اور حسی تجرباتی منہج پر مبنی زندگی آسان کرنے و زمین آباد کرنے کے لیے کام کرتے ہیں۔
- دین: روح و ماورائیات کے عالم سے تعلق رکھتا ہے، انسان کو غایت، معنی اور اخلاقی ضابط دیتا ہے۔
امیرالمؤمنین امام علی بن ابی طالب (23 ق.ہـ–40ھ / 599–661ء) (علیہ السلام) نے مادے و دنیا کے بارے یہ متوازن نظریہ سنا جب ایک شخص نے راہبانیہ نظر سے دنیا کو مکمل مذمت کی، اور مادے و روح کے تصادم کو لازم سمجھا؛ امام نے اُسے روکا اور مفہوم درست کیا:
«بے شک دنیا اللہ کے اولیاء کا سودا گاہ ہے؛ اُنہوں نے اس میں رحمت کمائی اور اس میں جنت حاصل کی۔» (نهج البلاغہ، حکمت 131)
دنیا و مادے کا عالم اپنی ذات میں شر نہیں، بلکہ اخلاقی و روحانی ترقی کا واحد دستیاب مادی پلیٹ فارم «متجر» ہے۔
ہدفمند تسخیر کی فلسفہ
یہ وسیع مادی کائنات، اپنے طبیعی قوانین، قدرتی توانائیوں اور کیمیائی عناصر کے ساتھ، قرآنی فلسفہ کے نص سے «مکمل طور پر انسان کے لیے مسخر» ہے:
“اور اللہ نے آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب کو تمہارے لیے مسخر کر دیا، سب کچھ اُسی کی طرف سے ہے۔” (سورہ الجاثیہ: 13)
مگر اِس تسخیر کی غایت کیا ہے؟
حقیقی مذہبی نظر یہ تصدیق کرتا ہے کہ کائنات کی تسخیر و سائنس کی ترقی «عبثی عیش» یا اندھی فخر آمیز صارفیت کے لیے نہیں، بلکہ انسان کی روحانی و فکری کمال کی سفر میں مددگار آلہ و اسٹیشن ہے۔ اِس سلسلے میں شہید مطہری کتاب «الإنسان والكون» میں تصدیق کرتے ہیں:
«اسلام فطرت کی تسخیر میں بڑی برتری دیکہتا ہے، اور اسلامی نظر میں مادہ روح کے لیے پردہ نہیں، بلکہ وہ سیڑھی ہے جس پر روح اپنی انسانی تکمیل کی طرف چڑھتی ہے۔»
طبی ترقی کا نمونہ
طب و علاج و جراحی کی ٹیکنالوجی کو واضح و گہرا مثال لیں: جب طب ترقی کرتی ہے، تشخیص و علاج کے آلات اور طبی مصنوعی ذہانت بہتر ہوتی ہے، تو براہِ راست نتیجہ لاکھوں انسانی جانیں موت و درد سے بچتی ہیں، اور انسان کی صحت مند زندگی لمبی ہوتی ہے۔
دینی نظر سے یہ لمبی عمر و پائیدار صحت عیش نہیں، بلکہ «قیمتی وقت و حیاتی موقع» ہے جو انسان کو زمین پر زیادہ دیر رہنے، خیر سے آباد کرنے، شعوری عبادت بڑھانے، انسانیت کو نفع پہنچانے، اور اللہ کے قرب کے درجات میں چڑھنے کے قابل بناتی ہے۔ وہ طبیب جو رات لیبارٹری میں دوا بنانے میں گزارتا ہے، انسانیت کے لیے مادی وسیلہ فراہم کرتا ہے جو روح کی غایت — نفس کی حفاظت و تزکیہ — کی حمایت کرتا ہے۔ یہاں مادی ترقی براہِ راست روحانی و انسانی سرمایہ بن جاتی ہے۔
4. ٹیکنالوجی بطور فکری آزادی اور اللہ کی طرف سیر کا آلہ
سوچ کو روایتی قالبوں سے آزاد کریں اور فلاح و تکنالوجی ترقی کو گہری فلسفی، معاشی و معاشرتی زاویے سے دیکھیں: ایجادات و مشینوں کا بنیادی اعلیٰ مقصد کیا ہے؟
وہ انسان کو مادے کی غلامی و فطرت کی سخریت سے آزاد کرنا ہے۔
1. حیاتی معاش کے بندھن کو کچلنا
پچھلے عصروں میں انسان اپنا پورا دن — بلکہ پوری زندگی — سخت جسمانی محنت میں صرف کرتا تھا صرف «حیاتی بقا کی بنیادی ضروریات» کے لیے۔ پانی کے لیے لمبے فاصلے طے کرتا، گیہوں پیسنے میں گھنٹے گزارتا، بدھی زراعت یا لکڑیاں کاٹ کر گرمی کے لیے اپنی جسمانی توانائی ختم کرتا، دن کے آخر میں جسمانی طور پر تھک کر سوچنے، پڑھنے، گہرے فلسفی تفکر، یا روحانی تسامی کے لیے نہ وقت نہ طاقت بچاتا۔ انسان ایک حیاتی مشین کی طرح لقمهِ معاش کی چرخی میں گھومتا تھا۔
تکنالوجی ترقی اور مشینری آئی اور اِس بندھن کو کچل دیا؛ مشینیں، فیکٹریاں اور الگورتھم وہ مشقت والے کام منٹوں میں، کم سے کم انسانی محنت سے انجام دیتے ہیں۔
2. «فاضل وقت» بڑے معاملات کے لیے
زمان و محنت کی اِس کمی کا حقیقی فلسفی مقصد انسان کو سستی و جسمانی پناہ گاہ میں گم کرنے کی طرف نہیں دھکیلنا، بلکہ اُس کی عقلی و روحانی توانائی آزاد کرنا ہے۔
اِس جسمانی آزادی کا مقصد عقلی تفرغ ہے؛ امام جعفر صادق (83–148ھ / 702–765ء) (علیہ السلام) نے اپنے مشہور املاء میں کتاب «توحید المفضل» میں تلمذہ مفضل کے لیے انسان کی حرکت، عمل و آرام کی مدت سے حکمت کی تفکیک کرتے ہوئے اِسے بڑا فلسفی و معاشی اصول بنایا:
«غور کرو، اے مفضل، اُن نعمتوں پر جو انسان پر ظاہر ہوئیں… اور اگر انسان بغیر محنت و مشقت کے اپنی ہر ضرورت حاصل کر لیتا، تو زندگی اُسے خوشگوار نہ ہوتی… اور وہ غرور و تکبر سے اپنی ہلاکت کی طرف نکل پڑتا۔ پس معاملہ اُس کے لیے محنت و عمل سے متوازن کیا گیا تاکہ وہ اُس سے مشغول رہے جو اُس کے لیے مناسب نہیں، اور اُسے اپنے رب کی اطاعت اور اُس کی آیات پر غور کرنے کے لیے فارغ وقت کی فضیلت باقی رہے۔»
یہاں امام (ع) غایت واضح کرتے ہیں: مقصد «فضلِ فراغ» (فاضل وقت) پیدا کرنا ہے جس میں ذہن و جسم آزاد ہو کر انسان اپنے رب کی اطاعت، اُس کی آیات میں تفکر، اور وجود کے بڑے معاملات کے لیے تفرغ پائے۔ آج کی ٹیکنالوجی بدنی مشقت پر قابو پا کر یہ «فضیلت والا فراغ» بنانے کا بڑا آلہ ہے۔
3. سماجی عدل کا بحران اور ٹیکنالوجی کا اغوا
یہاں ایک نازک موڑ آتا ہے: اگر ٹیکنالوجی آزادی اور «فضلِ فراغ» پیدا کرنے کی یہ صلاحیت رکھتی ہے، تو معاصر انسان زیادہ پریشان، نفسی دباؤ، اجنبی پن میں کیوں ہے، اور لمبے کام کے گھنٹے گزارتا ہے؟
مسئلہ «ٹیکنالوجی» کے آلہ میں نہیں، بلکہ «غلط تقسیم، سماجی عدل کی عدم موجودگی، اور اُس پر حاکم مذہبی اخلاقی نظام» میں ہے۔ اِس معضلے کی تفکیک معاصر اقتصادی مکتب کے بانی شہید سید محمد باقر الصدر (1353–1400ھ / 1935–1980ء) اپنی عمدہ کتاب «اقتصادنا» میں کرتے ہیں؛ وہ سمجھتے ہیں بحران مادے کی کمی یا مشین کے طغیان میں نہیں، بلکہ انسانی لالچ و عدل کی غیر موجودگی میں، اور مادی ترقی و الٰہی تسخیر کے کردار کے بیان میں کہتے ہیں:
«فطرت اپنے وسائل اور قوانین سے مالامال ہے، اور اللہ نے اُسے انسان کے لیے مسخر کیا ہے تاکہ وہ اس کے ذریعے مادی ضرورت پر قابو پائے۔ اور اگر انسان علم و عدالت کے فضل سے حیاتی ضرورت و فقر کے زیر سے آزاد ہو جائے، تو وہ گل کی پابندی سے نکل کر مطلق (اللہ) کی طرف حرکت کر سکتا ہے۔ سائنسی ترقی اللہ کے فرمانبردار معاشرے کے ظہور کے لیے مادی بنیاد فراہم کرتی ہے، جہاں انسان روزمرہ کی روٹی سے نکل کر اپنے فکری و روحانی تخلیق میں مشغول ہو۔»
آج ٹیکنالوجی و مشین نفع پرستی لالچ اور طاغوتی اہواء کے ہاتھ میں قید ہیں؛ انسان کے کام کے گھنٹے کم کر کے عبادت و شعور و روحانی ترقی کے لیے تفرغ دینے کی بجائے، پیداوار بڑھانے، منافع دگنا کرنے، دولت جمع کرنے، اور مسلسل صارفیت کی چرخی میں کارکن کو گھمائے رکھنے کے لیے استعمال ہوئیں۔ اگر خاتم دین کی اقدار غالب ہوتیں، ٹیکنالوجی انسانوں کے عبادت، شعور و روحانی ترقی کے لیے سب سے بڑا معین ہوتی۔
خاتمہ: قطب نما اور آلہ کا تئام
اِس محکم منطقی تسلسل اور معرفتی شواہد کی بنیاد پر یہ واضح ہو جاتا ہے کہ تکنالوجی ترقی نے انسانیت کی دین کی ضرورت ختم نہیں کر دی، نہ اُسے بے نیاز بنا دیا۔ سائنس و ٹیکنالوجی انسان کو «آلہ، قدرت اور وقت کی وسعت» تو دیتی ہیں، مگر «قطب نما، غایت اور اخلاقی ضابط» نہیں دے سکتیں۔ سائنس بتاتی ہے مشین کیسے چلائی جائے اور میزائل کیسے بنے، مگر یہ نہیں بتا سکتی کہ اسے انسانیت تباہ کرنے کے لیے اخلاقی ہے یا آباد کرنے کے لیے۔
پچھلے ادیان کا انحراف — خیر و شر کے تصادم، نفوس کے اہواء، مستبد طغاۂ کا مداخلت، اور توثیق کے غیاب سے مضامین کا زوال و فولکلور میں تبدیلی — اسلامی رسالت نے جڑ سے روکا؛ جس کا الٰہی متن تحریف سے محفوظ رکھا گیا، اور امامت و اجتہاد کی سلسلے سے عصروں کے ساتھ تقویت ملی۔
یہ خاتم دین مادے سے جنگ کرنے یا مشین کے راستے میں رکاوٹ بننے نہیں آیا؛ بلکہ مادے کو «تسخیری وسیلہ» کے طور پر دوبارہ تعریف کرنے آیا — جیسا اہلِ بیت کی روایات و علماء کے اقوال میں ہے — جس کی اعلیٰ غایت انسان کی جسمانی تکلیف کم کرنا، اُس کا وقت و محنت بچانا ہے، تاکہ وہ پورے شعور، مکمل عقل و فکری بلوغ کے ساتھ اپنی ازلی وجودی غایت کی طرف بڑھے: شعوری سیر، اختیاری عبودیت، اور خالق جل وعلا کی طرف مسلسل ترقی۔