Introducción: el problema epistémico y la pregunta de la época

El ser humano contemporáneo se encuentra en medio de un diluvio de progreso material y tecnológico. Esta nueva realidad impuso al pensamiento humano desafíos epistemológicos sin precedentes y generó preguntas agudas sobre la utilidad de la religión y el futuro de la fe. Este problema se resume en dos tendencias extremas: una tendencia materialista rígida que sostiene que la revolución digital, la inteligencia artificial y la ingeniería genética han anulado la necesidad del cielo, de modo que el ser humano ya no necesita ninguna guía trascendente gracias a su propia fuerza material; y una tendencia reduccionista que ve en la materia y el progreso científico un peligro para la pureza del espíritu y la limpieza de la fe, y llama al retraimiento y a la hostilidad hacia la época.

Sin embargo, el enfoque racional secuencial, apoyado en la profunda herencia filosófica y epistémica de la escuela de familia profética (AS), presenta una tercera tesis coherente e integral. Es una tesis que desmonta la historia de las revelaciones, revela la psicología y la política latentes detrás de la desviación de las religiones anteriores, y fundamenta las decisiones del sellamiento divino, para llegar a una ecuación equilibrada que niega el conflicto entre materia y espíritu e, incluso, convierte la tecnología y el progreso material en un instrumento sometido al servicio de la perfección espiritual y a la provisión del tiempo necesario para el ascenso intelectual y existencial hacia Dios, glorificado y exaltado.

1. La ley de la universalidad de la guía y la psicología de la desviación histórica

1. La establecimiento de la prueba y la evolución de las leyes

La razón sana parte de un principio fundamental: el Creador, glorificado y exaltado, está por encima del absurdo, la injusticia y el favoritismo. La exigencia de la justicia divina absoluta impone que no se castigue a una comunidad ni se responsabilice a un ser humano sin previa explicación y orientación; por ello, el canal entre el cielo y la tierra fue continuo y fluyente a lo largo de la historia humana. Dios envió en cada tiempo y lugar, para cada pueblo y nación, un mensajero, un profeta o un guía para establecer la prueba plena, y para que los seres humanos no tuvieran argumento contra Dios después de los mensajeros.

Aquí hay que distinguir con precisión dos conceptos:

• La religión: el núcleo y el corazón latente de todas las revelaciones celestiales, una verdad única y estable que no cambia con las épocas (monoteísmo, justicia absoluta, elevación moral, salvaguarda de la dignidad humana).
• La ley revelada: el sistema legal, procedimental y devocional que cambia y evoluciona según las circunstancias del tiempo y del lugar, y según las condiciones ambientales, sociales y el desarrollo intelectual del ser humano. Cada pueblo tuvo una ley acorde con su madurez intelectual y sus condiciones históricas.

2. Desmontaje de las causas de la desviación y la distorsión

Si la religión es una en su origen divino, ¿por qué divergieron las creencias y se produjeron las grandes desviaciones que vemos hoy? Esta desviación no fue aleatoria, sino el resultado de la convergencia de factores internos y externos, psicológicos y políticos:

• El conflicto entre el bien y el mal y las pasiones personales: las religiones en su pureza vinieron a quebrar los egos, prohibir la apropiación exclusiva de la riqueza e imponer la igualdad moral entre los seres humanos. Este planteamiento choca directamente con las pasiones de las almas enfermas y con la codicia de quienes buscan una distinción negativa y el monopolio de privilegios; entonces comenzaron los intentos humanos de domesticar el texto religioso para que coincidiera con el deseo y la pasión personal.
• El dominio de los tiranos y los déspotas: a lo largo de la historia humana, los tiranos, los reyes despóticos y los poseedores de influencia financiera y política comprendieron que el enfrentamiento directo con la religión podía ser perdedor, porque la religión toca la naturaleza innata. Por ello recurrieron a una estrategia más ruinosa: «contener la religión y distorsionarla desde dentro». Los tiranos emplearon a los predicadores de los poderosos y a los beneficiados para falsificar las normas, inventar legislaciones que justificaran la injusticia y legitimaran la estratificación y la tiranía; así la religión pasó, en sus manos, de ser una revolución para liberar al ser humano a ser un instrumento para esclavizarlo y adormecerlo.
• El dilema de la ausencia de documentación y la psicología del desvanecimiento: en las épocas remotas no había instrumentos para registrar las revelaciones celestiales en el momento de su descenso con precisión y conservarlas en un libro transmitido de generación en generación. El mensaje dependía de la memoria oral y de la transmisión subjetiva. Con la muerte de la generación erudita y pura que vio al Mensajero y presenció el descenso de la revelación, comenzó a aparecer la «brecha generacional». La segunda generación recibía la idea con menos claridad; luego la tercera la recibía mezclada con relatos y leyendas; y así, generación tras generación, a lo largo de cientos de años, el contenido epistémico puro se desvanecía gradualmente.
• El retraimiento en el folclore heredado: al final de este proceso de desvanecimiento, la sociedad llega a una generación que no conoce nada de la verdad y el núcleo de la religión para la que fue enviada. A esa generación solo le quedan «cáscaras y apariencias folclóricas», costumbres, tradiciones y ritos vacíos sin profundidad espiritual ni legislativa. La paradoja histórica y social aquí es que esos seguidores se aferran con ferocidad a este folclore deformado y practican la desviación y las innovaciones, sin importar si lo hacen intencionadamente o creen sinceramente —por ignorancia acumulada— que están en la verdad absoluta.

De aquí vemos racionalmente que las tres religiones celestiales documentadas hoy (judaísmo, cristianismo e islam) son, en la profundidad de la historia, la prolongación de un mensaje único y continuo. El islam no se ve a sí mismo como enemigo de quienes le precedieron, sino que cree en todos los profetas y libros, pero se presenta como un eslabón corrector necesario que vino a restaurar y eliminar todas esas desviaciones y ese desvanecimiento folclórico que afectó a las revelaciones anteriores por obra de los tiranos y de la pérdida de la documentación.

2. La filosofía de la «necesidad» y la inevitabilidad del sellamiento divino

Después de esta exposición histórica, la pregunta lógica se impone: si el desarrollo humano y la psicología del desvanecimiento exigen la renovación continua de las revelaciones, ¿por qué se detuvo esta cadena después del islam? ¿Por qué no esperamos un nuevo mensajero en nuestra época?

Los eruditos y pensadores de la escuela de familia profética (AS) responden apoyándose en la «lógica de la necesidad»: el acto de Dios, glorificado sea, está por encima del absurdo y del exceso superfluo, y el envío de profetas y revelaciones no es un lujo honorífico, sino una respuesta a una necesidad objetiva que exigen las necesidades humanas. Y cuando esa necesidad desaparece, el acto cesa automáticamente.

La necesidad de enviar nuevas revelaciones después del islam desapareció por tres razones filosóficas y estructurales:

1. Alcanzar la madurez intelectual y humana (la humanidad pasa de la infancia a la conciencia)

En épocas anteriores, la humanidad vivía una etapa de «infancia intelectual», en la que el ser humano necesitaba milagros sensibles y materiales temporales (como la división del mar, la vara de Moisés o la resurrección de los muertos) para convencerse, y necesitaba un profeta directo que caminara con él en los detalles de su vida cotidiana y le dictara normas particulares y temporales acordes con la limitación de su conciencia.

Pero con la misión del Mensajero más noble (PBD), la humanidad alcanzó «la edad de la madurez intelectual y comprensiva». En este contexto, el pensador y filósofo islámico mártir Murtada Mutahhari (1338–1399 h / 1920–1979 d. C.) explica esta transformación en su tesis sobre el «sellamiento» en su libro El desarrollo final, diciendo:

«Las profecías legislativas sucesivas se parecían a las etapas de la enseñanza escolar de la humanidad en su infancia intelectual, cuando la humanidad necesitaba instrucción constante y leyes locales temporales. Y con la misión del Profeta más noble (PBD), la humanidad alcanzó su madurez racional, que la capacita para prescindir de nuevas profecías, pues se puso en sus manos un método universal fijo que contiene un milagro intelectual continuo y leyes generales amplias para el razonamiento y la aplicación a los asuntos nuevos de las épocas.»

Esta estructura legislativa otorga a la razón humana, mediante el instrumento del razonamiento, la capacidad de derivar soluciones para todos los asuntos nuevos de las épocas sin necesidad de cambiar el texto original.

2. Resolver el dilema de la documentación (la preservación definitiva)

La necesidad correctiva que exigía enviar un nuevo profeta para reparar la desviación resultante de la muerte de la generación erudita y de la pérdida del texto desapareció por completo en el islam. Dios se encargó de preservar el noble el Corán con sus letras y sus palabras mediante una documentación precisa y una transmisión definitiva:

«Nosotros hemos hecho descender el Recuerdo, y Nosotros lo preservaremos.»

Y puesto que el texto original puro está preservado, disponible y no puede ser totalmente distorsionado por los tiranos o por los estragos del tiempo, cayó la necesidad de enviar otra revelación correctiva.

3. La línea de la imamía como garantía viva de dinamismo y aplicación

La revelación legislativa cesó porque el método legal y existencial quedó completo, pero la providencia divina no dejó a la humanidad a merced de las tormentas de las pasiones políticas y sociales; estableció la «línea de la imamía» (representada por los Imames infalibles de familia profética) como extensión intelectual y funcional de la profecía, pero sin nueva revelación legislativa.

La misión del Imam infalible es preservar la religión de la desviación en el terreno, aclarar los oscuros del texto preservado y aplicarlo y desmontarlo según las circunstancias de cada tiempo y lugar. Después de su ocultación, esta misión pasó a la línea de la jurisprudencia y del razonamiento académico basado en sus fundamentos y reglas.

El resultado filosófico: que el islam afirme ser la última de las religiones no es una decisión étnica que los musulmanes adoptaron por partidarismo o por soberbia hacia los demás, sino una decisión divina rigurosa y una coronación sabia del camino de la guía humana, después de que desapareció la necesidad y el fundamento objetivo (la necesidad) de cualquier nueva misión.

3. Negación del conflicto entre materia y espíritu (el cosmos está sometido a la perfección humana)

Uno de los mayores errores epistémicos en los que incurrieron las filosofías materialistas modernas (como el materialismo dialéctico y el experimentalismo extremo), y en los que —por desgracia— participaron algunas lecturas religiosas superficiales y folclóricas, es la idea de un «conflicto eterno e inevitable entre materia y espíritu», o la imagen de la religión como enemiga del progreso científico y del bienestar material.

En la visión epistémica islámica profunda no hay choque ni conflicto entre espíritu y materia; el ser humano es un ser de doble composición (un soplo espiritual trascendente que habitó en un cuerpo de barro material), y cada parte tiene su ámbito epistémico y existencial:

• La ciencia y la tecnología: se ocupan del mundo de la materia (el mundo del dominio o de lo visible), y se basan en el método experimental sensible para facilitar la vida y poblar la tierra.
• La religión: se ocupa del mundo del espíritu y de lo trascendente, para otorgar al ser humano el fin, el sentido y el freno moral.

El Comandante de los Creyentes, el Imam Ali ibn Abi Talib (23 a. H.–40 h / 599–661 d. C.) (AS), formuló intelectualmente esta teoría equilibrada de la materia y del mundo cuando oyó a un hombre que denigraba por completo el mundo desde una perspectiva monástica que ve el conflicto como inevitable entre materia y espíritu; el Imam lo reprendió y le corrigió el concepto, diciendo con palabras elocuentes:

«El mundo es el mercado de los amigos de Dios; en él adquirieron la misericordia y en él ganaron el Paraíso.» (Nahj al-Balagha, sabiduría 131)

El mundo y el ámbito material no son malos en sí mismos, sino «el mercado» y la única plataforma material disponible para el ascenso moral y espiritual.

La filosofía de la subordinación con propósito

Este cosmos material vasto, con todas sus leyes físicas, energías naturales y elementos químicos, está «totalmente sometido al ser humano» según la filosofía coránica:

«Y sometió para vosotros todo lo que hay en los cielos y en la tierra.»

Pero, ¿cuál es el fin de esta subordinación?

La visión religiosa auténtica afirma que someter el cosmos y desarrollar la ciencia no es para el «lujo absurdo» ni para el consumo ostentoso ciego, sino que está sometido como instrumento y estación auxiliar del ser humano en su viaje hacia la perfección espiritual e intelectual. En este sentido, el mártir Mutahhari afirma en su libro El ser humano y el cosmos:

«El islam ve en la subordinación de la naturaleza una gran ventaja, y la materia, en la visión islámica, no es un velo para el espíritu, sino la escalera por la que el espíritu asciende hacia su perfección humana.»

El modelo del progreso médico

Tomemos la medicina y la tecnología terapéutica y quirúrgica como ejemplo claro y profundo: cuando la medicina avanza y se desarrollan las herramientas de diagnóstico, tratamiento e inteligencia artificial médica, el resultado directo es salvar millones de vidas humanas de la muerte y el dolor, y prolongar la vida sana del ser humano.

Desde una perspectiva religiosa, esta vida prolongada y esta salud sostenible no son un lujo, sino una «oportunidad temporal y biológica preciosa» que permite al ser humano permanecer más tiempo en la tierra para poblarla con el bien, multiplicar el culto consciente, aportar beneficio a la humanidad y ascender en los grados de cercanía a Dios. El médico que pasa la noche en el laboratorio para desarrollar un medicamento provee a la humanidad un medio material que apoya el fin espiritual de preservar el alma y purificarla. El progreso material se convierte aquí directamente en un saldo espiritual y humano.

4. La tecnología como instrumento de liberación intelectual y camino hacia Dios

Liberemos el pensamiento de los moldes tradicionales y miremos el bienestar y el progreso tecnológico desde un ángulo filosófico, económico y social profundo: ¿cuál es el fin esencial más elevado de los inventos y las máquinas?

Liberar al ser humano de la servidumbre de la materia y de la burla de la naturaleza.

1. Quebrar el yugo de la subsistencia biológica

En épocas anteriores, el ser humano pasaba el día entero —e incluso toda su vida— en un esfuerzo muscular agotador solo para proveer «las necesidades básicas de la supervivencia biológica». Recorría largas distancias para obtener agua, dedicaba horas a moler trigo a mano y consumía toda su energía física en la agricultura primitiva o en la recolección de leña para calentarse, para volver al final del día agotado corporalmente, sin energía ni tiempo para pensar, leer, meditar filosóficamente en profundidad o elevarse espiritualmente. El ser humano se parecía a una máquina biológica que giraba en la noria de conseguir el sustento.

Llegó el progreso tecnológico y la mecanización, y quebró ese yugo; las máquinas, las fábricas y los algoritmos realizan ahora esas tareas agotadoras en minutos, con el mínimo esfuerzo humano posible.

2. Proveer «tiempo sobrante» para los asuntos mayores

El fin filosófico verdadero detrás de esta reducción de tiempo y esfuerzo no es empujar al ser humano hacia la pereza y el hundimiento en el refugio del cuerpo, sino liberar su energía intelectual y espiritual.

El Imam Jafar al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) (AS) estableció esta liberación corporal a favor del desprendimiento intelectual como una gran regla filosófica y económica en su famosa enseñanza a su discípulo en el libro Tawhid al-Mufaddal, donde desmonta la sabiduría del movimiento, el trabajo y la provisión de períodos de descanso del ser humano, diciendo:

«Reflexiona, oh Mufaddal, sobre estas bendiciones que se han manifestado para el ser humano… Y si el ser humano obtuviera todo lo que necesita sin esfuerzo ni coste, la vida no le sería agradable… y saldría del orgullo y la arrogancia hacia lo que conduce a su perdición. Por ello se le moderó el asunto con el esfuerzo y el trabajo, para ocuparlo de lo que no le conviene, y para que le quede un excedente de tiempo libre para lo que le es obligatorio: la obediencia a su Señor y la reflexión en Sus signos.»

Aquí el Imam (AS) determina el fin con claridad: crear un «excedente de tiempo libre» en el que la mente y el cuerpo queden libres para que el ser humano se dedique a lo que le es obligatorio: la obediencia a su Señor, la reflexión en Sus signos y los grandes asuntos de la existencia. La tecnología de hoy es el gran instrumento que fabrica este «tiempo libre virtuoso» mediante la dominación del trabajo corporal penoso.

3. La crisis de la justicia social y el secuestro de la tecnología

Aquí llegamos a un punto problemático delicado: si la tecnología posee esta capacidad de liberación y de proveer «excedente de tiempo libre», ¿por qué vemos al ser humano contemporáneo más ansioso, más presionado psicológicamente, más alienado, y dedicando más horas al trabajo?

El problema no está en la «tecnología» como instrumento, sino en la «mala distribución y la ausencia de justicia social y del sistema ético religioso» que la gobierna. El filósofo y fundador de la escuela económica contemporánea, el mártir Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr (1353–1400 h / 1935–1980 d. C.), desmonta con precisión este dilema en su obra fundamental Nuestra economía, donde ve que la crisis no está en la escasez de materia ni en el dominio de la máquina, sino en la codicia humana y en la ausencia de justicia, y dice, al explicar el papel del desarrollo material y de la subordinación divina, en esencia:

«La naturaleza es rica en sus tesoros y sus leyes, y Dios la ha sometido al ser humano para que, a través de ella, domine la necesidad material. Y si el ser humano se libera de la dominación de la necesidad biológica y de la pobreza gracias a la ciencia y la justicia, podrá liberarse del barro y moverse hacia lo Absoluto (Dios). El progreso científico provee la base material para la aparición de una sociedad sumisa a Dios, en la que el ser humano se dedique a su creatividad intelectual y espiritual en lugar de ser drenado por el sustento.»

Hoy la tecnología y la máquina han caído en manos de la codicia utilitaria y de la presión de las pasiones tiránicas contemporáneas; en lugar de usarse para reducir las horas de trabajo y dejar al ser humano libre para la conciencia y el ascenso espiritual, se han usado para aumentar la producción, multiplicar las ganancias y acumular riquezas, manteniendo al trabajador girando en la noria del consumo continuo. Si prevalecieran los valores de la religión sellada, la tecnología sería el mayor auxiliar de la humanidad para dedicarse al culto, a la conciencia y al ascenso espiritual.

Conclusión: la brújula y el instrumento

Sobre esta secuencia lógica rigurosa y estas evidencias epistémicas, queda claro el error de sostener que el progreso tecnológico ha anulado la necesidad de la humanidad de la religión o la ha hecho prescindir de ella. La ciencia y la tecnología otorgan al ser humano «el instrumento, la capacidad y la amplitud de tiempo», pero no pueden otorgarle «la brújula, el fin y el freno moral». La ciencia nos dice cómo hacer funcionar la máquina y fabricar el cohete, pero no puede decirnos si es ético usarlo para destruir a la humanidad o para poblar la tierra.

La desviación de las religiones anteriores, a través del conflicto entre el bien y el mal, las pasiones de las almas, la intervención de los tiranos déspotas y la ausencia de documentación que condujo al desvanecimiento de los contenidos y a su transformación en folclore, fue reparada y tratada de raíz por el mensaje islámico: un mensaje cuyo texto divino fue preservado de la distorsión y reforzado por la línea de la imamía y el razonamiento para acompañar las épocas.

Esta religión sellada no vino para combatir la materia ni para oponerse a la máquina, sino para redefinir la materia como «medio de subordinación» —como mostraron las narraciones de familia profética y las palabras de sus eruditos— cuyo fin supremo es aliviar el sufrimiento corporal del ser humano, proveer su tiempo y su esfuerzo, para que se mueva con plena conciencia, con su intelecto completo y su madurez intelectual hacia su fin existencial más elevado y eterno: el camino consciente, la servidumbre elegida y el ascenso continuo hacia el Creador, glorificado y exaltado.