الواسطة
تعدد الأديان وتحدي العلم
الدين في جوهره واحد، وتعدّد الأديان ثمرةُ تحريفٍ تاريخي؛ والإسلام خاتمٌ لأن ضرورة تجدّد الرسالات قد انتفت، أما العلم والتكنولوجيا فأداةٌ تخدم غاية الروح لا تُلغيها.
مقدمة: الإشكالية المعرفية وسؤال العصر
يقف الإنسان المعاصر وسط فيضان عارم من التقدم المادي والتكنولوجي. هذا الواقع الجديد فرض على الفكر الإنساني تحديات إبستمولوجية (معرفية) غير مسبوقة، وأفرز تساؤلات حادة حول جدوى الدين ومستقبل الإيمان. تتلخص هذه الإشكالية في نزعتين متطرفتين: نزعة مادية صلبة ترى أن الثورة الرقمية، والذكاء الاصطناعي، وهندسة الجينات قد ألغت الحاجة إلى السماء، فبات الإنسان مستغنيًا بقوته المادية عن أي هداية غيبية؛ ونزعة قاصرة ترى في المادة والتقدم العلمي خطرًا على طهارة الروح ونقاء الإيمان، فتدعو إلى الانكفاء ومخاصمة العصر.
إلا أن المقاربة العقلانية المتسلسلة، المستندة إلى الإرث الفلسفي والمعرفي العميق لمدرسة أهل البيت (عليهم السلام)، تقدم أطروحة ثالثة متماسكة وشاملة. إنها أطروحة تفكك تاريخ الرسالات، وتكشف السيكولوجية والسياسة الكامنة وراء انحراف الأديان السابقة، وتؤصل لقرارات الختمية الربانية، لتصل إلى صياغة معادلة متوازنة تنفي الصراع بين المادة والروح، بل وتجعل من التكنولوجيا والتقدم المادي أداة مسخرة لخدمة الكمال الروحي وتوفير الوقت اللازم للترقي الفكري والوجودي نحو الله سبحانه وتعالى.
1. قانون عالمية الهداية وسيكولوجية الانحراف التاريخي
1. إقامة الحجة وتطور الشرائع
ينطلق المنطق العقلي السليم من قاعدة أساسية وهي أن الخالق سبحانه وتعالى منزه عن العبث والظلم والمحاباة. ومقتضى العدل الإلهي المطلق يوجب ألا يُعاقب مجتمع أو يُحاسب إنسان دون بيان وإرشاد سابق؛ لذلك كانت القناة الرابطة بين السماء والأرض مستمرة ومتدفقة طوال التاريخ البشري. لقد أرسل الله في كل زمان ومكان، ولكل قوم وأمة، رسولًا أو نبيًا أو هاديًا لإقامة الحجة البالغة، ولئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل.
وهنا يجب التمييز بدقة بين مفهومين:
- الدين: وهو الجوهر والقلب النابض لكل الرسالات السماوية، وهو حقيقة واحدة ثابتة لا تتغير بتغير العصور (التوحيد، العدل المطلق، التسامي الأخلاقي، صيانة الكرامة الإنسانية).
- الشريعة: وهي المنظومة القانونية والإجرائية والعبادية التي تتغير وتتطور بحسب حيثيات الزمان والمكان، ومراعاة الظروف البيئية والاجتماعية والتطور الفكري للإنسان. فكل قوم كانت لهم شريعة تتناسب مع نضجهم العقلي وظروفهم التاريخية.
2. تفكيك أسباب الانحراف والتحريف
إذا كان الدين واحدًا في أصله الرباني، فلماذا تباينت المعتقدات ووقعت الانحرافات الكبرى التي نراها اليوم؟ إن هذا الانحراف لم يكن عشوائيًا، بل جاء نتيجة تضافر عوامل داخلية وخارجية، نفسية وسياسية:
- صراع الخير والشر والأهواء الشخصية: الأديان في نقائها جاءت لتحطيم الأنانيات، وتحريم الاستئثار بالثروة، وفرض التساوي الأخلاقي بين البشر. هذا الطرح يصطدم مباشرة بأهواء النفوس المريضة، وجشع الأفراد الذين يسعون إلى التميز السلبي واحتكار الامتيازات، فبدأت المحاولات البشرية لتطويع النص الديني ليوافق الهوى والشغف الشخصي.
- سيطرة الطغاة والمستبدين: عبر التاريخ البشري، أدرك الطغاة والملوك الجبابرة وأصحاب النفوذ المالي والسياسي أن المواجهة المباشرة مع الدين قد تكون خاسرة لأن الدين يلامس الفطرة. لذلك، لجأوا إلى استراتيجية أخبث: «احتواء الدين وتحريفه من الداخل». وظّف الطغاة وعاظ السلاطين والمستفيدين لتزييف الأحكام، وابتداع تشريعات تبرر الظلم، وشرعنة الطبقية والاستبداد، فتحول الدين في أيديهم من ثورة لتحرير الإنسان إلى أداة لاستعباده وتخديره.
- معضلة غياب التوثيق وسيكولوجية التلاشي: في العصور الغابرة، لم تكن هناك أدوات لتدوين الرسالات السماوية فور نزولها بدقة وحفظها بين دفتي كتاب متواتر. كانت الرسالة تعتمد على الحفظ الشفهي والنقل الذاتي. ومع وفاة الجيل العالِم والنقي الذي شافه الرسول وعاصر نزول الوحي، بدأت تظهر «فجوة الأجيال». الجيل الثاني يتلقى الفكرة بأقل وضوحًا، ثم يأتي الجيل الثالث ليتلقاها مشوبة بالقصص والأساطير، وهكذا جيلًا بعد جيل عبر مئات السنين، يتلاشى المضمون المعرفي الصافي تدريجيًا.
- الانكفاء على الفلكلور الموروث: في نهاية مطاف عملية التلاشي هذه، يصل المجتمع إلى جيل لا يعرف شيئًا عن حقيقة وجوهر الدين الذي بُعث لأجله. هذا الجيل لا يتبقى لديه سوى «القشور والمظاهر الفلكلورية» والعادات والتقاليد والطقوس الجوفاء الخاوية من أي عمق روحي أو تشريعي. والمفارقة التاريخية والاجتماعية هنا هي أن هؤلاء الأتباع يتشبثون بهذا الفلكلور المشوه بشراسة، ويمارسون الانحراف والبدع بغض النظر عما إذا كانوا يقصدون ذلك أم أنهم يعتقدون صادقين — نتيجة التجهيل المتراكم — أنهم على الحق المطلق.
من هنا، نرى عقليًا أن الأديان السماوية الثلاثة المدونة اليوم (اليهودية والمسيحية والإسلام) هي في عمق التاريخ امتداد لرسالة واحدة متصلة. والإسلام لا يرى نفسه ناصبًا للعداء لمن قبله، بل يؤمن بكل الأنبياء والكتب، ولكنه يطرح نفسه كحلقة تصحيحية ضرورية جاءت لترميم وإزالة كل تلك الانحرافات والتلاشي الفلكلوري الذي أصاب الرسالات السابقة بفعل الطغاة وضياع التوثيق.
2. فلسفة «الضرورة» وحتمية الختمية الربانية
بعد هذا العرض التاريخي، يفرض السؤال المنطقي نفسه: إذا كان التطور البشري وسيكولوجية التلاشي يقتضيان تجدد الرسالات باستمرار، فلماذا توقفت هذه السلسلة بعد الإسلام؟ ولماذا لا ننتظر رسولًا جديدًا في عصرنا؟
يجيب علماء ومفكرو مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) بالاستناد إلى «منطق الضرورة»؛ إن فعل الله سبحانه منزه عن العبث والزيادة الفائضة، وإرسال الأنبياء والرسائل ليس ترفًا تشريفيًا، بل هو استجابة لضرورة موضوعية تقتضيها حاجة البشر. ومتى ما انتفت هذه الضرورة، انتفى الفعل تلقائيًا.
ولقد انتفت ضرورة إرسال رسالات جديدة بعد الإسلام لثلاثة أسباب فلسفية وهيكلية:
1. بلوغ الرشد الفكري والبشري (انتقال الإنسانية من الطفولة إلى الوعي)
في العصور السابقة، كانت البشرية تعيش مرحلة «الطفولة الفكرية»، حيث كان الإنسان يحتاج إلى معجزات حسية مادية ومؤقتة (كانفلاق البحر، أو عصا موسى، أو إحياء الموتى) ليقتنع، وكان يحتاج إلى نبي مباشر يسير معه في تفاصيل حياته اليومية ويضع له أحكامًا جزئية ومؤقتة تناسب محدودية وعيه.
أما مع بعثة الرسول الأكرم (ص)، فقد وصلت الإنسانية إلى «سن الرشد الفكري والاستيعابي». وفي هذا السياق، يشرح المفكر والفيلسوف الإسلامي الشهيد مرتضى مطهري (1338–1399 هـ / 1920–1979 م) في أطروحته حول «الختمية» في كتابه (التطور الخاتم) هذا التحول قائلًا:
«إن نبوات التشريع المتتالية كانت تشبه مراحل التعليم المدرسي للبشرية في طفولتها الفكرية، حيث كانت الإنسانية بحاجة إلى تلقين دائم وشرائع موضعية مؤقتة. ومع بعثة النبي الأكرم (ص)، بلغت البشرية رشدها العقلائي الذي يؤهلها للاستغناء عن النبوات الجديدة، إذ وُضع بين يديها منهج كلي ثابت يحتوي على معجزة عقلية مستمرة وقوانين عامة تتسع للاجتهاد والتطبيق على مستجدات العصور».
هذه البنية التشريعية تمنح العقل البشري، عبر أداة الاجتهاد، القدرة على استنباط حلول لكل مستجدات العصور دون الحاجة لتغيير النص الأصلي.
2. معالجة معضلة التوثيق (الحفظ القطعي)
الضرورة التصحيحية التي كانت تستدعي بعث نبي جديد لترميم الانحراف الناتج عن موت الجيل العالم وضياع النص قد تلاشت تمامًا في الإسلام. فقد تكفل الله سبحانه بحفظ القرآن الكريم بحروفه وكلماته توثيقًا دقيقًا وتواترًا قطعيًا:
﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾.
وبما أن النص الأصلي الصافي محفوظ ومتاح ولا يمكن للطغاة أو عوادي الزمن تحريفه كليًا، فقد سقطت الضرورة لبعث رسالة تصحيحية أخرى.
3. خط الإمامة كضمانة حية للحركية والتطبيق
انقطع الوحي التشريعي لأن المنهج القانوني والوجودي اكتمل، ولكن العناية الإلهية لم تترك البشرية لعواصف الأهواء السياسية والاجتماعية؛ بل جعلت «خط الإمامة» (المتمثل في الأئمة المعصومين من أهل البيت) امتدادًا عقليًا ووظيفيًا للنبوة، ولكن دون وحي تشريعي جديد.
مهمة الإمام المعصوم هي حفظ الدين من الانحراف الميداني، وبيان غوامض النص المحفوظ، وتطبيقه وتفكيكه وفق «حيثيات وظروف كل زمان ومكان». وبعد غيبتهم، انتقلت هذه المهمة إلى خط الفقاهة والاجتهاد العلمي القائم على أسسهم وقواعدهم.
النتيجة الفلسفية: إن قول الإسلام بأنه آخر الأديان ليس قرارًا عنصريًا اتخذه المسلمون تحزبًا لأنفسهم أو استعلاءً على غيرهم، بل هو قرار رباني محكم وتتويج حكيم لمسيرة الهداية البشرية بعد أن انتفت الحاجة والمبرر الموضوعي (الضرورة) لأي بعثة جديدة.
3. نفي الصراع بين المادة والروح (الكون مسخر للكمال الإنساني)
من أكبر الأخطاء المعرفية التي وقعت فيها الفلسفات المادية الحديثة (كالمادية الديالكتيكية والتجريبية المتطرفة) وشاركتها فيها — للأسف — بعض القراءات الدينية السطحية والفلكلورية، هي فكرة وجود «صراع أزلي وحتمي بين المادة والروح»، أو تصوير الدين بوصفه عدوًا للتقدم العلمي والرفاه المادي.
في الرؤية المعرفية الإسلامية العميقة، لا يوجد أي تصادم أو صراع بين الروح والمادة؛ فالإنسان كائن مزدوج التركيب (نفخة روحية غيبية حلّت في جسد طيني مادي)، ولكل جزء منه مجاله المعرفي والوجودي:
- العلم والتكنولوجيا: يختصان بعالم المادة (عالم الملك أو الشهادة)، ويقومان على المنهج التجريبي الحسي لتسهيل الحياة وإعمار الأرض.
- الدين: يختص بعالم الروح والماورائيات، ليمنح الإنسان الغاية، والمعنى، والضابط الأخلاقي.
ولقد صاغ أمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب (23 ق.هـ–40 هـ / 599–661 م) (عليه السلام) هذه النظرية المتوازنة للمادة والدنيا فكريًا حين سمع رجلًا يذم الدنيا كليًا بمنظور رهباني يرى الصراع حتميًا بين المادة والروح، فزجره الإمام وصحح له المفهوم قائلًا في كلام بليغ:
«إِنَّ الدُّنْيَا مَتْجَرُ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ، اكْتَسَبُوا فِيهَا الرَّحْمَةَ، وَرَبِحُوا فِيهَا الْجَنَّةَ» (نهج البلاغة، الحكمة 131).
فالدنيا وعالم المادة ليسا شرًا بذاتهما، بل هما «المتجر» والمنصة المادية الوحيدة المتاحة للترقي الأخلاقي والروحي.
فلسفة التسخير الهادف
إن هذا الكون المادي الفسيح، بكل ما فيه من قوانين فيزيائية، وطاقات طبيعية، وعناصر كيميائية، هو «مسخر بالكامل للإنسان» بنص الفلسفة القرآنية:
﴿وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ﴾.
ولكن، ما هي غاية هذا التسخير؟
المنظور الديني الحقيقي يؤكد أن تسخير الكون وتطوير العلم ليس من أجل «الترف العبثي» أو الاستهلاك التفاخري الأعمى، بل هو مسخر كأداة ومحطة مساعدة للإنسان في رحلة كماله الروحي والفكري. وفي هذا الصدد، يؤكد الشهيد مطهري في كتابه (الإنسان والكون):
«إن الإسلام يرى في تسخير الطبيعة ميزة كبرى، والمادة في الرؤية الإسلامية ليست حجابًا للروح، بل هي السلّم الذي ترتقي عليه الروح نحو تكاملها الإنساني».
نموذج التقدم الطبي
لنأخذ علم الطب وتكنولوجيا العلاج والجراحة كمثال واضح وعميق: عندما يتقدم الطب وتتطور أدوات التشخيص والعلاج والذكاء الاصطناعي الطبي، فإن النتيجة المباشرة هي إنقاذ ملايين الأرواح البشرية من الموت والآلام، وإطالة أمد الحياة الصحية للإنسان.
من منظور ديني، هذا العمر الممتد والصحة المستدامة ليسا ترفًا، بل هما «فرصة زمنية وبيولوجية غالية» تُمكّن الإنسان من البقاء لفترة أطول على الأرض ليعمرها بالخير، ويكثر من العبادة الواعية، ويقدم النفع للبشرية، ويرتقي في مدارج القرب من الله. فالطبيب الذي يقضي ليله في المختبر لتطوير دواء، إنما يوفر للبشرية وسيلة مادية تدعم الغاية الروحية في صيانة النفس وتزكيتها. التقدم المادي هنا يتحول مباشرة إلى رصيد روحي وإنساني.
4. التكنولوجيا كأداة للتحرر الفكري والسير نحو الله
لنعتق التفكير من القوالب التقليدية ولننظر إلى الرفاهية والتطور التكنولوجي من زاوية فلسفية واقتصادية واجتماعية عميقة: ما هو الهدف الجوهري الأسمى للاختراعات والآلات؟
إنها تحرير الإنسان من عبودية المادة وسخرية الطبيعة.
1. سحق قيد العيش البيولوجي
في العصور السابقة، كان الإنسان يقضي يومه بأكمله — بل وعمره كله — في جهد عضلي شاق ومضنٍ لمجرد توفير «الضروريات الأساسية للبقاء بيولوجيًا على قيد الحياة». كان يقطع مسافات طويلة للحصول على الماء، ويمضي ساعات لطحن القمح يدويًا، ويستهلك طاقته البدنية كاملة في الزراعة البدائية أو الاحتطاب للتدفئة، ليعود في نهاية اليوم منهكًا جسديًا، لا يملك طاقة ولا وقتًا للتفكير، أو القراءة، أو التأمل الفلسفي العميق، أو التسامي الروحي. كان الإنسان أشبه بآلة بيولوجية يدور في ساقية توفير لقمة العيش.
جاء التقدم التكنولوجي والآلي وسحق هذا القيد؛ فصارت الآلات والمصانع والخوارزميات تنجز تلك المهام الشاقة والمضنية في دقائق معدودة، وبأقل جهد بشري ممكن.
2. توفير «الوقت الفائض» للمسائل الكبرى
الهدف الفلسفي الحقيقي من وراء هذا الاختصار الزمني والجهدي ليس دفع الإنسان نحو الكسل والاندثار في ملاذ الجسد، بل هو تحرير طاقته العقلية والروحية.
هذا التحرير الجسدي لغاية التفرغ العقلي وضعه الإمام جعفر الصادق (83–148 هـ / 702–765 م) (عليه السلام) كقاعدة فلسفية واقتصادية كبرى في إملائه الشهير لتلميذه في كتاب (توحيد المفضل)، حيث يفكك الإمام الحكمة من حركة الإنسان وعمله وتوفير فترات الراحة قائلًا:
«فَكِّرْ يَا مُفَضَّلُ فِي هَذِهِ النِّعَمِ الَّتِي تَظَاهَرَتْ عَلَى الْإِنْسَانِ… وَلَوْ كَانَ الْإِنْسَانُ يَنَالُ كُلَّ مَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ بِغَيْرِ كَدٍّ وَلَا مَئُونَةٍ، لَمَا كَانَ يَهْنِئُهُ الْعَيْشُ… وَلَكَانَ يَخْرُجُ مِنَ الْأَشَرِ وَالْبَطَرِ إِلَى مَا فِيهِ هَلَاكُهُ. فَعُدِّلَ لَهُ الْأَمْرُ بِالْكَدِّ وَالْعَمَلِ لِيَشْغَلَهُ عَمَّا لَا يَصْلُحُ لَهُ، وَيَبْقَى لَهُ فَضْلُ فَرَاغٍ لِمَا يَجِبُ عَلَيْهِ مِنْ طَاعَةِ رَبِّهِ وَالتَّفَكُّرِ فِي آيَاتِهِ».
هنا يحدد الإمام (ع) الغاية بوضوح: الهدف هو إيجاد «فضل فراغ» (وقت فائض) يتحرر فيه الذهن والجسد ليتفرغ الإنسان لما يجب عليه من طاعة ربه والتفكر في آياته والمسائل الكبرى للوجود. والتكنولوجيا اليوم هي الأداة الكبرى التي تصنع هذا «الفراغ الفضيل» عبر قهر مشقة العمل البدني.
3. أزمة العدل الاجتماعي واختطاف التكنولوجيا
وهنا نصل إلى مفصل إشكالي دقيق: إذا كانت التكنولوجيا تملك هذه القدرة على التحرير وتوفير «فضل الفراغ»، فلماذا نرى الإنسان المعاصر أكثر قلقًا، وضغطًا نفسيًا، واغترابًا، ويمضي ساعات أطول في العمل؟
الإشكال هنا ليس في «التكنولوجيا» كأداة، بل في «سوء التوزيع وغياب العدالة الاجتماعية والمنظومة الأخلاقية الدينية» الحاكمة عليها. ويفكك هذه المعضلة بدقة فيلسوف ومؤسس المدرسة الاقتصادية المعاصرة الشهيد السيد محمد باقر الصدر (1353–1400 هـ / 1935–1980 م) في كتابه العمدة (اقتصادنا)، حيث يرى أن الأزمة ليست في شح المادة أو طغيان الآلة، بل في الجشع الإنساني وغياب العدل، ويقول في بيان دور التطور المادي والتسخير الإلهي ما معناه:
«إن الطبيعة غنية بثرواتها وقوانينها، وقد سخرها الله للإنسان ليقهر من خلالها الحاجة المادية. وإذا تحرر الإنسان من قهر الحاجة البيولوجية والفقر بفضل العلم والعدالة، استطاع أن ينعتق من الطين ليتحرك نحو المطلق (الله). فالتقدم العلمي يوفر الأرضية المادية لظهور مجتمع قانت لله، يتفرغ فيه الإنسان لإبداعه الفكري والروحي بدلًا من أن تستنزفه لقمة العيش».
لقد وقعت التكنولوجيا والآلة الأسيرة اليوم في يد الجشع النفعي وضغط الأهواء الطاغوتية المعاصرة، وبدلًا من أن تُستخدم لتقليل ساعات عمل الإنسان ليتفرغ للوعي والترقي الروحي، استُخدمت لزيادة الإنتاج ومضاعفة الأرباح وتكديس الثروات، مع إبقاء العامل يدور في ساقية الاستهلاك المستمر. لو سادت قيم الدين الخاتم، لكانت التكنولوجيا هي المعين الأكبر للبشر للتفرغ للعبادة والوعي والترقي الروحي.
خاتمة: تكامل البوصلة والأداة
بناءً على هذا التسلسل المنطقي المحكم والشواهد المعرفية، يتضح بطلان الزعم بأن التقدم التكنولوجي قد ألغى حاجة البشرية للدين أو جعلها مستغنية عنه. إن العلم والتكنولوجيا يمنحان الإنسان «الأداة والقدرة وسعة الوقت»، لكنهما لا يملكان منحه «البوصلة، والغاية، والضابط الأخلاقي». العلم يخبرنا بكيفية تشغيل الآلة وصناعة الصاروخ، لكنه لا يستطيع أن يخبرنا هل من الأخلاقي استخدامها لتدمير البشرية أم لإعمارها.
إن انحراف الأديان السابقة عبر صراع الخير والشر، وأهواء النفوس، وتدخل الطغاة المستبدين، مع غياب التوثيق الذي قاد إلى تلاشي المضامين وتحولها لفلكلور، قد تم تلافيه وعلاجه جذريًا بالرسالة الإسلامية. هذه الرسالة التي حُفظ نصها الإلهي من التحريف، ودُعمت بخط الإمامة والاجتهاد لمواكبة العصور.
هذا الدين الخاتم لم يأتِ ليحارب المادة أو يقف عقبة أمام الآلة؛ بل جاء ليعيد تعريف المادة بوصفها «وسيلة تسخيرية» — كما بينت روايات أهل البيت وأقوال علمائهم — غايتها القصوى رفع المعاناة الجسدية عن الإنسان، وتوفير وقته وجهده، لكي يتحرك بكامل وعيه وعقله المكتمل ورشده الفكري نحو غايته الوجودية الأسمى والأزلية: السير الواعي، والعبودية الاختيارية، والترقي المستمر نحو الخالق جل وعلا.