Introduction : problème cognitif et question de l’époque

L’homme contemporain se tient au milieu d’un déferlement de progrès matériel et technologique. Ce nouveau contexte impose au penser humain des défis épistémologiques sans précédent et des questions aiguës sur l’utilité de la religion et l’avenir de la foi. Ce problème se résume en deux extrêmes : une tendance matérialiste dure qui voit dans la révolution numérique, l’intelligence artificielle et le génie génétique la fin du besoin du ciel, l’homme devenant autosuffisant par sa force matérielle ; une tendance étroite qui voit dans la matière et le progrès scientifique une menace pour la pureté de l’esprit et de la foi, appelant au repli et à la guerre contre l’époque.

L’approche rationnelle progressive, fondée sur l’héritage philosophique et cognitif profond de l’école de la la famille prophétique (paix sur eux), propose une troisième thèse cohérente et globale : déconstruire l’histoire des messages, révéler la psychologie et la politique des déviations des religions antérieures, fonder les décisions de la finalité divine, et formuler une équation équilibrée niant le conflit entre matière et esprit — faisant de la technologie et du progrès matériel des instruments au service de la perfection spirituelle et du temps nécessaire à l’élévation intellectuelle et existentielle vers Allah.

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1. Loi d’universalité de la guidance et psychologie de la déviation historique

1. Établissement de la preuve et évolution des lois

La raison saine part d’une règle fondamentale : le Créateur est transcendant au vain, à l’injustice et au favoritisme. L’exigence de la justice divine absolue impose de ne punir ni une société ni un homme sans information et direction préalables ; le canal entre ciel et terre fut donc continu et fluide tout au long de l’histoire humaine. Allah envoya à chaque époque et lieu, à chaque peuple et nation, un messager, prophète ou guide pour étabir la preuve décisive — afin que les hommes n’aient pas d’argument contre Allah après les messagers.

Il faut distinguer avec précision deux concepts :

• Religion : le noyau et le cœur de tous les messages célestes — vérité une et stable, indépendante des époques (l'unicité divine, justice absolue, élévation morale, sauvegarde de la dignité humaine).
• Loi révélée (la loi et voie révélée) : système juridique, procédural et dévotionnel qui varie et évolue selon le temps, le lieu, les conditions environnementales et sociales, et la maturité intellectuelle de l’homme. Chaque peuple avait une loi adaptée à sa maturité et à ses circonstances historiques.

2. Déconstruction des causes de déviation et de falsification

Si la religion est une en son origine divine, pourquoi les croyances divergent-elles et pourquoi les grandes déviations que nous voyons aujourd’hui ? Cette déviation n’était pas aléatoire : elle résulte de facteurs internes et externes, psychologiques et politiques :

• Conflit du bien et du mal et passions personnelles : les religions dans leur pureté vinrent briser l’égoïsme, interdire l’accaparement des richesses, imposer l’égalité morale entre les hommes. Ce message heurte directement les passions des âmes malades et la cupidité de ceux qui cherchent la distinction négative et le monopole des privilèges ; commencèrent alors les tentatives humaines d’adapter le texte religieux au caprice et à la passion personnelle.
• Domination des tyrans : à travers l’histoire, tyrans, rois et détenteurs du pouvoir financier et politique comprirent que la confrontation directe avec la religion pouvait être perdante, car la religion touche la la disposition innée. Ils adoptèrent une stratégie plus perfide : « contenir la religion et la falsifier de l’intérieur ». Tyrans, prédicateurs des cours et bénéficiaires falsifièrent les jugements, inventèrent des législations justifiant l’injustice, légitimèrent classes et despotisme ; la religion devint, entre leurs mains, un instrument d’asservissement et d’anesthésie au lieu d’une révolution libératrice.
• Dilemme de l’absence de documentation et psychologie de l’effacement : dans les âges reculés, les outils pour consigner immédiatement et fidèlement les messages célestes dans un livre transmis de génération en génération manquaient. La mission reposait sur la mémoire orale et la transmission subjective. Avec la mort de la génération savante et pure qui avait vu le prophète et assisté à la révélation, apparut la « fracture des générations » : la deuxième reçoit l’idée moins clairement ; la troisième la reçoit mêlée de récits et de légendes ; ainsi de génération en génération sur des centaines d’années, le contenu cognitif pur s’efface progressivement.
• Retrait sur le folklore hérité : au terme de ce processus, une génération ne connaît plus la vérité et l’essence de la religion pour laquelle elle fut envoyée. Il ne lui reste que « coquilles et apparences folkloriques », coutumes, traditions et rites creux sans profondeur spirituelle ou législative. Le paradoxe historique et social : ces fidèles s’accrochent férocement à ce folklore déformé et pratiquent déviation et innovations — qu’ils le veuillent ou non, croyant sincèrement, par ignorance accumulée, être sur la vérité absolue.

D’où la conclusion rationnelle : les trois religions célestes codifiées aujourd’hui — judaïsme, christianisme, islam — sont, au fond de l’histoire, le prolongement d’un message unique et continu. L’islam ne se voit pas en rival des précédents : il croit en tous les prophètes et livres, mais se présente comme maillon correctif nécessaire, venant restaurer et enlever toutes ces déviations et cet effacement folklorique frappant les messages antérieurs par l’action des tyrans et la perte de la documentation.

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2. Philosophie de la « nécessité » et nécessité de la finalité divine

Après cet exposé historique, la question logique s’impose : si l’évolution humaine et la psychologie de l’effacement exigeaient le renouvellement continu des messages, pourquoi cette chaîne s’est-elle arrêtée après l’islam ? Pourquoi n’attendons-nous pas un nouveau messager à notre époque ?

Savants et penseurs de l’école de la la famille prophétique (paix sur eux) répondent par la « logique de la nécessité » : l’acte d’Allah est transcendant au vain et au superflu ; l’envoi des prophètes et messages n’est pas un luxe honorifique, mais une réponse à une nécessité objective imposée par le besoin des hommes. Dès que cette nécessité disparaît, l’acte cesse automatiquement.

Trois raisons philosophiques et structurelles ont fait disparaître la nécessité d’envoyer de nouveaux messages après l’islam :

1. Atteinte de la maturité intellectuelle et humaine (passage de l’enfance à la conscience)

Dans les époques antérieures, l’humanité vivait une « enfance intellectuelle » : l’homme avait besoin de miracles sensoriels matériels et temporaires — fendre la mer, bâton de Moussa, ressusciter les morts — pour se convaincre ; il avait besoin d’un prophète marchant avec lui dans les détails de la vie quotidienne, lui imposant des jugements partiels et temporaires adaptés à la limitation de sa conscience.

Avec la mission du Noble Messager PSSL, l’humanité atteignit « l’âge de la maturité intellectuelle et de l’assimilation ». Le penseur et philosophe islamique martyr Murtada Mutahhari (1338–1399 AH / 1920–1979 CE), dans sa thèse sur la « finalité » (al-Tatawwur al-Khatim), explique cette transformation :

« Les prophéties législatives successives ressemblaient aux étapes de l’enseignement scolaire de l’humanité dans son enfance intellectuelle, où elle avait besoin d’un enseignement constant et de lois locales temporaires. Avec la mission du Noble Prophète PSSL, l’humanité atteignit sa maturité rationnelle, la qualifiant à se passer de nouvelles prophéties, car il lui fut placé entre les mains une méthode globale stable contenant un miracle intellectuel permanent et des lois générales assez larges pour l’le raisonnement juridique qualifié et l’application aux nouveautés des époques. »

Cette structure législative accorde à l’intellect humain, par l’le raisonnement juridique qualifié, la capacité de déduire des solutions à toute nouveauté des époques sans modifier le texte original.

2. Résolution du dilemme de la documentation (préservation décisive)

La nécessité correctrice qui exigeait l’envoi d’un nouveau prophète pour restaurer la déviation née de la mort de la génération savante et de la perte du texte a totalement disparu dans l’islam. Allah a garanti la préservation du le Coran, lettres et mots, par une documentation précise et une transmission décisive :

« C’est Nous qui avons fait descendre le Rappel, et c’est Nous qui en sommes les gardiens. » (Sourate 15 : 9)

Le texte original pur étant préservé et accessible, impossible pour les tyrans ou le temps de le falsifier entièrement, la nécessité d’une mission correctrice supplémentaire tombe.

3. La ligne de l’la direction divinement désignée comme garantie vivante de dynamisme et d’application

La révélation législative s’interrompit parce que la méthode juridique et existentielle s’acheva ; mais la sollicitude divine n’abandonna pas l’humanité aux tempêtes des passions politiques et sociales : elle fit de la « ligne de l’Imamate » — les Imams infaillibles de la la famille prophétique — le prolongement intellectuel et fonctionnel de la prophétie, sans nouvelle révélation législative.

La mission de l’Imam infaillible est de préserver la religion de la déviation sur le terrain, d’exposer les obscurités du texte préservé, de l’appliquer et de le déconstruire selon « les circonstances et conditions de chaque époque et lieu ». Après leur occultation, cette mission passa à la ligne de la fiqh et de l’le raisonnement juridique qualifié scientifique fondé sur leurs principes et règles.

Résultat philosophique : dire que l’islam est la dernière religion n’est pas une décision ethnique prise par les musulmans par factionnalisme ou orgueil, mais une décision divine rigoureuse et couronnement sage de la marche de la guidance humaine, une fois disparus le besoin et le fondement objectif (nécessité) de toute nouvelle mission.

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3. Négation du conflit entre matière et esprit (l’univers est assujetti à la perfection humaine)

L’une des plus grandes erreurs cognitives des philosophies matérialistes modernes — matérialisme dialectique, expérimentalisme extrême — partagée, hélas, par certaines lectures religieuses superficielles et folkloriques, est l’idée d’un « conflit éternel et nécessaire entre matière et esprit », ou la représentation de la religion comme ennemie du progrès scientifique et du bien-être matériel.

Dans la vision cognitive islamique profonde, il n’y a aucune collision ni conflit entre esprit et matière : l’homme est un être à double composition (souffle spirituel invisible insufflé dans un corps d’argile matériel), et chaque part a son domaine cognitif et existentiel :

• Science et technologie : concernent le monde de la matière (monde du visible), fondées sur la méthode expérimentale sensorielle pour faciliter la vie et peupler la terre.
• Religion : concerne le monde de l’esprit et de l’au-delà, donnant à l’homme le but, le sens et le cadre moral.

L’Commandeur des croyants, l’Imam Ali ibn Abi Talib (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (paix sur lui), formula intellectuellement cette théorie équilibrée de la matière et du monde lorsqu’il entendit un homme dénigrer entièrement le monde d’un point de vue monastique voyant le conflit matière-esprit comme nécessaire ; l’Imam le reprit et corrigea le concept en des paroles éloquentes :

« Le monde est le commerce des amis d’Allah : ils y acquièrent la miséricorde et y gagnent le paradis. » (Nahj al-Balagha, sagesse 131).

Le monde et le domaine matériel ne sont pas mauvais en eux-mêmes : ils sont « le commerce » et la plateforme matérielle unique disponible pour l’élévation morale et spirituelle.

Philosophie de l’assujettissement orienté

Cet univers matériel vaste — lois physiques, énergies naturelles, éléments chimiques — est « entièrement assujetti à l’homme » selon la philosophie coranique :

« Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout venant de Lui. » (Sourate 45 : 13)

Mais quelle est la finalité de cet assujettissement ?

La perspective religieuse authentique affirme que l’assujettissement de l’univers et le développement de la science ne visent pas le « luxe vain » ou la consommation ostentatoire aveugle, mais servent d’outil et de station aidant l’homme dans son voyage de perfection spirituelle et intellectuelle. Le martyr Mutahhari, dans L’homme et l’univers, confirme :

« L’islam voit dans l’assujettissement de la nature un grand avantage ; la matière, dans la vision islamique, n’est pas un voile pour l’âme, mais l’échelle par laquelle l’âme s’élève vers son achèvement humain. »

Modèle du progrès médical

Prenons la médecine et les technologies de diagnostic, traitement et intelligence artificielle médicale : lorsque la médecine progresse, le résultat direct est de sauver des millions de vies humaines de la mort et de la souffrance, et de prolonger une vie saine.

D’un point de vue religieux, cette durée de vie et cette santé ne sont pas un luxe : ce sont une « opportunité temporelle et biologique précieuse » permettant à l’homme de demeurer plus longtemps sur terre pour la peupler de bien, multiplier l’adoration consciente, apporter le bénéfice à l’humanité et s’élever vers Allah. Le médecin passant sa nuit au laboratoire pour développer un remède fournit à l’humanité un moyen matériel soutenant la finalité spirituelle — sauvegarde et purification de l’âme. Ici, le progrès matériel se convertit directement en capital spirituel et humain.

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4. La technologie comme instrument de libération intellectuelle et marche vers Allah

Libérons la pensée des cadres traditionnels et regardons le bien-être et le progrès technologique sous un angle philosophique, économique et social profond : quel est le but suprême des inventions et des machines ?

Libérer l’homme de la servitude à la matière et de la dureté de la nature.

1. Briser la contrainte de la subsistance biologique

Dans les époques antérieures, l’homme passait sa journée — parfois sa vie entière — en effort musculaire pénible pour assurer les « nécessités biologiques de base de la survie » : longues marches pour l’eau, heures à moudre le blé à la main, énergie physique entière consacrée à l’agriculture primitive ou au bois pour le chauffage, revenant le soir épuisé, sans force ni temps pour penser, lire, méditer philosophiquement ou s’élever spirituellement. L’homme ressemblait à une machine biologique tournant dans la noria du gagne-pain.

Le progrès technologique et la machine ont brisé cette contrainte : machines, usines et algorithmes accomplissent ces tâches pénibles en quelques minutes, avec un effort humain minimal.

2. Procurer du « temps disponible » pour les grandes questions

Le but philosophique véritable de cette compression temporelle et d’effort n’est pas de pousser l’homme vers la paresse et l’enfouissement dans le corps, mais de libérer son énergie intellectuelle et spirituelle.

Cette libération corporelle au profit du dégagement intellectuel fut posée par l’Imam Ja’far al-Sadiq (83–148 AH / 702–765 CE) (paix sur lui) comme grande règle philosophique et économique dans son célèbre dictée à son disciple (Tawhid al-Mufaddal), où l’Imam déconstruit la sagesse du mouvement, du travail et du repos :

« Réfléchis, ô Mufaddal, à ces bienfaits qui se sont multipliés pour l’homme… Si l’homme obtenait tout ce dont il a besoin sans peine ni fatigue, la vie ne lui serait pas agréable… et il sortirait de l’orgueil et de l’arrogance vers sa perte. L’affaire lui fut donc mesurée par la peine et le travail pour l’occuper de ce qui ne lui convient pas, et lui laisser un surplus de loisir pour ce qui lui incombe : obéir à son Seigneur et méditer Ses signes. »

L’Imam (paix sur lui) définit clairement le but : créer un « surplus de loisir » (temps disponible) où l’esprit et le corps se libèrent pour que l’homme se consacre à l’obéissance à son Seigneur, à la méditation de Ses signes et aux grandes questions de l’existence. La technologie d’aujourd’hui est le grand instrument produisant ce « loisir vertueux » en domptant la dureté du travail corporel.

3. Crise de la justice sociale et détournement de la technologie

Si la technologie possède cette capacité de libération et de « surplus de loisir », pourquoi l’homme contemporain est-il plus anxieux, sous pression psychologique, aliéné, passant plus d’heures au travail ?

Le problème n’est pas la « technologie » comme outil, mais la « mauvaise distribution, l’absence de justice sociale et le système éthico-religieux » qui devrait la gouverner. Le philosophe et fondateur de l’école économique contemporaine martyr Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr (1353–1400 AH / 1935–1980 CE) déconstruit ce dilemme dans son ouvrage central Iqtisaduna : la crise n’est pas dans la rareté matérielle ou la tyrannie de la machine, mais dans la cupidité humaine et l’absence de justice :

« La nature est riche de ses trésors et de ses lois ; Allah l’a assujettie à l’homme pour qu’il dompte par elle le besoin matériel. Si l’homme se libère du joug du besoin biologique et de la pauvreté grâce à la science et à la justice, il peut s’arracher à l’argile pour marcher vers l’Absolu (Allah). Le progrès scientifique fournit le terrain matériel pour l’émergence d’une société soumise à Allah, où l’homme se consacre à sa créativité intellectuelle et spirituelle au lieu d’être épuisé par le gagne-pain. »

Aujourd’hui, technologie et machine sont captives de l’avidité utilitariste et de la pression des passions tyranniques contemporaines : au lieu de réduire les heures de travail pour le dégagement vers la conscience et l’élévation spirituelle, elles servent à augmenter la production, multiplier les profits et accumuler les richesses, maintenant le travailleur dans la noria de la consommation permanente. Si les valeurs de la religion finale prévalaient, la technologie serait le plus grand auxiliaire des hommes pour se consacrer à l’adoration, à la conscience et à l’élévation spirituelle.

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Conclusion : articulation de la boussole et de l’outil

Sur la base de cette séquence logique rigoureuse et de ces témoignages cognitifs, l’affirmation que le progrès technologique aurait supprimé le besoin de religion ou rendu l’humanité autosuffisante est fausse. La science et la technologie accordent à l’homme « l’outil, la capacité et l’élargissement du temps », mais ne peuvent lui donner « la boussole, le but et le cadre moral ». La science nous dit comment faire fonctionner la machine et construire la fusée ; elle ne peut nous dire s’il est moral de l’utiliser pour détruire l’humanité ou pour la bâtir.

La déviation des religions antérieures — conflit du bien et du mal, passions des âmes, ingérence des tyrans, absence de documentation menant à l’effacement et au folklore — a été radicalement prévenue et corrigée par le message islamique : texte divin préservé de la falsification, soutenu par la ligne de l’la direction divinement désignée et de l’le raisonnement juridique qualifié pour accompagner les époques.

Cette religion finale n’est pas venue combattre la matière ni faire obstacle à la machine : elle est venue redéfinir la matière comme « moyen d’assujettissement » — comme l’ont montré les récits de la la famille prophétique et les paroles de leurs savants — dont la finalité suprême est de soulager la souffrance corporelle de l’homme, de lui procurer temps et effort, pour qu’il marche avec pleine conscience, intellect accompli et maturité intellectuelle vers son but existentiel le plus élevé et éternel : marche consciente, servitude volontaire et élévation continue vers le Créateur, puissant et exalté.