Ang ideya ng Diyos: ang imprint ng Maylikha at ang hindi maiiwasang pagkakaroon

Panimula: Ang isip ay parang salamin, hindi parang pabrika

Sa loob ng maraming siglo, ang isip ng tao ay tiningnan bilang isang ganap na arena ng kalayaan, na may kakayahang lumikha ng walang katapusang mga mundo at imahinasyon. Gayunpaman, ang pilosopikal na pagsusuri at istruktural na siyentipikong pagsusuri ay humahantong sa isang ganap na naiibang katotohanan: ang isip ng tao ay hindi isang pabrika na gumagawa ng mga hilaw na materyales para sa mga ideya mula sa simula, ngunit sa halip ito ay isang lubos na binuo na “salamin” na muling nagsasaayos, humuhubog, at nagtitipon ng kung ano ang idineposito at umiiral na sa uniberso na ito.

Kung susuriin natin ang mekanismo ng paggawa ng mga teoryang pang-agham at pagbubuo ng mga teknikal na imbensyon, darating tayo sa isang mahigpit na batas sa pag-iisip: ang isip ay hindi nag-iimbento ng mga bagong panuntunan, ngunit sa halip ay natutuklasan ang mga umiiral na at inilalapat ang mga ito. Kapag inilapat natin ang pisikal at pilosopikal na batas na ito sa pinakamalaki at pinakamalalim na ideya na sumakop sa budhi ng tao sa buong kasaysayan, na siyang ideya ng “ganap na Diyos,” makakamit natin ang isang hindi maiiwasang konklusyon na nakakabigla sa pagiging simple at katumpakan nito: Ang kakayahan lamang ng isip ng tao na isipin ang Diyos, kasama ang mga mananampalataya at ateista nito, ay sa sarili nitong pinakadakila at pinakanakasisilaw na katibayan ng Kanyang pag-iral i.

1. Ang konsepto ng existential philosophizing at ang terminong Ex Nihilo

Upang maunawaan ang kawalan ng kakayahan ng pag-iisip ng tao sa ganap na pagbabago, kailangan muna nating maunawaan ang isa sa pinakamakapangyarihang pilosopikal at teolohikong mga termino sa buong kasaysayan, ang salitang Latin na Ex Nihilo, na literal na nangangahulugang “mula sa dalisay na wala” o “mula sa wala.”

Sa metapisikal na pilosopiya, ang paglikha o paglikha ay nahahati sa dalawang uri:

Creatio ex nihilo: na ang paglikha ng isang bagay mula sa wala na nauna rito; Iyon ay, ang kawalan ng bagay, ang kawalan ng oras, ang kawalan ng espasyo, at pagkatapos ay ang biglaang paglitaw ng pagkakaroon dahil sa ganap na puwersa. Ang gawaing ito ay isang banal na bagay sa eksistensyal na paniniwala at pilosopiya, kung saan ang pag-iral ay umaapaw sa kawalan at nagiging nilalang.
Creatio ex materia): Lumilikha ito ng bago batay sa dati nang raw na materyal, at ito ang pinakamaraming magagawa ng mga tao.

Kapag sinabi nating imposible para sa isip ng tao na mag-imbento ng anuman Ex Nihilo, ang ibig sabihin natin ay walang “pribilehiyo ng malikhaing paglikha.” Ang isip ay pinamamahalaan ng katotohanan; Palagi siyang nangangailangan ng isang unang bloke ng gusali, isang sensory signal, o isang umiiral na unibersal na batas upang magsimulang mag-isip. Ang isip ay hindi maaaring magplano ng isang ideya sa pagkakaroon maliban kung ito ay may isang pagkakataon o ugat ng panlabas na pag-iral na nagbibigay dito ng buhay.

2. Anatomy of the mind: Ang mekanismo para sa pagsilang ng mga teorya at imbensyon

Ang imposibilidad ng Ex Nihilo, ang paglikha ng ex nihilo, ay higit na nakikita kapag tinitingnan natin ang pinakamagagandang produkto ng sangkatauhan: agham at teknolohiya.

1. Mga teoryang siyentipiko: pag-aalis ng tabing mula sa kung ano ang nakatago

Kapag ang isang siyentipiko ay bumuo ng isang dakilang teorya na nagbabago sa takbo ng kasaysayan, ang tiyak na termino para sa kung ano ang kanyang ginawa ay “pagtuklas,” hindi “imbensyon.” Si Isaac Newton (1642–1727 AD) ay hindi lumikha ng gravity; Si Albert Einstein (1879–1955 AD) ay hindi nag-imbento ng tela ng espasyo-panahon; Ang quantum mechanics ay hindi ginawa ng isip ni Max Planck (1858–1947 AD) mula sa simula.

Ang teorya ay palaging nagsisimula sa obserbasyon ng isang “anomalya” o puwang sa naobserbahang katotohanan, na sinusundan ng isang proseso ng mental at mathematical abstraction. Ang abstraction na ito ay hindi ang paglikha ng isang bagong sistema mula sa wala, ngunit sa halip ay isang pagtatangka na i-decode ang geometriko at pisikal na sistema na umiiral na sa uniberso mula noong sandali ng Big Bang. Ang isip dito ay tumatanggap ng pinagbabatayan na mga unibersal na batas at isinasalin ang mga ito sa wika ng tao at mga equation.

2. Mga teknikal na imbensyon: hybridization at biomimicry

Ang pinaka-rebolusyonaryo at mahiwagang mga imbensyon ng tao ay hindi hihigit sa isang sopistikadong “recycle” ng sensory input at mga umiiral na materyales. Ang isip ng tao dito ay gumaganap ng papel ng isang “hybridizer” o gumagawa ng mga kumbinasyon. Pinagsasama nito ang dalawang dati nang mga tool o ideya para makagawa ng bagong function, ngunit hindi ito gumagawa ng sarili nitong mga materyales.

Halimbawa, ang isang imbensyon tulad ng “eroplano” ay hindi isang paglukso sa labas ng mga batas ng uniberso o isang paglikha mula sa wala, ngunit sa halip ay isang kumbinasyon ng mga metal na nakuha mula sa lupa tulad ng aluminyo at bakal, isang direktang aplikasyon ng mga umiiral nang batas ng pisika tulad ng batas ng buoyancy ni Archimedes (ca. 287–212 BC), at isang literal na biomimicry ng mga ibon. hangin.

Ang parehong naaangkop sa “may gulong na maleta.” Ang isip ay hindi nag-imbento ng gulong o bag, bagkus ay inayos nito ang relasyon sa pagitan nila upang malutas ang isang problema ng tao. Kahit na ang “radar” ay isang teknikal na simulation ng biological system na gumagabay sa mga paniki sa pamamagitan ng mga ultrasound wave, at ang “artificial intelligence” ay, sa lalim nito, isang engineering reproduction ng paraan kung paano magkakaugnay ang mga neuron sa utak ng tao.

Ang imbentor ng tao ay katulad ng iskultor; Ang iskultor ay hindi gumagawa ng marmol, ni nag-imbento ng mga batas ng pisika na nagpapahintulot sa kanyang pait na magputol ng bato. Siya lang ang may “vision” para tanggalin ang mga sobrang bahagi para maging maliwanag ang hugis na nakatago sa loob ng bato. Ang isip pagkatapos ay nagde-deconstruct at nag-synthesize, ngunit ito ay ganap na walang kakayahang lumikha ng “hilaw na materyal” o “kakanyahan” na walang ugat sa labas.

3. Ang pilosopikal na pananaw sa buong kasaysayan: Ang imposibilidad ng pag-iisip ng kawalan

Ang inilapat na mekanismo ng imbensyon ay hindi nawala sa isipan ng mga pangunahing pilosopo sa buong kasaysayan. Sa halip, ito ang naging batayan ng mga paaralang nagbibigay-malay mula sa Greece hanggang sa modernong panahon, na nagpapatunay na ang lahat ng nasa isip ay nagmula sa pagkakaroon.

1. pilosopiyang Griyego: mula Parmenides hanggang Aristotle

Parmenides (ca. 515–450 BC): Inilatag niya ang pundasyong bato sa kanyang mahigpit na panuntunan: “Ang pag-iral ay umiiral, at ang kawalan ay hindi umiiral.” Nagtalo siya na ang isip ay maaari lamang mag-isip tungkol sa pag-iral, dahil ang kawalan ay walang katotohanan, at imposible para sa isip na makakuha ng isang imahe o ideya mula sa wala.
Ebidensya at interpretasyon: Nagpakita si Parmenides ng isang makatwirang patunay batay sa “imposible ng cognitive contradiction”; Nangangahulugan ito na ang anumang ideya na pinag-iisipan ng isip ay dapat humantong sa isang paksa, at ang paksa ay dapat “maging” upang ito ay mapag-isipan. Kung ang isip ay sumusubok na mag-isip tungkol sa “ganap na kawalan,” ito ay maaaring gawin itong isang paksa (at sa gayon ay binibigyan ito ng isang anyo ng pag-iral at objectivity sa isip) o hindi ito ganap na maunawaan. Ang paliwanag dito ay ang purong kawalan ay walang nilalang o mga katangian, at kung ano ang walang nilalang ay hindi naglalabas ng anyo; Alinsunod dito, ang kamalayan ng tao ay ganap na natupok sa pag-iral, at ang bawat ideya na lumilitaw dito ay isang epekto ng isang tunay na pag-iral na nauna rito at imposibleng ito ay lumago mula sa kawalan ng kawalan.
Plato (ca. 427-347 BC) (Plato): Ipinagtanggol niya na ang unibersal na mga ideya at konsepto, tulad ng katarungan, kagandahan, at idealismo, ay hindi inimbento ng isip ng tao (Ex Nihilo), ngunit sa halip ay “naaalala” (Anamnesis); Nasaksihan ng kaluluwa ang mga katotohanang ito sa “mundo ng mga mithiin” bago bumaba sa materyal na mundo, at ang pag-aaral dito ay ang pagkuha ng kung ano ang mayroon na.
Ebidensya at Interpretasyon: Binanggit ni Plato ang “patunay ng ganap na pangkalahatang konsepto”; Sa ating materyal na mundo, nakikita lamang natin ang magaganda, nagbabagong mga bagay (isang magandang rosas, isang magandang pagpipinta), ngunit sa ating isipan ay mayroon tayong isang nakapirmi at ganap na konsepto ng “kagandahan sa sarili” na hindi nagbabago sa pagbabago o pagkupas ng rosas. Dahil ang kumpletong konsepto na ito ay hindi umiiral sa variable at hindi perpektong mundo ng bagay, ang isip ay hindi magagawang lumikha at mag-synthesize nito mula sa hindi perpektong materyal na mga input. Naniniwala ang Platonic na interpretasyon na ang mga konseptong ito ay “independyente, layunin, eksistensyal na mga katotohanan,” na ang imahe ay itinatak ng kaluluwa nang makita ang mga ito sa mundo ng walang hanggang ideal, at ang proseso ng pag-iisip at pangangatwiran sa mundong ito ay walang iba kundi ang pag-scrape ng alikabok ng bagay mula sa espirituwal na memorya upang maibalik ang pinagmulan ng pag-iral na nakatago dito.
Aristotle (384–322 BC) (Aristotle): Itinatag niya ang prinsipyo ng ganap na pag-asa sa panlabas na pag-iral sa kanyang tanyag na tuntunin ng kaalaman: “Walang anuman sa isip maliban kung ito ay dati nang umiral sa mga pandama.” Para sa kanya, ang isip ay ipinanganak bilang isang blangkong pahina, at ang lahat ng mga kaisipan, nang walang pagbubukod, ay isang pagmuni-muni, pagkuha, at abstraction ng mga tunay na imahe at representasyon na ipinadala ng panlabas na pag-iral at natanggap ng mga pandama.
Ebidensya at interpretasyon: Si Aristotle ay umasa sa “patunay ng sensory extension at cognitive extraction” upang patunayan sa pilosopikal na paraan na ang isip ng tao ay structurally sterile mula sa paggawa o paglikha ng anumang “hilaw na materyal” para sa mga ideya sa sarili nitong, at imposibleng isipin nito ang anumang bagay mula sa purong kawalan; Ito ay pinatutunayan ng katotohanan na ang isang taong nawalan ng isa sa limang pandama (tulad ng isang congenitally blind na tao) ay may ganap na kawalan ng kakayahan ng kanyang pag-iisip na mag-imbento o isipin ang konsepto na nauugnay sa kahulugan na iyon (tulad ng mga kulay). Si Aristotle ay umaasa sa partikular na patunay na ito bilang isang tiyak na batayan para sa pagpapatunay sa Diyos. Dahil ang isip ay walang bentahe ng “cognitive creation from nothing,” at dahil ang konsepto ng “the complete, absolute, immaterial, and eternal” ay walang mga pagkakahawig o pira-pirasong materyal na mga piraso sa mundo ng hindi kumpletong bagay na bubuuin tulad ng iba pang mga mito, ang pagkakaroon ng konseptong ito sa isip ng tao at ang patuloy na pagtalakay nito ay hindi maiiwasang nangangailangan ng pagkakaroon ng isang panlabas, layunin na katotohanan na may kaalaman. Mula sa sensory approach na ito, binuo ni Aristotle ang kanyang tanyag na teolohikong patunay, “ang unang gumagalaw na hindi gumagalaw.” Naniniwala siya na kapag napagmasdan ng mga pandama ang realidad ng “paggalaw at pagbabago” sa uniberso, ito ay humahantong sa isip na mapipilitang kunin ang konsepto ng “una, nakapirming at walang hanggang dahilan.” Kaya, pinatutunayan ni Aristotle na ang ideya ng Diyos sa isip ay hindi isang ilusyon na lumitaw nang wala saan, ngunit ito ay ang hindi maiiwasang resulta ng totoong data na ipinadala ng panlabas na pag-iral at na-abstract ng isip upang ipahiwatig ang gumawa nito.

2. Modernong Kanluraning pilosopiya: ang hirap ng karanasan

René Descartes (1596–1650 AD): Pioneer ng modernong rasyonalistang pilosopiya, sinisiyasat niya ang pinagmulan ng likas at perpektong mga ideya sa loob ng isip ng tao at ang kanilang kaugnayan sa mga panlabas na impluwensya.
Ebidensya at interpretasyon: Binanggit ni Descartes ang “patunay ng kumpletong pagkatao” (ang ontological imprint); Nagtalo siya na nasusumpungan niya sa kanyang sarili at sa kanyang isipan ang isang malinaw at natatanging ideya ng isang walang katapusan, perpekto, makapangyarihan sa lahat at nakakaalam ng lahat na nilalang (Diyos). Dahil siya ay isang limitado at hindi perpektong nilalang, at ang batas ng rational causality ay nagsasaad na “ang dahilan ay dapat maglaman ng pagiging perpekto na katumbas ng o mas malaki kaysa sa epekto,” imposible para sa kanyang limitado, hindi perpektong pag-iisip na maging lumikha at sanhi ng ideya ng “kawalang-hanggan at pagiging perpekto.” Iginiit ng interpretasyon ng Cartesian na ang ideya ng ganap na pagiging perpekto ay hindi inimbento ng isip mula sa wala, ni ito ay hinango mula sa mga karanasan ng di-sakdal na bagay, bagkus ito ay isang “katutubo, pangunahing ideya” na itinatak ng perpektong Maylikha sa istraktura ng pag-iisip ng tao noong nilikha niya ito, upang ipahiwatig ito bilang ang pagkakagawa ng Maylikha ng bagay na nakalimbag sa kanyang pagkakalimbag sa kanyang pagkakagawa.
John Locke (1632-1704 AD) (John Locke): Ang mga pilosopo ng eksperimental na paaralan ay sumang-ayon sa ideya ng paghahati ng mga ideya sa simple at kumplikado, at itinuturing ang isip na isang blangkong pahina na tumatanggap ng mga unang impression nito nang direkta mula sa panlabas na karanasan.
Ebidensya at Interpretasyon: Nabuo ni Locke ang kanyang patunay sa pamamagitan ng “patunay ng pagbuwag sa mga kumplikadong ideya”; Pinatunayan niya na hindi kailanman maiisip ng isip ng tao ang isang bagong sensory page o kalidad na hindi pa nito nararanasan (tulad ng pagtikim ng kakaibang lasa o pag-amoy ng pabango na hindi dumaan sa mga butas nito). Ang kanyang interpretasyon ay nahahati sa dalawang yugto: panlabas na sensasyon at panloob na pagmumuni-muni. Ang isip ay tumatanggap ng “mga simpleng ideya” (tulad ng tigas, kulay, at temperatura) mula sa labas nang negatibo nang walang kakayahang tanggihan o imbentuhin ang mga ito, at ang pinakamaraming magagawa ng kamalayan pagkatapos nito ay muling pagsamahin at ulitin ang mga simpleng yunit na ito upang makabuo ng “kumplikadong mga ideya.” Kung ang mga pangunahing materyales ay nawawala mula sa eksistensyal na katotohanan, ang isip ay ganap na paralisado at hindi makabuo ng anumang ideya.

David Hume (1711-1776 AD) (David Hume): Iginiit niya na ang pinakamabangis na antas ng imahinasyon ay walang iba kundi mga kopya ng pandama na impresyon; Kung hindi ka nakakita ng isang kulay o nakakita ng isang sangkap, imposible para sa iyong imahinasyon na likhain ito mula sa purong kawalan. Ebidensya at Interpretasyon:** Iniharap ni Hume ang “patunay ng mga impression”; Nagtakda siya ng isang tanyag na pilosopikal na hamon kung saan hiniling niya sa sinumang tao na pag-aralan ang kanyang pinaka-malihis na mga ideya mula sa pamantayan at katotohanan, para lamang makita na sa huli ay nagiging mga bahaging nasasalat ang mga ito na nakuha ng memorya mula sa kalikasan (tulad ng ginto at isang bundok upang makagawa ng isang gintong bundok). Ang kanyang interpretasyon dito ay nakasalalay sa mahigpit na pagkakaiba sa pagitan ng “direktang pandama na impresyon” at ang “kaisipang ideya,” na walang iba kundi isang mapurol at hindi gaanong buhay na bersyon ng panlabas na impresyon na iyon. Ang imahinasyon ng tao ay ganap na nakulong sa loob ng mga pader ng kung ano ang kanyang nakita, narinig, at nahawakan sa pag-iral, at ang kanyang abstraction ay isang pagmamanipula lamang ng mga eksistensyal na anino na makikita sa kanya.

Immanuel Kant (1724-1804 AD): Pinagtibay niya na ang pag-iisip ay pinamamahalaan ng mga priori na kategorya, tulad ng oras, espasyo, at sanhi, na nakaprograma sa istruktura ng kamalayan, at hindi maaaring isipin o isipin ng isang tao sa labas ng balangkas ng mga unibersal na batas na ito na ipinataw sa kanya ng sistema ng paglikha. Ebidensya at Interpretasyon:** Binanggit ni Kant ang “patunay ng mga kinakailangang kondisyon para sa pang-unawa”; Itinuturo na hindi kailanman maiisip ng isip ng tao ang isang bagay na wala sa saklaw ng “oras” o “espasyo,” o isipin ang isang pangyayari na lumilitaw nang walang “sanhi.” Ang mga kategoryang ito ay hindi mga ideya na binubuo ng isip o libreng pagkuha, ngunit sa halip ay ang “mahigpit na mga template at istruktura” kung saan ang kamalayan ng tao ay idinisenyo upang gumana upang ayusin ang data ng panlabas na pag-iral. Nilinaw ng interpretasyon ng Kantian na ang tao sa istruktura ay walang kakayahang isipin ang isang mundo na walang sukat, na nagpapatunay na ang pagiging epektibo ng isip ay ganap na napapailalim at pinaghihigpitan ng mga limitasyon at geometry ng sistema ng paglikha na ipinataw dito nang maaga, at na wala siyang kalayaan ng ganap na henerasyon sa labas ng mga batas na ito.

3. Pilosopiyang Islamiko at ang paaralan ng transendente na karunungan

Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 AD) (Avicenna): Natukoy niya na ang kaluluwa ng tao sa simula ng pagsisimula nito ay isang “isip ng tao” (isang pilosopikal na termino na nangangahulugang ang isip sa una nitong primitive na estado, tulad ng isang malinis na puting pahina, na walang anumang mga imahe o impormasyon, ngunit mayroon itong predisposisyon, anyo na hindi pa natututo at nakakatanggap ng materyal). Binigyang-diin niya na ang isip na ito ay ganap na nakadepende sa simula sa “common sense” (na siyang panloob na kapangyarihang pangkaisipan na kumukolekta at pinag-iisa ang mga sensasyong nagmumula sa limang maliwanag na pandama, tulad ng pag-uugnay sa hugis ng mansanas sa kanyang amoy at lasa) at sa “naimagine” na kapangyarihan upang mangolekta ng mga imahe ng panlabas na mundo, at ang isip ay ganap na walang kakayahan na mag-imbento ng anumang bagay na may katotohanan at kakanyahan. ginagawa ito) maliban kung ito ay may tunay na ugat at pinagmulan sa eksistensyal na realidad. Ebidensya at interpretasyon:** Si Ibn Sina ay umasa sa “patunay ng abstraction ng mga unibersal at ang pagkakaiba ng esensya”; Ang pagpapaliwanag na ang kamalayan ng tao ay nagsisimula mula sa simula bilang isang ganap na handa at walang laman na puwersa (tulad ng cytoplasm), at pagkatapos ay ang mga larawan ng mga bagay ay inukit at itinatak dito sa pamamagitan ng pagdaan sa panlabas at panloob na mga pandama. Sa pilosopiko, tinukoy ni Sheikh Al-Raisi ang pagkakaiba sa pagitan ng “pag-iisip ng mga kumplikadong esensya” (na ang malayang kakayahan ng isip na mag-deconstruct at mag-synthesize ng mga ideya na nakuha nito dati upang makabuo ng mga bagong mapanlikhang anyo na hindi pa nito nakikitang pinagsama, tulad ng paglalagay ng mga pakpak ng ibon sa katawan ng isang kabayo upang makabuo ng may pakpak na kabayo sa mga mito) at ang pagiging simple ng dayuhan upang makalikha ng imposibilidad panlabas na pag-iral” (tulad ng ganap na kawalan ng kakayahan ng isip na mag-imbento ng ganap na bagong kulay na hindi pa nakikita ng mata). Ang interpretasyong Sinoean ay naniniwala na ang isip, sa kanyang abstract na paggalaw upang kunin ang mga pangkalahatang pangkalahatang batas, ay hindi kailanman hiwalay sa realidad. Sa halip, ang panlabas na pag-iral kasama ang sistema at mga batas nito ang umaakay at nagtutulak sa isip ng tao na matanto at maunawaan ang mga pangunahing axiom (tulad ng konsepto ng causality at ang hindi maiiwasang pagkakaroon ng isang Lumikha na “kinakailangang umiiral”; iyon ay, ang Diyos na nagtataglay ng pag-iral mula sa Kanyang sarili at hindi nangangailangan ng iba pa). Ang mga katotohanang ito ay nagpapataw ng kanilang mga sarili sa kamalayan sa pamamagitan ng panlabas na katotohanan, at ang isip ay hindi gumagawa ng mga ito mula sa wala.

Shihab al-Din al-Suhrawardi (549-587 AH / 1154-1191 AD): Itinuring niya na ang mga imahe at pantasya na naiisip ng tao at kung saan wala tayong makitang direktang materyal na aplikasyon o katibayan sa ating naobserbahang mundo ay hindi walang kabuluhan o isang walang laman na nilikha ng isip mula sa wala, ngunit sa halip ay ang mga ito ay tunay na mga imaheng nabubuhay sa mundong umiiral o aktwal na “nabubuhay” “intermediate isthmus” (na isang tunay na mundo na matatagpuan sa gitna sa pagitan ng mundo ng nasasalat na bagay). At ang mundo ng dalisay na mga abstraction ng kaisipan, na naglalaman ng mga larawan ng mga bagay, ang kanilang mga sukat at hugis, ngunit hindi ang kanilang mabigat na bagay), at ang kaluluwa ng tao ay sumasaksi at tinitingnan ang mundong ito sa pamamagitan ng kadalisayan ng espiritu, paghahayag, at pang-agham na ningning. Ebidensya at Interpretasyon:** Bumalangkas si Al-Suhrawardi ng kanyang katibayan batay sa “patunay ng makatuwirang hitsura”; Ipinagtanggol niya na ang tinatawag na mga imaginary images o imaginary images (mga bagay na iniisip ng isang delusional na tao na iniimbento at nililikha ng kanyang isip mula sa purong kawalan) ay mga larawang nakikita natin sa ating isipan at may mga tiyak na sukat, dami, at kulay. Ang pilosopikal na batayan nito ay nagsasabi na “ang dalisay na kawalan ay walang mga sukat, walang kulay, at walang mga katangian.” Paanong ang kawalan, na walang laman, ay makakagawa at makapagbibigay ng imaheng may hugis at kulay? Kung ang isip ay likhain ito mula sa kawalan, ang isip ay lumilikha ng pag-iral mula sa kawalan, at ito ay mali. Ang tiyak na interpretasyon ng Illuminati ay pinaniniwalaan na ang isip ng tao dito ay hindi isang gumagawa o isang pabrika na lumilikha ng mga imaheng ito, ngunit sa halip ay isang “hitsura” lamang (i.e., isang makintab at malinis na salamin) kung saan ang mga umiiral at natanto na mga imahe ay makikita at inihayag sa “mundo ng imahinasyon na hiwalay at independiyente sa bawat ideya ng tao,” at ang kamalayan ng tao na ito ay konektado sa mundong ito, at ang kamalayan ng tao ay konektado sa mundong ito. ang isip ay nagmula sa isang tunay na antas ng eksistensyal at hindi produkto ng kawalan.

Mulla Sadra al-Shirazi (979–1050 AH / 1571–1640 AD) (Mulla Sadra): Nagdulot siya ng pinakamalalim na rebolusyong nagbibigay-malay sa paaralan ng “transendental na karunungan” sa pamamagitan ng kanyang mga pinagmulan batay sa “pagkatotoo ng pag-iral,” kung saan napagpasyahan niya na ang pag-iral ay ang isang tunay na realidad na umaabot sa buong sansinukob ay hindi isang bagay, at samakatuwid ay walang anumang bagay na hindi imposible sa buong sansinukob. umapaw o magbigay ng anumang imahe sa isip; Ang lahat ng iniisip ng isip ng tao ay isang anyo at bahagi ng pag-iral at may bahagi ng katotohanan. Isinasaalang-alang din niya na ang proseso ng imahinasyon ay hindi lamang isang pagkuha ng mga lumang imahe, ngunit sa halip ay isang “existential intensification” ng kaluluwa (i.e. isang pagtaas at pagtaas sa antas ng pag-iral) upang ang kaluluwa ay kumonekta sa isang mas mataas na antas na tinatawag na “epektibong pag-iisip.” Binigyang-diin niya ang prinsipyo ng “vertebral potential” ng kaluluwa ng tao (na isang pibotal na pilosopikal na konsepto na nangangahulugan na ang kaluluwa sa kanyang sarili at ang kakanyahan nito ay nilikha, nangangailangan, at mahina, at lubos at sa bawat sandali ay nakasalalay sa Diyos upang ibigay ito sa pagkakaroon, buhay, at kaalaman. Ito ay tulad ng sinag ng araw na walang sangkap at hindi umiiral kung wala ang araw mismo); Alinsunod dito, ang kaluluwa ay walang kakayahang mag-isa na lumikha at lumikha ng mga ideya mula sa dalisay na kawalan (Ex Nihilo). Sa halip, ang bawat persepsyon at imahinasyon na dumadaan dito ay isang masaganang pagpapakita at nagbibigay-malay na liwanag na dumadaloy dito mula sa Ganap na Kayamanan. Ebidensya at interpretasyon:** Binanggit ni Mulla Sadra ang “patunay ng pagiging tunay ng pag-iral” at “ang panuntunan ng al-Sankhiya” (na isang pilosopikal na tuntunin na nagsasaad ng pangangailangan ng pagkakaroon ng proporsyonalidad at pagkakasundo sa pagitan ng sanhi at sanhi at sa pagitan ng epekto at epekto; hindi posible para sa isang taong kulang sa isang bagay na magbigay nito). Pilosopikal niyang pinatunayan na ang dalisay na kawalan ay walang objectivity o epekto, at samakatuwid ito ay makatuwirang imposible para sa isang konsepto, ideya, o imahe na lumabas mula dito sa isip ng isang tao dahil ang pagtanggi sa pag-iral ay hindi nagbubunga ng pag-iral. Ang interpretasyon ni Al-Sadrawi ay nagpasiya, nang naaayon, na ang kaluluwa ng tao, na inilalarawan bilang “paatras na potensyal” (purong kalakip sa Lumikha), ay hindi maaaring magbigay sa sarili ng cognitive perfection o mag-imbento ng ideya ng “ganap na kasakdalan, kawalang-hanggan, at pangangailangan” nang awtomatiko mula sa wala; Paano maiimbento ng isang limitado, hindi kumpleto at mahinang kamalayan sa sarili ang ideya ng ganap na kayamanan at pagiging perpekto? Ang nagkukulang ng isang bagay ay hindi nagbibigay nito. Samakatuwid, ang kamalayan ng isip ng tao sa ganap na pag-iral at pagiging perpekto ay hindi isang pagkakamali o isang ilusyon na nakasanayan na ng kaluluwa, bagkus ito ay resulta ng isang “existential intensity” at isang tunay na koneksyon na nag-uugnay sa kaluluwa sa “epektibong pag-iisip” na umaapaw sa kaalaman. Ang komprehensibo, matayog na mga ideyang ito ay walang iba kundi totoo, nagniningning na mga pagpapakita at pagbubuhos na ibinuhos sa kaibuturan ng kamalayan ng tao sa pamamagitan ng ganap, mayamang presensiya ng Diyos, upang ang ideya mismo ay maging buhay na ebidensya at isang saksing link na nagsasalita ng masaganang presensya ng Lumikha.

4. Pabulaanan ang mga hinala: Ang problema ng mga gawa-gawang nilalang at ang mitolohiya ng Diyos

Sa threshold ng cognitive dissipation na ito, nasaksihan ng materyalista at ateista ang isang pagtutol na, sa mukha nito, ay tila lohikal na guluhin ang istrukturang ito. Kilala ito sa mga pilosopikal na debate bilang “problema ng mga mythical beings.” Ang nilalaman nito ay:

“Kung ang kawalan ng kakayahan ng isip na magbago mula sa wala ay katibayan ng pag-iral ng Diyos, kung gayon bakit iniisip ng isip ang mga dragon, mga kabayong may pakpak, mga naninirahan sa kalawakan, at mga metapisiko na nilalang kapag wala sila sa labas? Hindi ba maaaring ang ideya ng Diyos ay isa lamang gawa-gawa na gawa ng isip?

Ang pagbuwag sa hinala sa istruktura at pilosopikal na paraan ay nangangailangan ng paglilinaw sa pangunahing at umiiral na pagkakaiba sa pagitan ng “paggawa ng alamat” at “pagtatanto ng simpleng ganap na katotohanan.”

1. Ang mekanismo ng myth forging: assembling physical pieces

Kapag ang isang tao ay nag-imagine ng isang gawa-gawang nilalang tulad ng isang dragon, isang may pakpak na kabayo, o isang kakila-kilabot na nilalang na dayuhan, ang kanyang isip ay hindi nagsasagawa ng Ex Nihilo na nilikha. Ang isip dito ay gumagana bilang isang visual processing device; Wala siyang kakayahang mag-imbento ng bagong hilaw na materyal. Sa halip, pumunta siya sa kanyang pandama na imbentaryo na nagmula sa materyal na katotohanan, at sinimulan ang proseso ng disassembly at muling pagsasama:

Winged Horse: Isang pagsasanib ng larawan ng pisikal na kabayo na may larawan ng pakpak ng pisikal na ibon.
Alien: Isang kumbinasyon ng mga paa ng octopus, mata ng insekto, balat ng reptile, at kasinlaki ng dinosaur.

Ang isip dito ay hindi nag-imbento ng hilaw na materyal para sa mga ideya, sa halip ay nag-imbento lamang ng “ratio at komposisyon,” na isang function ng “haka-haka” na kapangyarihan sa pilosopiyang Islamikong, na nag-dismantle at muling nagtatayo ng mga larawan ng nasasalat na bagay nang maaga. Ang mito, kung gayon, ay may alam na mga materyal na bahagi at may pagkakatulad at pagkakatulad sa kalikasan.

2. Ang mekanismo ng pagkilala sa Diyos: abstraction at ang simpleng absolute

Kapag lumipat tayo mula sa mundo ng mga alamat patungo sa ideya ng “Diyos” sa lalim nitong pilosopikal, nalaman natin na nahaharap tayo sa isang ganap na naiibang konsepto. Ang mahahalagang katangian na bumubuo sa ideyang ito ay: ganap na pagiging simple na walang mga bahagi, immateriality, immanence, non-locality, intrinsic richness, at ang pangangailangan ng pagkakaroon.

Dito bumagsak ang pagkakatulad ng ateista at lumilitaw ang panlilinlang; Tinatanong namin ang isip na ateista: Saan kinuha ng iyong mga pandama ang hilaw na materyal para sa mga katangiang ito upang ma-synthesize o palakihin ang mga ito? Ang tao ay hindi kailanman nakakita sa kanyang buhay ng isang “hindi materyal” na bagay upang synthesize o kopyahin mula sa, ni siya ay nanirahan sa isang “temporal” na kapaligiran upang makakuha ng isang nakaimbak na pandama na impresyon mula dito. Hindi niya nasaksihan sa nakikitang uniberso na ito ang isang nilalang na “mayaman sa sarili” at hindi umaasa sa iba. Sa halip, lahat ng nakapaligid sa kanya ay isang di-sakdal, nangangailangan, at panandaliang nilalang.

Ang isip ay may kakayahang mag-imbento ng isang “mito” dahil ang mga hilaw na materyales nito ay magagamit sa pagtatapon nito sa mundo ng bagay. Siya ay may larawan ng kabayo at larawan ng pakpak. Ngunit hindi niya ganap na maiimbento ang ideya ng “walang katapusang extension at Diyos” dahil wala siyang anumang unang bloke ng gusali o hilaw na materyal sa materyal na uniberso na ito na kahawig ng ganap o walang hanggan. Ang mito ay isang komposisyon ng mga materyal na bahagi, at ang Diyos ay isang simple, abstract na realidad na walang mga bahagi sa mundo ng bagay na bubuuin.

3. Ang tugon ni Ibn Sina: Isang alituntunin na nagtatangi ng obligasyon sa abstention

Si Sheikh Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 AD) (Avicenna), sa kanyang pagsasaliksik sa “Existence and Essence,” ay nakilala ang pagkakaiba ng kakayahan ng isip na isipin ang “pamahiin na pag-iwas sa sarili” at ang pang-unawa nito sa “kinakailangang pag-iral.”

Kapag ang isip ay nag-iisip ng isang mito, tulad ng isang bundok ng mga rubi, ito ay nagsasama ng isang “nominal na kakanyahan” mula sa mga kakanyahan na umiiral sa labas at nagtatalaga ng isang naisip, hindi sinasadyang pag-iral sa kanila. Ngunit kapag iniisip nito ang “Diyos,” ang isip ay hindi nag-iisip ng isang kumplikadong kakanyahan, ngunit sa halip ay direktang napupunta sa dalisay na pag-iral at ang mayamang pagiging simple nito. Ang isip ng tao ay kinakailangang napagtanto, sa pamamagitan ng intuwisyon ng sanhi, na ang bawat posibleng bagay ay may dahilan, at dahil ang kadena ay hindi maaaring magpatuloy sa kawalang-hanggan, ang isip ay napipilitan at humantong upang magpataw ng isang “unang fulcrum” kung saan nakasalalay ang uniberso, na kung saan ay ang pangangailangan ng pag-iral. Ang pamahiin ay isang pagmamanipula ng mga imahe; Kung tungkol sa konsepto ng Diyos, ito ay isang hindi maiiwasang tugon ng kaisipan sa panlabas na sistema ng pag-iral at isang obligadong tendensya patungo sa unang dahilan.

4. Ang tugon ni Mulla Sadra: Katibayan ng posibilidad ng alveolar at spinal

Batay sa doktrina ng transendente na karunungan, inalis ni Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 AD) ang hinala ng isang “mythical god” sa ilalim ng pamamahala ng sankhiya, ibig sabihin, homogeneity at proportionality; Para madama ng isip ang isang bagay, dapat mayroong isang interface sa pagitan ng alam at kilala. Ang pag-iisip ng tao sa kanyang eksistensyal na pagkakakilanlan ay isang “mahinang potensyal,” iyon ay, isang nilalang na may dalisay na pangangailangan at kalakip sa iba. Imposible para sa limitado at hindi kumpletong tao na bumangon sa kanyang sarili upang mapagtanto o isipin ang konsepto ng “ganap na kayamanan, kawalang-hanggan, at pagiging perpekto,” dahil ang isang nagkukulang ng isang bagay ay hindi nagbibigay nito, at ang kahirapan ay hindi nagbubunga ng konsepto ng intrinsic na kayamanan.

Alinsunod dito, ang ating pang-unawa sa pagiging perpekto at kawalang-hanggan ay hindi isang kathang-isip na na-install natin, ngunit sa halip ay isang eksistensyal na epekto at isang puwersa ng pagkahumaling na ipinagkaloob ng Ganap na Kayamanan sa ating mga kaluluwa. Kung paanong ang pagkalito at pagkahilig ng isang karayom ay nangangailangan ng pagkakaroon ng isang hindi nakikitang magnetic field na umaakit dito, ang pag-ikot ng isip ng tao at ang pagkalito nito sa konsepto ng “ganap na pagiging perpekto” ay isang epekto at salamin ng pagkakaroon ng “perpektong existential magnet” na ito sa labas, na kung saan ay ang Diyos.

5. Ang tugon ng mga iskolar: Ang tuntunin ng pagkakapare-pareho sa pagitan ng pagkakaroon at pagiging perpekto

Naniniwala ang mga manghuhula at pilosopo na ang tao ay nagtataglay ng likas na hilig at napakalaking pananabik tungo sa “ganap na kasakdalan,” iyon ay, walang hanggang kaalaman, ganap na kapangyarihan, at walang hanggang kaligtasan, isang pananabik na hindi kailanman mapapatay. Kung sinasabi ng ateista na ang tendensiyang ito ay tulad ng pag-imagine ng “mga naninirahan sa kalawakan,” sinasagot siya sa pagsasabing hindi na hinahangad ang mythical o alien na nilalang kapag ito ay naisip o iginuhit, at ito ay nalilimitahan ng mga limitasyon ng bagay at paggana. Kung tungkol sa pananabik ng tao para sa pagiging perpekto, ito ay umaabot nang walang katapusan. Kung pagmamay-ari ng tao ang lupa, hahanapin niya ang langit.

Dahil ang kaayusan ng kosmiko ay itinayo sa ganap na karunungan at pagkakapare-pareho, ang pagkakaroon ng kagutuman ay isang epekto ng pagkakaroon ng pagkain, ang pagkakaroon ng uhaw ay isang epekto ng pagkakaroon ng tubig, at ang pagkakaroon ng “walang katapusan na pananabik at ang kasalukuyang pang-unawa nito sa kamalayan ng tao” ay tiyak na katibayan ng pagkakaroon ng isang “walang katapusan, perpekto at minamahal na Kaluluwa” na ito sa labas ng kalawakan at kaluwalhatian ng tao.

5. Hindi maiiwasang aplikasyon: ang ideya ng Diyos at ang imprint ng Maylikha

Kung ang mga alituntuning ito sa pilosopikal at siyentipiko ay matatag at pare-pareho, ibig sabihin na ang isip ay hindi nag-imbento ng hilaw na materyal para sa kanyang mga kaisipan mula sa wala, at na ang bawat imahe ng isip ay dapat magkaroon ng isang eksistensyal na pinagmulan sa labas ng isip, at na ang ideya ng Diyos ay inosente sa mekanismo ng pagbuo ng materyal na mga alamat, kung gayon tayo ay nakatayo nang harapan sa harap ng isyu ng Diyos bilang isang hindi maiiwasang epekto.

Narito tayo ay nahaharap sa isang kritikal na pilosopikal na tanong na nagpapataw ng sarili nito: Paano nagawang isipin ng isip ng tao, na limitado, hindi kumpleto, temporal, at napapaligiran ng bagay sa lahat ng panig, ang konsepto ng “ang ganap, ganap, walang katapusan, walang hanggan, at mayaman sa sarili”?

Saan nakuha ng sangkatauhan itong “hilaw na materyal” ng mga ideya? Ang isip ay nabubuhay sa isang materyal na mundo kung saan nakikita nito ang di-kasakdalan sa bawat sandali. Lahat ng bagay sa paligid natin ay namamatay, nagkakasakit, nagwawakas, at pinamamahalaan ng mga limitasyon ng espasyo at oras. Dahil ang isang nagkukulang ng isang bagay ay hindi nagbibigay nito, imposible para sa isip na ito na nalubog sa limitasyon upang makabuo ng ideya ng “ganap na pagiging perpekto” Ex Nihilo.

1. Ang umiiral na ebidensya at ang imprint ng Maylikha ayon kay Descartes

Ang pilosopong Pranses na si René Descartes (1596–1650 AD) ay gumamit ng lohika na ito nang may mahigpit na katumpakan sa matematika upang patunayan ang pagkakaroon ng Diyos, at ang kanyang ideya ay ang ideya ng “ganap na perpektong dahilan” ay malinaw at naiiba sa kanyang isip. Dahil ang kanyang limitadong pag-iisip ay hindi maaaring maging dahilan sa paglikha ng ideya ng “walang hanggan,” dahil ang dahilan ay dapat magkaroon ng pag-iral at pagiging perpekto na katumbas o mas malaki kaysa sa resulta, kung gayon ang perpektong nilalang na ito ay dapat na umiiral na sa labas, at siya ang nag-imprenta ng ideyang ito sa isip ng tao bilang “imprenta ng gumawa sa kanyang gawa,” tulad ng lagda na iniwan ng Lumikha sa loob ng nilalang.

2. Burhan Al-Siddiqin ayon kay Mulla Sadra

Sa huling pilosopiya ng Shi’i at ang transendente na karunungan ni Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 AD), ang kahulugang ito ay nabuo sa pamamagitan ng “patunay ng dalawang makatotohanan.”

Ang pag-iral ay isang kaduda-dudang katotohanan, at ang isip ng tao ay isa sa mga antas ng pagkakaroon na ito. Kapag naisip ng isip ang konsepto ng “ganap na pag-iral na mayaman sa lahat ng bagay,” iyon ay, ang pangangailangan ng pag-iral, ang pananaw na ito ay hindi maaaring lumabas mula sa kawalan, dahil ang kawalan ay hindi umaapaw sa anumang bagay. Sa ilalim ng pamumuno ng al-Sankhya, ang kakayahan ng isip na malasahan at mailarawan ang layunin ng pagiging perpekto at kawalang-hanggan ay isang epekto at salamin ng isang tunay na pag-iral na naglalagay ng eksistensyal na gravity na ito sa kamalayan ng tao. Ang isip ay hindi nag-imbento ng konsepto, bagkus ang konsepto ay ipinataw dito dahil ang gumawa nito ay itinatak ito sa kanyang existential formation.

3. Ang Pagkalito ng Atheist: Patunay ng Konsepto sa Negasyon nito

Ang pilosopikal na katibayan na ito ay hindi humihinto sa mga hangganan ng mga naniniwala sa patnubay at kalikasan, ngunit sa halip ay umaabot upang isama ang mga ateista at ang mga tumatanggi sa banal na pag-iral. Ang ateista, upang tanggihan at punahin ang Diyos, ay dapat munang isipin siya sa kanyang isipan kasama ang kanyang makapangyarihan-sa-lahat, makapangyarihan-sa-lahat, nakakaalam sa lahat, at lumikha ng sansinukob. Ang tanong na hindi masagot ng ateismo ayon sa mga batas ng kaalaman: Saan nakuha ng atheistic na pag-iisip ang intelektwal na materyal ng isang imaterial at walang limitasyong nilalang upang tanggihan ito?

Kung ang ideya ng Diyos ay isang ilusyon o isang imbensyon na Ex Nihilo, magiging imposible para sa isip ng tao na likhain ito, dahil ang ilusyon mismo ay isang synthesis ng mga nakaraang materyal na imahe tulad ng isang may pakpak na kabayo. Kung tungkol sa Diyos, wala siyang pisikal na katapat sa sansinukob para tipunin at palakihin ng isip. Samakatuwid, ang kuru-kuro ng ateista sa Diyos upang tanggihan ito ay isang tahasang pag-amin na ang konsepto ay umiiral at ipinataw sa kanyang kamalayan mula sa labas, at hindi produkto ng panloob na palsipikasyon. Ang kalituhan ng buong sangkatauhan, kasama ang mga mananampalataya at ateista nito, at ang pag-ikot nito sa paligid ng isang sentro ng grabidad, na “kasakdalan,” ay nagpapatunay na mayroong isang umiiral na katotohanan na naghahatid ng epektong ito at nagpapataw ng pagkahumaling na ito.

6. Konklusyon: Existential determinism

Kung paanong napatunayan ng siyentipiko at pilosopikal na realidad na ang eroplano ay hindi nagmula sa wala, ngunit sa halip ay dumating dahil may mga ibon at dinamikong batas sa uniberso na nagbigay sa isip ng data, at kung paanong ang teorya ng relativity ay hindi umusbong sa kung saan, ngunit dahil ang tela ng espasyo-panahon ay umiiral na at naghihintay para sa isang tao na matuklasan ito, ang katotohanan lamang na ang pag-iisip ng tao ay nakikibahagi sa isang talakayan tungkol sa Diyos, ang pinakadakilang katibayan ng Diyos, ang pag-aalinlangan man o hindi. pag-iral.

Ang limitadong pag-iisip na napapalibutan ng bagay at kawalan ay hindi maaaring lumikha ng konsepto ng “ganap na pagkakumpleto at kawalang-hanggan” sa sarili nitong, at wala itong mga materyal na piraso sa sansinukob na ito upang bumuo nito tulad ng iba pang mga alamat. Ang kakayahan ng ateista na isipin ang Diyos upang tanggihan Siya, at ang kakayahan ng mananampalataya na mapagtanto Siya upang pag-isahin Siya, ay nangangahulugan na ang konsepto ay ipinataw sa kamalayan ng tao mula sa labas. Ang gravity ay nangyayari lamang sa pagkakaroon ng magnet. Ang talakayan tungkol sa Diyos ay hindi isang ilusyon na nilikha ng isip, bagkus isang pagmuni-muni at isang buhay na imprint na itinatak ng Lumikha sa kaibuturan ng pag-iral ng tao.