Hyrje: Problemi Epistemik dhe Çështja e Epokës

Njeriu bashkëkohor qëndron mes një përmbytjeje dërrmuese të progresit material dhe teknologjik. Ky realitet i ri i ka imponuar mendimit njerëzor sfida të pashembullta epistemologjike dhe ka prodhuar pyetje të mprehta për dobinë e fesë dhe të ardhmen e besimit. Ky problem përmblidhet në dy tendenca ekstreme: një tendencë e fortë materialiste që e sheh revolucionin dixhital, inteligjencën artificiale dhe inxhinierinë e gjeneve sikur kanë hequr nevojën për parajsë, kështu që qenia njerëzore është bërë e vetë-mjaftueshme me fuqinë e tij materiale, duke hequr dorë nga çdo udhëzim i padukshëm; dhe një prirje e mangët që sheh te materia dhe përparimi shkencor një rrezik për pastërtinë e shpirtit dhe qartësinë e besimit, dhe kështu kërkon tërheqje dhe armiqësi ndaj epokës.

Megjithatë, qasja racionale sekuenciale, e mbështetur në trashëgiminë e thellë filozofike dhe epistemike të shkollës së familja e Profetit (AS), paraqet një tezë të tretë, koherente dhe gjithëpërfshirëse. Është një tezë që çmonton historinë e mesazheve, zbulon psikologjinë dhe politikën e fshehtë pas devijimit të feve të mëparshme dhe rrënjos vendimet e vulosjes hyjnore, në mënyrë që të arrihet në formulimin e një ekuacioni të ekuilibruar që mohon luftën midis materies dhe shpirtit - në të vërtetë, që e bën teknologjinë dhe përparimin material të domosdoshëm për të shfrytëzuar kohën dhe përparimin material një instrument të domosdoshëm për të shfrytëzuar kohën dhe përparimin material. ngritje drejt Allahut, i madhëruar dhe i lartësuar.

1. Ligji i Universalitetit të Udhëzimit dhe Psikologjia e Devijimit Historik

1. Vendosja e argumentit dhe evolucioni i ligjeve (Sheriati)

Logjika e shëndoshë racionale del nga një rregull themelor: se Krijuesi, i lavdëruar dhe i lartësuar, është transcendent mbi kotësinë, padrejtësinë dhe favorizimin. Kërkesa për drejtësi absolute hyjnore e bën të detyrueshme që asnjë shoqëri të mos dënohet dhe asnjë njeri të mos mbahet përgjegjës pa një sqarim dhe udhëzim paraprak; prandaj kanali që lidh qiellin me tokën ishte i vazhdueshëm dhe i rrjedhshëm gjatë gjithë historisë njerëzore. Allahu dërgoi, në çdo kohë dhe vend, dhe çdo populli dhe kombi, një të dërguar, profet ose udhëzues për të vendosur argumentin përfundimtar dhe që njerëzit të mos kenë argument kundër Allahut pas të dërguarve.

Këtu duhen dalluar saktësisht dy koncepte:

• Fe (al-din): e cila është thelbi dhe zemra rrahëse e të gjitha mesazheve qiellore, dhe është një e vërtetë e vetme, fikse që nuk ndryshon me ndryshimin e epokave (njëshmëria hyjnore, drejtësia absolute, lartësia morale, ruajtja e dinjitetit njerëzor).
• Sheriati: i cili është sistemi ligjor, procedural dhe devotshëm që ndryshon dhe zhvillohet sipas rrethanave të kohës dhe vendit, dhe respektimit të kushteve mjedisore e shoqërore dhe zhvillimit intelektual të qenies njerëzore. Çdo popull kishte një Sheriat të përshtatshëm për pjekurinë e tij intelektuale dhe rrethanat e tij historike.

2. Çmontimi i shkaqeve të devijimit dhe shtrembërimit

Nëse feja është një në origjinën e saj hyjnore, atëherë pse u ndryshuan besimet dhe ndodhën devijimet e mëdha që shohim sot? Ky devijim nuk ishte i rastësishëm; erdhi si rezultat i konvergjencës së faktorëve të brendshëm dhe të jashtëm, psikikë dhe politikë:

• Lufta midis së mirës dhe së keqes dhe kapriçove personale: fetë në pastërtinë e tyre erdhën për të thyer egoizmat, për të ndaluar monopolizimin e pasurisë dhe për të imponuar barazi morale midis njerëzve. Ky propozim bie ndesh drejtpërdrejt me kapriçot e shpirtrave të sëmurë dhe lakminë e individëve që kërkojnë dallime negative dhe monopolizimin e privilegjeve; kështu që përpjekjet njerëzore filluan të përkulnin tekstin fetar për t’u pajtuar me kapriçon dhe pasionin personal.
• Mundimi i tiranëve dhe despotëve: gjatë historisë njerëzore, tiranët, mbretërit e fuqishëm dhe ata me ndikim financiar dhe politik kuptuan se konfrontimi i drejtpërdrejtë me fenë mund të ishte humbës, sepse feja prek natyrën e lindur. Prandaj, ata iu drejtuan një strategjie më tinëzare: “përmbajtjen e fesë dhe shtrembërimin e saj nga brenda”. Tiranët punësuan predikuesit e sulltanëve dhe përfituesit për të falsifikuar vendimet, për të shpikur legjislacione që justifikojnë padrejtësinë dhe për të legjitimuar hierarkinë dhe despotizmin klasor; kështu që feja në duart e tyre u kthye nga një revolucion për çlirimin e qenies njerëzore në një instrument për skllavërimin dhe anestezinë e tij.
• Dilema e mungesës së dokumentacionit dhe psikologjisë së zbehjes: në epokat e shkuara nuk kishte instrumente për të regjistruar mesazhet qiellore pikërisht në momentin kur ato zbritën dhe për t’i ruajtur ato midis dy kopertinave të një libri të transmetuar në masë. Mesazhi mbështetej në memorizimin gojor dhe transmetimin personal. Dhe me vdekjen e brezit të ditur, të pastër që e dëgjoi të Dërguarin drejtpërdrejt dhe e përjetoi zbritjen e shpalljes, filloi të shfaqej “hendeku i brezave”. Brezi i dytë e merr idenë me më pak qartësi, pastaj brezi i tretë e merr atë të ngjyrosur me histori dhe mite, dhe kështu me radhë, brez pas brezi gjatë qindra viteve, përmbajtja e pastër epistemike zbehet gradualisht.
• Tërheqja në folklorin e trashëguar: në fund të këtij procesi të zbehtë, shoqëria arrin një brez që nuk di asgjë për realitetin dhe thelbin e fesë për të cilën është dërguar. Këtij brezi nuk i ka mbetur gjë tjetër veç “lëvozhgave dhe paraqitjeve folklorike”, zakoneve, traditave dhe ritualeve të zbrazëta të zbrazëta nga çdo thellësi shpirtërore apo legjislative. Dhe paradoksi historik dhe social këtu është se këta ndjekës i kapen me egër këtij folklori të shtrembëruar dhe praktikojnë devijime dhe risi, pavarësisht nëse e kanë ndërmend apo besojnë vërtet – si rezultat i injorancës së akumuluar – se janë mbi të vërtetën absolute.

Nga këtu, ne shohim racionalisht se tre fetë e dokumentuara qiellore sot (Judaizmi, Krishterimi dhe Islami) janë, në thellësi të historisë, një zgjatim i një mesazhi të vetëm të lidhur. Dhe Islami nuk e sheh veten si armiqësi ndaj atyre para tij; përkundrazi beson në të gjithë profetët dhe Librat, por paraqitet si një hallkë korrigjuese e nevojshme që erdhi për të riparuar dhe hequr të gjitha ato devijime dhe zbehje folklorike që goditën mesazhet e mëparshme përmes tiranëve dhe humbjes së dokumentacionit.

2. Filozofia e “domosdoshmërisë” dhe pashmangshmëria e vulosjes hyjnore

Pas këtij ekspozimi historik, shtrohet pyetja logjike: nëse zhvillimi njerëzor dhe psikologjia e zbehjes kërkon ripërtëritjen e vazhdueshme të mesazheve, atëherë pse u ndal ky zinxhir pas Islamit? Dhe pse nuk presim një lajmëtar të ri në epokën tonë?

Studiuesit dhe mendimtarët e shkollës së familja e Profetit (AS) përgjigjen duke u mbështetur në “logjikën e domosdoshmërisë”; Vepra e Allahut, i lavdëruar qoftë Ai, është i jashtëzakonshëm mbi kotësinë dhe teprimin e tepërt, dhe dërgimi i profetëve dhe mesazhet nuk është një luks nderi; është një përgjigje ndaj një domosdoshmërie objektive të kërkuar nga nevoja e njerëzve. Dhe sa herë që kjo domosdoshmëri pushon, akti pushon automatikisht.

Domosdoshmëria e dërgimit të mesazheve të reja pushoi pas Islamit për tre arsye filozofike dhe strukturore:

1. Arritja e pjekurisë intelektuale dhe njerëzore (Tranzicioni i njerëzimit nga fëmijëria në ndërgjegjësim)

Në epokat e mëparshme, njerëzimi jetonte në fazën e “fëmijërisë intelektuale”, ku qenia njerëzore kishte nevojë për mrekulli materiale, të përkohshme shqisore (si ndarja e detit, ose shkopi i Moisiut, ose ringjallja e të vdekurve) për t’u bindur, dhe kishte nevojë për një profet të drejtpërdrejtë që ecën me të në detajet e jetës së tij të përditshme dhe që i përshtatet ndërgjegjësimit të kufizuar të tij ndaj tij.

Por me dërgimin e të Dërguarit më fisnik (PAQ), njerëzimi arriti “epokën e pjekurisë intelektuale dhe të kuptuarit”. Në këtë kontekst, mendimtari dhe filozofi islam, martiri Murtada Mutahhari (1338–1399 hixhri / 1920–1979 e.s.), e shpjegon këtë transformim në tezën e tij mbi “Vulosjen” në librin e tij (Zhvillimi përfundimtar), duke thënë:

“Pejgamberitë e njëpasnjëshme legjislative ishin si fazat e shkollimit të njerëzimit në fëmijërinë e tij intelektuale, ku njerëzimi kishte nevojë për udhëzime të vazhdueshme dhe ligje të përkohshme vendore. Dhe me dërgimin e Profetit më fisnik (PAQ), njerëzimi arriti pjekurinë e tij racionale, e cila e kualifikon atë për t’u vendosur në duart e veta universale për të vendosur një metodë të re universale. mrekulli racionale dhe ligje të përgjithshme mjaft të gjera për arsyetim dhe zbatim në zhvillimet e epokave.”

Kjo strukturë legjislative i jep intelektit njerëzor, nëpërmjet instrumentit të arsyetimit (ixhtihadit), aftësinë për të nxjerrë zgjidhje për të gjitha zhvillimet e epokave pa pasur nevojë të ndryshojë tekstin origjinal.

2. Adresimi i Dilemës së Dokumentacionit (Ruajtja Vendimtare)

Domosdoshmëria korrigjuese që dikur kërkonte dërgimin e një profeti të ri për të riparuar devijimin që rezulton nga vdekja e brezit të ditur dhe humbja e tekstit është zbehur plotësisht në Islam. Sepse Allahu, i lavdëruar është Ai, mori përsipër ruajtjen e Kuranit fisnik, me shkronjat dhe fjalët e tij, në dokumentacion të saktë dhe në transmetim masiv vendimtar:

“Vërtet, Ne e kemi zbritur Përkujtimin dhe Ne do të jemi kujdestarë të saj.”

Dhe duke qenë se teksti i pastër origjinal është i ruajtur dhe i disponueshëm dhe nuk mund të deformohet totalisht nga tiranët apo peripecitë e kohës, nevoja për dërgimin e një mesazhi tjetër korrigjues ka rënë.

3. Linja e Imamatit si një garanci e gjallë e dinamizmit dhe zbatimit

Shpallja legjislative u ndërpre, sepse metoda juridike dhe ekzistenciale u plotësua, por providenca hyjnore nuk e la njerëzimin në stuhitë e kapriçove politike dhe shoqërore; përkundrazi e bëri “vijën e imamatit” (të përfaqësuar nga imamët e pagabueshëm të Familjes) një shtrirje racionale dhe funksionale të profetësisë, por pa një shpallje të re legjislative.

Detyra e Imamit të pagabueshëm është të ruajë fenë nga devijimi në terren, të sqarojë errësira të tekstit të ruajtur dhe ta zbatojë atë dhe ta çmontojë atë sipas “rrethanave dhe kushteve të çdo kohe dhe vendi”. Dhe pas fshehjes së tyre, kjo detyrë kaloi në linjën e jurisprudencës dhe të arsyetimit dijetar që mbështetet në bazat dhe rregullat e tyre.

Përfundimi filozofik: Thënia e Islamit se është feja e fundit nuk është një vendim racist i marrë nga muslimanët nga partia e tyre ose nga mendjemadhësia ndaj të tjerëve; është një vendim i prerë hyjnor dhe një kurorëzim i urtë i marshimit të udhëheqjes njerëzore pasi kishte pushuar nevoja dhe arsyetimi objektiv (domosdoshmëria) për çdo dërgim të ri.

3. Mohimi i luftës ndërmjet lëndës dhe shpirtit (universi është shfrytëzuar për përsosmërinë njerëzore)

Ndër gabimet më të mëdha epistemike në të cilat ranë filozofitë moderne materialiste (të tilla si materializmi dialektik dhe empirizmi ekstrem) - dhe në të cilat, për fat të keq, u ndanë disa lexime fetare sipërfaqësore dhe folklorike - është ideja e ekzistencës së një “lufteje të përjetshme dhe të pashmangshme midis materies dhe shpirtit”, ose portretizimi i fesë si një armik i mirëqenies shkencore.

Në pikëpamjen e thellë epistemike islame, nuk ka asnjë përplasje apo luftë ndërmjet shpirtit dhe materies; sepse njeriu është një qenie me përbërje të dyfishtë (një frymë shpirtërore, e padukshme, e vendosur në një trup material prej balte), dhe secila pjesë e tij ka fushën e saj epistemike dhe ekzistenciale:

• Shkenca dhe teknologjia: kanë të bëjnë me botën e materies (botën e sundimit të mbretërimit, ose të dëshmuarit), dhe mbështeten në metodën empirike, shqisore për të lehtësuar jetën dhe për të kultivuar tokën.
• Feja: ka të bëjë me botën e shpirtit dhe metafiziken, për t’i dhënë qenies njerëzore qëllimin, kuptimin dhe rregullatorin moral.

Komandanti i Besimtarëve, Imam Ali ibn Ebi Talib (23 BH–40 AH / 599–661 e.s.) (AS), formuloi këtë teori të ekuilibruar të materies dhe botës intelektualisht kur dëgjoi një njeri që përçmonte botën tërësisht, nga një perspektivë monastike që e sheh si një luftë midis materies dhe botës; kështu Imami e qortoi dhe ia korrigjoi konceptin, duke thënë me fjalë elokuente:

“Me të vërtetë, dynjaja është vendqëndrimi i miqve të Allahut, në të ata fituan mëshirë dhe në të fituan xhenetin.” (Nehxh el-Belagha, Thënia 131)

Sepse bota dhe sfera e materies nuk janë të liga në vetvete; ato janë “vendi i tregtisë” dhe e vetmja platformë materiale e disponueshme për lartësimin moral dhe shpirtëror.

Filozofia e shfrytëzimit të qëllimshëm

Ky univers i madh material, me të gjitha ligjet e tij fizike, energjitë natyrore dhe elementet kimike, është “i shfrytëzuar plotësisht për qenien njerëzore”, nga teksti i filozofisë Kur’anore:

“Dhe Ai ka shfrytëzuar për ju ç’ka në qiej dhe në tokë - të gjitha prej Tij.”

Por cili është qëllimi i këtij shfrytëzimi?

Këndvështrimi i vërtetë fetar pohon se shfrytëzimi i universit dhe zhvillimi i shkencës nuk është për hir të “luksit të kotë” apo konsumit të verbër të dukur; shfrytëzohet si instrument dhe stacion ndihmës për njeriun në rrugëtimin e përsosmërisë së tij shpirtërore dhe intelektuale. Lidhur me këtë, shehidi Mutahhari pohon në librin e tij (Qenia njerëzore dhe gjithësia):

“Islami sheh në shfrytëzimin e natyrës një meritë të madhe, dhe materia në pikëpamjen islame nuk është një mbulesë për shpirtin; është shkalla mbi të cilën shpirti ngjitet drejt përsosjes së tij njerëzore.”

Modeli i progresit mjekësor

Le të marrim shkencën e mjekësisë dhe teknologjinë e trajtimit dhe kirurgjisë si një shembull të qartë dhe të thellë: kur mjekësia përparon dhe zhvillohen instrumentet e diagnostikimit, trajtimit dhe inteligjencës artificiale mjekësore, rezultati i drejtpërdrejtë është shpëtimi i miliona jetëve njerëzore nga vdekja dhe dhimbja dhe zgjatja e hapësirës së jetës së shëndetshme të qenies njerëzore.

Nga një këndvështrim fetar, kjo jetëgjatësi e zgjatur dhe shëndet i qëndrueshëm nuk janë luks; ato janë një “mundësi e çmuar kohore dhe biologjike” që i mundëson njeriut të qëndrojë më gjatë në tokë për ta kultivuar atë me të mira, për të shtuar adhurimin e vetëdijshëm, për t’i ofruar dobi njerëzimit dhe për të ngritur shkallët e afërsisë me Allahun. Për mjekun që kalon natën e tij në laborator duke zhvilluar një ilaç është duke i ofruar njerëzimit një mjet material që mbështet qëllimin shpirtëror të mbrojtjes dhe pastrimit të vetvetes. Përparimi material këtu shndërrohet drejtpërdrejt në një pasuri shpirtërore dhe njerëzore.

4. Teknologjia si një instrument për çlirimin intelektual dhe udhëtimi drejt Allahut

Le të çlirojmë të menduarit nga kallëpet tradicionale dhe të shikojmë mirëqenien dhe zhvillimin teknologjik nga një këndvështrim i thellë filozofik, ekonomik dhe social: cili është qëllimi më i lartë thelbësor i shpikjeve dhe makinerive?

Është çlirimi i qenies njerëzore nga skllavërimi i materies dhe nënshtrimi i natyrës.

1. Thërrmimi i lidhjes së ekzistencës biologjike

Në epokat e mëparshme, njeriu do të kalonte gjithë ditën e tij - në të vërtetë gjithë jetën e tij - në përpjekje të mundimshme, rraskapitëse muskulore thjesht për të siguruar “nevojat themelore për mbijetesën biologjike”. Ai kalonte distanca të gjata për të marrë ujë, kalonte orë të tëra duke bluar grurin me dorë dhe konsumonte të gjithë energjinë e tij trupore në bujqësi primitive ose duke mbledhur dru zjarri për ngrohje, për t’u kthyer në fund të ditës i rraskapitur fizikisht, duke mos pasur as energji, as kohë për të menduar, lexuar, përsiatje të thellë filozofike ose lartësi shpirtërore. Njeriu ishte si një makinë biologjike që rrotullohej në rrotën e ujit për të siguruar bukën e tij të përditshme.

Përparimi teknologjik dhe mekanik erdhi dhe e dërrmoi këtë lidhje; kështu që makinat, fabrikat dhe algoritmet i përmbushin ato detyra të mundimshme, rraskapitëse në pak minuta, me përpjekjen më të vogël të mundshme njerëzore.

2. Sigurimi i “kohës së tepërt” për pyetjet e mëdha

Qëllimi i vërtetë filozofik pas kësaj shkurtoreje të përkohshme dhe të lidhur me përpjekjet nuk është të shtyjë qenien njerëzore drejt përtacisë dhe zhdukjes në kënaqësitë e trupit; është çlirimi i energjisë së tij intelektuale dhe shpirtërore.

Ky çlirim trupor për hir të lirisë intelektuale u përcaktua nga Imam Xha’fer el-Sadiku (83–148 H / 702–765 e.s.) (AS) si një rregull i madh filozofik dhe ekonomik në diktatin e tij të famshëm drejtuar studentit të tij në librin (*Tewhidaldoms the humans the humans). lëvizjen e qenies, punën dhe sigurimin e periudhave të pushimit, duke thënë:

“Reflekto, o Mufaddal, për këto bekime që janë shfaqur mbi qenien njerëzore… Nëse njeriu do të arrinte gjithçka që i nevojitet pa mundim dhe përpjekje, jeta nuk do të ishte e këndshme për të… dhe ai do të dilte, nga paturpësia dhe pafytyrësia, deri në atë që do të ishte shkatërrimi i tij. Kështu që çështja ishte e balancuar për të me mundim dhe punë, për të mbetur e tepërt dhe e papranueshme për të nga ajo që do të mbetej aq e përshtatshme për të. kohën e lirë për atë që është e detyrueshme për të nga bindja ndaj Zotit të tij dhe reflektimi mbi argumentet e Tij.”

Këtu Imami (AS) e përcakton qartë qëllimin: qëllimi është të arrihet një “tepricë e kohës së lirë” (kohë të tepërt) në të cilën mendja dhe trupi lirohen, në mënyrë që qenia njerëzore t’i përkushtohet asaj që është e detyrueshme për të nga bindja e Zotit të tij, reflektimi mbi shenjat e Tij dhe çështjet e mëdha të ekzistencës. Dhe teknologjia sot është instrumenti i madh që prodhon këtë “kohë të lirë të virtytshme” duke nënshtruar vështirësitë e punës trupore.

3. Kriza e Drejtësisë Sociale dhe Rrëmbimi i Teknologjisë

Këtu arrijmë në një pikë delikate, problematike: nëse teknologjia e zotëron këtë aftësi për të çliruar dhe për të ofruar “tepricë të kohës së lirë”, atëherë pse e shohim njeriun bashkëkohor më të ankthshëm, të presionuar psikologjikisht dhe të tjetërsuar, duke kaluar orë më të gjata në punë?

Problemi këtu nuk është te “teknologjia” si instrument; është në “shpërndarjen e keqe dhe mungesën e drejtësisë sociale dhe të sistemit moral fetar” që e qeveris atë. Kjo dilemë është zbërthyer pikërisht nga filozofi dhe themeluesi i shkollës bashkëkohore ekonomike, dëshmori Sejid Muhamed Baqir al-Sadr (1353–1400 AH / 1935–1980 e.s.), në librin e tij kryesor (Ekonomia jonë), ku ai mendon se kriza ose makineria nuk është në është në lakminë njerëzore dhe mungesën e drejtësisë, dhe ai thotë, në sqarimin e rolit të zhvillimit material dhe të shfrytëzimit hyjnor, çfarë do të thotë:

“Natyra është e pasur në burimet dhe ligjet e saj dhe Allahu e shfrytëzoi atë për qenien njerëzore në mënyrë që ai të mund të nënshtrojë nevojën materiale me anë të saj. Dhe nëse njeriu çlirohet nga nënshtrimi i nevojës biologjike dhe varfërisë për shkak të shkencës dhe drejtësisë, ai është në gjendje të shkëputet nga balta për të lëvizur drejt Absolutit (Allahut). njeriu i përkushtohet krijimtarisë së tij intelektuale dhe shpirtërore në vend që të kullohet nga buka e përditshme”.

Sot, teknologjia dhe makina e robëruar kanë rënë në duart e lakmisë utilitare dhe presionit të kapriçove tiranike bashkëkohore, dhe në vend që të përdoren për të reduktuar orët e punës së njeriut, në mënyrë që ai t’i kushtohet vetëdijes dhe lartësimit shpirtëror, ato janë përdorur për të rritur prodhimin, për të shumëfishuar fitimet dhe për të grumbulluar pasuri, duke ruajtur pasurinë e punës në konsumin e vazhdueshëm. Nëse do të mbizotëronin vlerat e fesë përfundimtare, teknologjia do të ishte ndihma më e madhe për njerëzit që t’i përkushtoheshin adhurimit, ndërgjegjësimit dhe lartësimit shpirtëror.

Përfundim: Integrimi i busullës dhe instrumentit

Bazuar në këtë sekuencë të fortë logjike dhe dëshmitarë epistemikë, bëhet e qartë falsiteti i pohimit se përparimi teknologjik e ka shfuqizuar nevojën e njerëzimit për fenë ose e ka bërë atë të vetë-mjaftueshme. Shkenca dhe teknologjia i japin njeriut “instrumentin, fuqinë dhe bollëkun e kohës”, por nuk mund t’i japin atij “busullën, qëllimin dhe rregullatorin moral”. Shkenca na tregon se si ta operojmë makinën dhe të prodhojmë raketën, por nuk mund të na thotë nëse është etike ta përdorim atë për të shkatërruar njerëzimin apo për ta kultivuar.

Devijimi i feve të mëparshme përmes luftës së së mirës dhe së keqes, kapriçove të shpirtrave dhe ndërhyrjes së tiranëve despotikë, së bashku me mungesën e dokumentacionit që çoi në zbehjen e përmbajtjeve dhe shndërrimin e tyre në folklor, është shmangur dhe korrigjuar rrënjësisht nga mesazhi islam. Ky mesazh, teksti hyjnor i të cilit u ruajt nga shtrembërimi dhe u mbështet nga linja e imamit dhe arsyetimi për të ecur në hap me epokat.

Kjo fe e fundit nuk erdhi në luftë kundër materies ose për të qëndruar si një pengesë para makinës; erdhi në ripërkufizimin e materies si një “mjet shfrytezimi” - siç sqaruan transmetimet e familja e Profetit dhe thëniet e dijetarëve të tyre - qëllimi përfundimtar i të cilit është të heqë vuajtjet trupore nga qenia njerëzore dhe t’i sigurojë kohën dhe mundin e tij, në mënyrë që ai të mund të lëvizë me vetëdijen e tij të plotë, me intelektin e tij të plotë dhe me intelektin e tij më të pjekur të ndërgjegjes dhe intelektit. rrugëtimi, robëria vullnetare dhe ngritja e vazhdueshme drejt Krijuesit, të fuqishëm dhe të lartësuar.