Εισαγωγή: Το Επιστημικό Πρόβλημα και το Ζήτημα της Εποχής

Ο σύγχρονος άνθρωπος στέκεται ανάμεσα σε μια συντριπτική πλημμύρα υλικής και τεχνολογικής προόδου. Αυτή η νέα πραγματικότητα έχει επιβάλει στην ανθρώπινη σκέψη πρωτόγνωρες γνωσιολογικές προκλήσεις και προκάλεσε αιχμηρά ερωτήματα σχετικά με τη χρησιμότητα της θρησκείας και το μέλλον της πίστης. Αυτό το πρόβλημα συνοψίζεται σε δύο ακραίες τάσεις: μια σκληρή υλιστική τάση που βλέπει την ψηφιακή επανάσταση, την τεχνητή νοημοσύνη και τη γονιδιακή μηχανική να έχουν καταργήσει την ανάγκη για παράδεισο, έτσι ώστε ο άνθρωπος να έχει γίνει αυτάρκης με την υλική του δύναμη, απαλλάσσοντας από οποιαδήποτε αόρατη καθοδήγηση. και μια ελλιπής τάση που βλέπει στην ύλη και την επιστημονική πρόοδο έναν κίνδυνο για την καθαρότητα του πνεύματος και τη διαύγεια της πίστης, και έτσι απαιτεί απόσυρση και εχθρότητα προς την εποχή.

Ωστόσο, η διαδοχική ορθολογική προσέγγιση, που στηρίζεται στη βαθιά φιλοσοφική και γνωσιακή κληρονομιά της σχολής του οικογένεια του Προφήτη (Επ' αυτόν), παρουσιάζει μια τρίτη, συνεκτική και περιεκτική διατριβή. Είναι μια διατριβή που διαλύει την ιστορία των μηνυμάτων, αποκαλύπτει την ψυχολογία και την πολιτική που κρύβεται πίσω από την παρέκκλιση των προηγούμενων θρησκειών και ριζώνει τις αποφάσεις της θείας σφράγισης, έτσι ώστε να καταλήξει στη διατύπωση μιας ισορροπημένης εξίσωσης που αναιρεί την πάλη μεταξύ ύλης και πνεύματος - πράγματι, που καθιστά την τεχνολογία και την υλική πρόοδο απαραίτητο όργανο για την ύπαρξη και την υλική πρόοδο. ανύψωση προς τον Αλλάχ, δοξασμένη και εξυψωμένη.

1. Ο νόμος της καθολικότητας της καθοδήγησης και η ψυχολογία της ιστορικής απόκλισης

1. Καθιέρωση του επιχειρήματος και της εξέλιξης των νόμων (Σαρία)

Η υγιής λογική λογική πηγάζει από έναν θεμελιώδη κανόνα: ότι ο Δημιουργός, δοξασμένος και εξυψωμένος, είναι υπερβατικός πάνω από τη ματαιότητα, την αδικία και την ευνοιοκρατία. Η απαίτηση της απόλυτης θείας δικαιοσύνης καθιστά υποχρεωτικό να μην τιμωρείται καμία κοινωνία και κανένας άνθρωπος να μην λογοδοτεί χωρίς προηγούμενη διευκρίνιση και καθοδήγηση. Ως εκ τούτου, το κανάλι που συνδέει τον ουρανό και τη γη ήταν συνεχές και ρέει σε όλη την ανθρώπινη ιστορία. Ο Αλλάχ έστειλε, σε κάθε χρόνο και τόπο, και σε κάθε λαό και έθνος, έναν αγγελιοφόρο, προφήτη ή οδηγό για να θεμελιώσει το οριστικό επιχείρημα και έτσι ώστε οι άνθρωποι να μην έχουν κανένα επιχείρημα εναντίον του Αλλάχ μετά τους αγγελιοφόρους.

Εδώ πρέπει να διακριθούν επακριβώς δύο έννοιες:

• Θρησκεία (al-din): που είναι η ουσία και η καρδιά όλων των ουράνιων μηνυμάτων, και είναι μια ενιαία, σταθερή αλήθεια που δεν αλλάζει με την αλλαγή των αιώνων (θεία ενότητα, απόλυτη δικαιοσύνη, ηθική υπεροχή, διαφύλαξη της ανθρώπινης αξιοπρέπειας).
• Η Σαρία: που είναι το νομικό, διαδικαστικό και λατρευτικό σύστημα που αλλάζει και αναπτύσσεται ανάλογα με τις συνθήκες του χρόνου και του τόπου και την τήρηση των περιβαλλοντικών και κοινωνικών συνθηκών και της πνευματικής ανάπτυξης του ανθρώπου. Κάθε λαός είχε μια Σαρία κατάλληλη για την πνευματική του ωριμότητα και τις ιστορικές του συνθήκες.

2. Αποσυναρμολόγηση των αιτιών της απόκλισης και της παραμόρφωσης

Εάν η θρησκεία είναι μία ως προς τη θεϊκή της προέλευση, τότε γιατί διέφεραν οι πεποιθήσεις και συνέβησαν οι μεγάλες παρεκκλίσεις που βλέπουμε σήμερα; Αυτή η απόκλιση δεν ήταν τυχαία. προέκυψε ως αποτέλεσμα της σύγκλισης εσωτερικών και εξωτερικών, ψυχικών και πολιτικών παραγόντων:

• Η πάλη μεταξύ καλού και κακού και προσωπικές ιδιοτροπίες: οι θρησκείες στην αγνότητά τους ήρθαν να συντρίψουν τους εγωισμούς, να απαγορεύσουν τη μονοπώληση του πλούτου και να επιβάλουν την ηθική ισότητα μεταξύ των ανθρώπων. Αυτή η πρόταση έρχεται σε άμεση σύγκρουση με τις ιδιοτροπίες των άρρωστων ψυχών και την απληστία των ατόμων που αναζητούν την αρνητική διάκριση και τη μονοπώληση των προνομίων. έτσι οι ανθρώπινες προσπάθειες άρχισαν να κάμπτουν το θρησκευτικό κείμενο ώστε να συμφωνεί με την ιδιοτροπία και το προσωπικό πάθος.
• Η κυριαρχία των τυράννων και των δεσποτάδων: σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, οι τύραννοι, οι ισχυροί βασιλιάδες και όσοι είχαν οικονομική και πολιτική επιρροή συνειδητοποίησαν ότι η άμεση αντιπαράθεση με τη θρησκεία μπορεί να είναι χαμένη, επειδή η θρησκεία αγγίζει την έμφυτη φύση. Επομένως, κατέφυγαν σε μια πιο ύπουλη στρατηγική: «να περιέχει τη θρησκεία και να τη διαστρεβλώνει εκ των έσω». Οι τύραννοι προσέλαβαν τους κήρυκες των σουλτάνων και τους δικαιούχους για να παραποιήσουν τις αποφάσεις, να επινοήσουν νομοθεσίες που δικαιολογούν την αδικία και να νομιμοποιήσουν την ταξική ιεραρχία και τον δεσποτισμό. έτσι η θρησκεία στα χέρια τους μετατράπηκε από επανάσταση για την απελευθέρωση του ανθρώπου σε όργανο για την υποδούλωση και την αναισθησία του.
• Το δίλημμα της απουσίας τεκμηρίωσης και η ψυχολογία του ξεθωριάσματος: σε περασμένες εποχές, δεν υπήρχαν όργανα για να καταγράψουν τα ουράνια μηνύματα ακριβώς τη στιγμή που κατέβηκαν και να τα διατηρήσουν ανάμεσα στα δύο εξώφυλλα ενός βιβλίου που μεταδόθηκε μαζικά. Το μήνυμα βασίστηκε στην προφορική απομνημόνευση και την προσωπική μετάδοση. Και με το θάνατο της λόγιας, αγνής γενιάς που άκουσε απευθείας τον Αγγελιοφόρο και έζησε την κάθοδο της αποκάλυψης, άρχισε να εμφανίζεται «το χάσμα των γενεών». Η δεύτερη γενιά λαμβάνει την ιδέα με λιγότερη σαφήνεια, μετά η τρίτη γενιά την δέχεται με ιστορίες και μύθους, και ούτω καθεξής, γενιά μετά από γενιά σε εκατοντάδες χρόνια, το καθαρό γνωσιακό περιεχόμενο σταδιακά εξασθενεί.
• Αποχώρηση στην κληρονομική λαογραφία: στο τέλος αυτής της διαδικασίας που ξεθωριάζει, η κοινωνία φτάνει σε μια γενιά που δεν γνωρίζει τίποτα για την πραγματικότητα και την ουσία της θρησκείας για την οποία στάλθηκε. Σε αυτή τη γενιά δεν μένει τίποτα άλλο παρά «οι φλοιοί και οι φολκλορικές εμφανίσεις», τα έθιμα, οι παραδόσεις και οι κούφιες τελετουργίες κενά από οποιοδήποτε πνευματικό ή νομοθετικό βάθος. Και το ιστορικό και κοινωνικό παράδοξο εδώ είναι ότι αυτοί οι οπαδοί προσκολλώνται άγρια ​​σε αυτή τη διαστρεβλωμένη λαογραφία και ασκούν παρεκκλίσεις και καινοτομίες ανεξάρτητα από το αν το σκοπεύουν ή πιστεύουν αληθινά - ως αποτέλεσμα της συσσωρευμένης άγνοιας - ότι βρίσκονται στην απόλυτη αλήθεια.

Από εδώ, βλέπουμε λογικά ότι οι τρεις τεκμηριωμένες ουράνιες θρησκείες σήμερα (Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός και Ισλάμ) είναι, στο βάθος της ιστορίας, μια επέκταση ενός ενιαίου συνδεδεμένου μηνύματος. Και το Ισλάμ δεν βλέπει τον εαυτό του να δημιουργεί εχθρότητα προς αυτούς που βρίσκονται πριν από αυτό. Μάλλον πιστεύει σε όλους τους προφήτες και τα βιβλία, αλλά παρουσιάζεται ως ένας απαραίτητος διορθωτικός κρίκος που ήρθε να επιδιορθώσει και να αφαιρέσει όλες εκείνες τις παρεκκλίσεις και τη λαογραφική εξασθένηση που έπληξαν τα προηγούμενα μηνύματα μέσω των τυράννων και την απώλεια τεκμηρίωσης.

2. Η φιλοσοφία της «αναγκαιότητας» και το αναπόφευκτο της θείας σφράγισης

Μετά από αυτή την ιστορική έκθεση, επιβάλλεται το λογικό ερώτημα: αν η ανθρώπινη ανάπτυξη και η ψυχολογία του ξεθωριάσματος απαιτούν τη συνεχή ανανέωση των μηνυμάτων, τότε γιατί αυτή η αλυσίδα σταμάτησε μετά το Ισλάμ; Και γιατί δεν περιμένουμε έναν νέο αγγελιοφόρο στην εποχή μας;

Οι μελετητές και οι στοχαστές της σχολής του οικογένεια του Προφήτη (Επ' αυτόν) απαντούν στηριζόμενοι στη «λογική της ανάγκης». Η πράξη του Αλλάχ, δοξασμένος είναι Αυτός, είναι υπερβατική πάνω από τη ματαιότητα και την περιττή υπερβολή, και η αποστολή των προφητών και των μηνυμάτων δεν είναι τιμητική πολυτέλεια. είναι μια απάντηση σε μια αντικειμενική αναγκαιότητα που απαιτεί η ανάγκη των ανθρώπων. Και όποτε παύει αυτή η αναγκαιότητα, παύει αυτομάτως η πράξη.

Η αναγκαιότητα αποστολής νέων μηνυμάτων σταμάτησε μετά το Ισλάμ για τρεις φιλοσοφικούς και δομικούς λόγους:

1. Η Επίτευξη της Διανοητικής και Ανθρώπινης Ωριμότητας (Η Μετάβαση της Ανθρωπότητας από την Παιδική Ηλικία στην Επίγνωση)

Στις προηγούμενες εποχές, η ανθρωπότητα ζούσε στο στάδιο της «διανοητικής παιδικής ηλικίας», όπου ο άνθρωπος χρειαζόταν υλικά, προσωρινά αισθητηριακά θαύματα (όπως ο χωρισμός της θάλασσας, ή η ράβδος του Μωυσή ή η αναζωογόνηση των νεκρών) για να πειστεί και χρειαζόταν έναν άμεσο προφήτη που να περπατά μαζί του στις λεπτομέρειες της καθημερινής του ζωής και να του προσαρμόζεται στην περιορισμένη ευαισθησία.

Αλλά με την αποστολή του ευγενέστερου Αγγελιοφόρου (ΣΕΕΘ), η ανθρωπότητα έφτασε στην «εποχή της πνευματικής και κατανοητικής ωριμότητας». Σε αυτό το πλαίσιο, ο ισλαμικός στοχαστής και φιλόσοφος, ο μάρτυρας Murtada Mutahhari (1338–1399 AH / 1920–1979 CE), εξηγεί αυτή τη μεταμόρφωση στη διατριβή του για τη «Σφράγιση» στο βιβλίο του (The Final Development), λέγοντας:

“Οι διαδοχικές νομοθετικές προφητείες έμοιαζαν με τα στάδια της σχολικής εκπαίδευσης της ανθρωπότητας στην πνευματική της παιδική ηλικία, όπου η ανθρωπότητα χρειαζόταν συνεχή διδασκαλία και προσωρινούς τοπικούς νόμους. Και με την αποστολή του ευγενέστερου Προφήτη (ΣΕΕΘ), η ανθρωπότητα έφτασε στην ορθολογική της ωριμότητα, η οποία την προστατεύει για να απορρίψει μια νέα καθολική μέθοδο. ορθολογικό θαύμα και γενικοί νόμοι αρκετά ευρείς για συλλογισμό και εφαρμογή στις εξελίξεις των αιώνων».

Αυτή η νομοθετική δομή παρέχει στην ανθρώπινη διάνοια, μέσω του οργάνου της συλλογιστικής (ιτζτιχάντ), τη δυνατότητα να αντλεί λύσεις για όλες τις εξελίξεις των αιώνων χωρίς την ανάγκη αλλαγής του αρχικού κειμένου.

2. Αντιμετώπιση του διλήμματος της τεκμηρίωσης (αποφασιστική διατήρηση)

Η διορθωτική αναγκαιότητα που απαιτούσε την αποστολή ενός νέου προφήτη για να επιδιορθώσει την απόκλιση που προέκυψε από το θάνατο της μαθημένης γενιάς και την απώλεια του κειμένου έχει ξεθωριάσει εντελώς στο Ισλάμ. Γιατί ο Αλλάχ, δοξασμένος είναι Αυτός, ανέλαβε τη διατήρηση του ευγενούς Κορανίου, με τα γράμματα και τις λέξεις του, με ακριβή τεκμηρίωση και αποφασιστική μαζική μετάδοση:

«Πράγματι, εμείς είμαστε που στείλαμε την Υπενθύμιση, και πράγματι, θα είμαστε ο φύλακάς της».

Και επειδή το καθαρό αρχικό κείμενο διατηρείται και είναι διαθέσιμο και δεν μπορεί να παραμορφωθεί ολοκληρωτικά από τους τύραννους ή τις αντιξοότητες του χρόνου, η ανάγκη για αποστολή άλλου διορθωτικού μηνύματος έχει πέσει.

3. Η Γραμμή του Ιμαμάτου ως Ζωντανή Εγγύηση Δυναμισμού και Εφαρμογής

Η νομοθετική αποκάλυψη κόπηκε γιατί ολοκληρώθηκε η νομική και υπαρξιακή μέθοδος, αλλά η θεία πρόνοια δεν άφησε την ανθρωπότητα στις θύελλες των πολιτικών και κοινωνικών ιδιοτροπιών. μάλλον έκανε «τη γραμμή του ιμάτη» (που εκπροσωπούνταν από τους αλάνθαστους ιμάμηδες της οικογένειας) μια λογική και λειτουργική επέκταση της προφητείας, αλλά χωρίς νέα νομοθετική αποκάλυψη.

Έργο του αλάνθαστου Ιμάμη είναι να προστατεύσει τη θρησκεία από την απόκλιση πεδίου, να αποσαφηνίσει τα σκοτεινά του διατηρούμενου κειμένου και να το εφαρμόσει και να το διαλύσει σύμφωνα με «τις συνθήκες και τις συνθήκες κάθε χρόνου και τόπου». Και μετά την απόκρυψή τους, το έργο αυτό πέρασε στη γραμμή της νομολογίας και του λόγιου συλλογισμού που στηρίζεται στα θεμέλια και τους κανόνες τους.

Το φιλοσοφικό συμπέρασμα: Το ρητό του Ισλάμ ότι είναι η τελευταία από τις θρησκείες δεν είναι μια ρατσιστική απόφαση που λαμβάνεται από τους Μουσουλμάνους από κομματικοποίηση για τον εαυτό τους ή υπεροψία προς τους άλλους. είναι μια σταθερή θεϊκή απόφαση και μια σοφή στέψη της πορείας της ανθρώπινης καθοδήγησης αφού είχε παύσει η ανάγκη και η αντικειμενική δικαιολόγηση (η αναγκαιότητα) για κάθε νέα αποστολή.

3. Άρνηση της πάλης μεταξύ ύλης και πνεύματος (το Σύμπαν είναι αξιοποιημένο για την ανθρώπινη τελειότητα)

Μεταξύ των μεγαλύτερων γνωσιολογικών λαθών στα οποία υπέπεσαν οι σύγχρονες υλιστικές φιλοσοφίες (όπως ο διαλεκτικός υλισμός και ο ακραίος εμπειρισμός) - και στα οποία, δυστυχώς, κοινοποιήθηκαν κάποιες επιφανειακές και λαογραφικές θρησκευτικές αναγνώσεις - είναι η ιδέα της ύπαρξης μιας «αιώνιας και αναπόφευκτης πάλης μεταξύ ύλης και πνεύματος» ή η απεικόνιση της θρησκείας ως εχθρού της επιστημονικής προόδου.

Στη βαθιά ισλαμική γνωσιολογική άποψη, δεν υπάρχει σύγκρουση ή πάλη μεταξύ πνεύματος και ύλης. γιατί ο άνθρωπος είναι ένα ον διπλής σύνθεσης (μια πνευματική, αόρατη πνοή που εγκαταστάθηκε σε ένα υλικό, πήλινο σώμα) και κάθε μέρος του έχει το γνωσιακό και υπαρξιακό του πεδίο:

• Επιστήμη και τεχνολογία: ασχολούνται με τον κόσμο της ύλης (τον κόσμο της κυριαρχίας της βασιλείας ή του μαρτυρούμενου) και βασίζονται στην εμπειρική, αισθητηριακή μέθοδο για τη διευκόλυνση της ζωής και την καλλιέργεια της γης.
• Θρησκεία: ασχολείται με τον κόσμο του πνεύματος και του μεταφυσικού, για να δώσει στον άνθρωπο τον σκοπό, το νόημα και τον ηθικό ρυθμιστή.

Ο Διοικητής των Πιστών, Imam Ali ibn Abi Talib (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (Επ' αυτόν), διατύπωσε διανοητικά αυτήν την ισορροπημένη θεωρία για την ύλη και τον κόσμο όταν άκουσε έναν άνθρωπο να απαξιώνει τον κόσμο εντελώς, από μια μοναστική προοπτική που βλέπει την πάλη μεταξύ της ύλης και του πνεύματος. Έτσι ο Ιμάμης τον επέπληξε και του διόρθωσε την ιδέα, λέγοντας, με εύγλωττα λόγια:

«Πράγματι, ο κόσμος είναι ο τόπος συναλλαγών των φίλων του Αλλάχ· σε αυτόν κέρδισαν έλεος και σε αυτόν κέρδισαν τον Παράδεισο». (Ναχτζ αλ-Μπαλάγκα, Ρήση 131)

Γιατί ο κόσμος και το βασίλειο της ύλης δεν είναι από μόνα τους κακά. είναι ο «τόπος συναλλαγών» και η μόνη διαθέσιμη υλική πλατφόρμα για ηθική και πνευματική εξύψωση.

Η φιλοσοφία της σκόπιμης αξιοποίησης

Αυτό το απέραντο υλικό σύμπαν, με όλους τους φυσικούς του νόμους, τις φυσικές ενέργειες και τα χημικά του στοιχεία, είναι «εντελώς αξιοποιημένο για τον άνθρωπο», από το κείμενο της Κορανικής φιλοσοφίας:

«Και ό,τι υπάρχει στους ουρανούς και ό,τι είναι στη γη, έχει δεσμεύσει για εσάς, όλα από Αυτόν».

Ποιος είναι όμως ο σκοπός αυτής της αξιοποίησης;

Η αληθινή θρησκευτική προοπτική επιβεβαιώνει ότι η αξιοποίηση του σύμπαντος και η ανάπτυξη της επιστήμης δεν είναι για χάρη της «μάταιης πολυτέλειας» ή της τυφλής επιδεικτικής κατανάλωσης. αξιοποιείται ως όργανο και βοηθητικός σταθμός για τον άνθρωπο στο ταξίδι της πνευματικής και πνευματικής του τελειότητας. Από αυτή την άποψη, ο μάρτυρας Mutahhari βεβαιώνει στο βιβλίο του (The Human Being and the Universe):

«Το Ισλάμ βλέπει στην αξιοποίηση της φύσης μια μεγάλη αξία και η ύλη στην ισλαμική άποψη δεν είναι πέπλο για το πνεύμα· είναι η σκάλα πάνω στην οποία το πνεύμα ανεβαίνει προς την ανθρώπινη τελειότητά του».

Το Μοντέλο της Ιατρικής Προόδου

Ας πάρουμε την επιστήμη της ιατρικής και την τεχνολογία της θεραπείας και της χειρουργικής ως σαφές και βαθύ παράδειγμα: όταν η ιατρική προχωρά και αναπτύσσονται τα όργανα διάγνωσης, θεραπείας και ιατρικής τεχνητής νοημοσύνης, το άμεσο αποτέλεσμα είναι η διάσωση εκατομμυρίων ανθρώπινων ζωών από τον θάνατο και τον πόνο και η επέκταση της διάρκειας της υγιούς ζωής του ανθρώπου.

Από θρησκευτική άποψη, αυτή η παρατεταμένη διάρκεια ζωής και η διαρκής υγεία δεν είναι πολυτέλεια. είναι μια «πολύτιμη χρονική και βιολογική ευκαιρία» που δίνει τη δυνατότητα στον άνθρωπο να παραμείνει περισσότερο στη γη για να την καλλιεργήσει με το καλό, να αυξήσει τη συνειδητή λατρεία, να προσφέρει οφέλη στην ανθρωπότητα και να ανέβει τους βαθμούς εγγύτητας στον Αλλάχ. Γιατί ο γιατρός που περνά τη νύχτα του στο εργαστήριο αναπτύσσοντας ένα φάρμακο είναι να παρέχει στην ανθρωπότητα ένα υλικό μέσο που υποστηρίζει τον πνευματικό σκοπό της προστασίας και της κάθαρσης του εαυτού του. Η υλική πρόοδος εδώ μετατρέπεται άμεσα σε πνευματικό και ανθρώπινο αγαθό.

4. Η τεχνολογία ως όργανο για την πνευματική απελευθέρωση και το ταξίδι προς τον Αλλάχ

Ας απελευθερώσουμε τη σκέψη από τα παραδοσιακά καλούπια και ας δούμε την ευημερία και την τεχνολογική ανάπτυξη από μια βαθιά φιλοσοφική, οικονομική και κοινωνική οπτική γωνία: ποιος είναι ο υψηλότερος ουσιαστικός στόχος των εφευρέσεων και των μηχανών;

Είναι η απελευθέρωση του ανθρώπου από την υποδούλωση της ύλης και την υποταγή της φύσης.

1. Συνθλίβοντας τον δεσμό της βιολογικής ύπαρξης

Στις προηγούμενες εποχές, ο άνθρωπος περνούσε ολόκληρη τη μέρα του - και μάλιστα ολόκληρη τη ζωή του - σε επίπονη, εξαντλητική μυϊκή προσπάθεια απλώς και μόνο για να παρέχει «τις βασικές ανάγκες για βιολογική επιβίωση». Διέσχιζε μεγάλες αποστάσεις για να βρει νερό, περνούσε ώρες αλέθοντας σιτάρι με το χέρι και κατανάλωνε ολόκληρη τη σωματική του ενέργεια σε πρωτόγονη γεωργία ή μαζεύοντας καυσόξυλα για ζεστασιά, για να επιστρέψει στο τέλος της ημέρας σωματικά εξαντλημένος, χωρίς ενέργεια ούτε χρόνο για σκέψη, διάβασμα, βαθιά φιλοσοφική περισυλλογή ή πνευματική υπεροχή. Ο άνθρωπος ήταν σαν μια βιολογική μηχανή που γυρίζει στον τροχό της παροχής του καθημερινού ψωμιού του.

Η τεχνολογική και μηχανική πρόοδος ήρθε και συνέτριψε αυτόν τον δεσμό. έτσι οι μηχανές, τα εργοστάσια και οι αλγόριθμοι εκτελούν αυτές τις επίπονες, εξαντλητικές εργασίες σε λίγα λεπτά, με την ελάχιστη δυνατή ανθρώπινη προσπάθεια.

2. Παροχή “Πλεονάσματος Χρόνου” για τα Μεγάλα Ερωτήματα

Ο αληθινός φιλοσοφικός στόχος πίσω από αυτή τη χρονική και σχετιζόμενη με την προσπάθεια συντόμευση δεν είναι να ωθήσει τον άνθρωπο προς την τεμπελιά και την εξαφάνιση στις απολαύσεις του σώματος. είναι η απελευθέρωση της πνευματικής και πνευματικής του ενέργειας.

Αυτή η σωματική απελευθέρωση για χάρη της πνευματικής ελευθερίας ορίστηκε από τον ιμάμ Ja’far al-Sadiq (83–148 AH / 702–765 CE) (Επ' αυτόν) ως σπουδαίος φιλοσοφικός και οικονομικός κανόνας στην περίφημη υπαγόρευση του προς τον μαθητή του στο βιβλίο (*Tawhidman diss the humans the humans). κίνηση του όντος, εργασία και παροχή περιόδων ανάπαυσης, λέγοντας:

“Σκεφτείτε, ω Μουφαντάλ, αυτές τις ευλογίες που εκδηλώθηκαν στον άνθρωπο… Αν ο άνθρωπος αποκτούσε όλα όσα χρειάζεται χωρίς κόπο ή κόπο, η ζωή δεν θα ήταν ευχάριστη γι’ αυτόν… και θα έβγαινε, από την αυθάδεια και την αυθάδεια, μέχρι την καταστροφή του. Έτσι, το θέμα εξισορροπήθηκε γι ‘αυτόν με κόπο και δουλειά, να τον απασχολεί και να μην τον απασχολεί. ελεύθερος χρόνος για ό,τι είναι υποχρεωτικό για αυτόν από την υπακοή του Κυρίου του και στοχασμός στα σημεία Του».

Εδώ ο Ιμάμης (Επ' αυτόν) ορίζει το σκοπό ξεκάθαρα: ο στόχος είναι να δημιουργηθεί ένα «πλεόνασμα ελεύθερου χρόνου» (υπερθέσιος χρόνος) όπου ο νους και το σώμα ελευθερώνονται, ώστε ο άνθρωπος να αφοσιωθεί σε ό,τι είναι υποχρεωτικό για αυτόν από την υπακοή του Κυρίου του, τον προβληματισμό για τα σημεία Του και τα μεγάλα ζητήματα της ύπαρξής του. Και η τεχνολογία σήμερα είναι το μεγάλο όργανο που παράγει αυτόν τον «ενάρετο ελεύθερο χρόνο» υποτάσσοντας τις κακουχίες της σωματικής εργασίας.

3. Η κρίση της κοινωνικής δικαιοσύνης και η πειρατεία της τεχνολογίας

Εδώ φτάνουμε σε μια λεπτή, προβληματική συγκυρία: αν η τεχνολογία έχει αυτή την ικανότητα να απελευθερώνει και να παρέχει «πλεονάζοντα ελεύθερο χρόνο», τότε γιατί βλέπουμε τον σύγχρονο άνθρωπο πιο ανήσυχο, ψυχολογικά πιεσμένο και αποξενωμένο, περνώντας περισσότερες ώρες στη δουλειά;

Το πρόβλημα εδώ δεν είναι στην “τεχνολογία” ως μέσο. είναι «η κακή κατανομή και η απουσία κοινωνικής δικαιοσύνης και του θρησκευτικού ηθικού συστήματος» που τη διέπει. Αυτό το δίλημμα διαλύεται ακριβώς από τον φιλόσοφο και ιδρυτή της σύγχρονης οικονομικής σχολής, τον μάρτυρα Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr (1353–1400 AH / 1935–1980 CE), στο βασικό του βιβλίο (Our Economics), όπου υποστηρίζει ότι η κρίση ή η βαρύτητα της μηχανής δεν είναι η βαρύτητα. Είναι στην ανθρώπινη απληστία και στην απουσία δικαιοσύνης, και λέει, διευκρινίζοντας τον ρόλο της υλικής ανάπτυξης και της θεϊκής αξιοποίησης, τι σημαίνει:

“Η φύση είναι πλούσια στους πόρους και τους νόμους της, και ο Αλλάχ την εκμεταλλεύτηκε για τον άνθρωπο για να μπορέσει να υποτάξει την υλική ανάγκη μέσω αυτής. Και αν ο άνθρωπος απελευθερωθεί από την υποταγή της βιολογικής ανάγκης και της φτώχειας χάρη στην επιστήμη και τη δικαιοσύνη, μπορεί να απελευθερωθεί από τον πηλό για να προχωρήσει προς το Απόλυτο (Αλλάχ). ο άνθρωπος αφοσιώνεται στην πνευματική και πνευματική του δημιουργικότητα αντί να στραγγίζεται από το καθημερινό του ψωμί».

Σήμερα, η αιχμάλωτη τεχνολογία και η μηχανή έχουν πέσει στα χέρια της ωφελιμιστικής απληστίας και της πίεσης των σύγχρονων τυραννικών ιδιοτροπιών, και αντί να χρησιμοποιούνται για τη μείωση των ωρών εργασίας του ανθρώπου ώστε να αφοσιωθεί στην επίγνωση και την πνευματική ανύψωση, χρησιμοποιήθηκαν για την αύξηση της παραγωγής, τον πολλαπλασιασμό των κερδών και τη συγκέντρωση περιουσίας, διατηρώντας παράλληλα την κατανάλωση νερού. Εάν οι αξίες της τελικής θρησκείας επικρατούσαν, η τεχνολογία θα ήταν το μεγαλύτερο βοήθημα για τους ανθρώπους να αφοσιωθούν στη λατρεία, την επίγνωση και την πνευματική ανύψωση.

Συμπέρασμα: Η Ολοκλήρωση της Πυξίδας και του Οργάνου

Με βάση αυτή τη σταθερή λογική ακολουθία και τους γνωσιολογικούς μάρτυρες, γίνεται σαφής η αναλήθεια του ισχυρισμού ότι η τεχνολογική πρόοδος έχει καταργήσει την ανάγκη της ανθρωπότητας για θρησκεία ή την έχει κάνει αυτάρκη. Η επιστήμη και η τεχνολογία παρέχουν στον άνθρωπο «το όργανο, τη δύναμη και την αφθονία του χρόνου», αλλά δεν μπορούν να του παραχωρήσουν «την πυξίδα, τον σκοπό και τον ηθικό ρυθμιστή». Η επιστήμη μας λέει πώς να χειριστούμε τη μηχανή και να κατασκευάσουμε τον πύραυλο, αλλά δεν μπορεί να μας πει εάν είναι ηθικό να τη χρησιμοποιούμε για να καταστρέψουμε την ανθρωπότητα ή να την καλλιεργήσουμε.

Η παρέκκλιση των προηγούμενων θρησκειών μέσω της πάλης του καλού και του κακού, των ιδιοτροπιών των ψυχών και της παρέμβασης των δεσποτικών τυράννων, μαζί με την απουσία τεκμηρίωσης που οδήγησε στο ξεθώριασμα του περιεχομένου και τη μετατροπή τους σε λαογραφία, αποφεύχθηκε και διορθώθηκε ριζικά από το Ισλαμικό μήνυμα. Αυτό το μήνυμα, του οποίου το θεϊκό κείμενο διαφυλάχθηκε από παραμόρφωση, και υποστηρίχθηκε από τη γραμμή του ιμάτιου και τη λογική για να συμβαδίζει με τους αιώνες.

Αυτή η τελική θρησκεία δεν ήρθε σε πόλεμο ενάντια στην ύλη ή για να σταθεί ως εμπόδιο μπροστά στη μηχανή. ήρθε να επαναπροσδιορίσει την ύλη ως «μέσο αξιοποίησης» — όπως διευκρινίζουν οι αφηγήσεις των οικογένεια του Προφήτη και τα λεγόμενα των μελετητών τους — του οποίου ο απώτερος σκοπός είναι να άρει τη σωματική ταλαιπωρία από τον άνθρωπο και να του παρέχει τον χρόνο και την προσπάθειά του, ώστε να μπορεί να κινηθεί με την πλήρη επίγνωσή του, την πλήρη διάνοιά του και την πιο ώριμη διάνοιά του. πορεία, εκούσια δουλεία και συνεχής ανύψωση προς τον Δημιουργό, πανίσχυρο και εξυψωμένο.