परिचय

मन द्वारा अस्तित्व की आवश्यक विशेषताओं के लिए स्पष्ट रूपरेखा तैयार करने के बाद, अब हम रहस्योद्घाटन के स्थान पर जाते हैं। आइए देखें कि ये तर्कसंगत सत्य पवित्र कुरान में कैसे प्रकट हुए, और महान दूत (ईश्वर की प्रार्थना और शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) और उनके परिवार (उन पर शांति हो) ने उन्हें कैसे विस्तृत किया। उनसे प्राप्त पुरातात्विक ज्ञान तर्क को ख़त्म नहीं करता, बल्कि दार्शनिक शब्दावली की शुष्कता से छुटकारा दिलाकर उसे सच्चे ज्ञान के क्षितिज तक ऊपर उठाता है।

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1. पवित्र कुरान और सदन के लोग (उन पर शांति हो) एकेश्वरवाद को कैसे संबोधित करते हैं?

पवित्र कुरान ने एकेश्वरवाद के मुद्दे को सूखे समीकरणों के रूप में प्रस्तुत नहीं किया, बल्कि इसकी विशेषता एक अनोखी, चमत्कारी शैली थी जो “ज्ञान के सिद्धांत” और मनुष्यों के बीच इसके विभिन्न उपकरणों के अनुरूप है। लोग जागरूकता और विश्लेषण के स्तर पर समान नहीं हैं, और इसलिए कुरान का प्रवचन धीरे-धीरे आया और ज्ञान के तीन उपकरणों के माध्यम से मानव जागरूकता के सभी स्तरों को संबोधित किया:

1. तर्कसंगत और साक्ष्यात्मक प्रवचन (दर्शन और सिद्धांत के लोगों के लिए)

कुरान ने उस वर्ग को संबोधित किया जो बुनियादी संज्ञानात्मक उपकरण के रूप में “अमूर्त कारण” पर भरोसा करता है, और इसे गहनतम दार्शनिक सिद्धांतों के समान तार्किक प्रमाणों के साथ प्रस्तुत किया है:

अनिच्छा और परहेज़ का प्रमाण, सर्वशक्तिमान के कथन में:

“यदि उनमें अल्लाह के अलावा कोई देवता होता, तो वे भ्रष्ट हो गए होते।”

यह तार्किक निहितार्थ पर आधारित पूर्णतया तर्कसंगत अनुमान है। दो पूर्ण, स्वतंत्र ताकतों का अस्तित्व आवश्यक रूप से संघर्ष, भ्रष्टाचार और व्यवस्था के अमान्य होने की ओर ले जाता है, जो असंगति के दार्शनिक प्रमाण के अनुरूप है।

ध्वनि और विभाजन का प्रमाण, सर्वशक्तिमान के कथन में:

“या वे बिना किसी चीज़ के बनाए गए थे, या वे निर्माता हैं?”

यहां मन संभावनाओं को सीमित करता है और पाठक को झूठी परिकल्पनाओं का खंडन करके अपरिहार्य परिणाम (निर्माता के अस्तित्व) तक ले जाता है।

महान दूत (भगवान की प्रार्थना और शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) ने अपने एकेश्वरवाद की मस्जिदों के बारे में इस तर्कसंगत और तर्कसंगत दृष्टिकोण को स्थापित किया और स्वयं के संरचनात्मक सार को समझने में दिमाग की असमर्थता का प्रदर्शन किया, जैसा कि शेख अल-कुलैनी (लगभग 255-329 एएच / लगभग 864-941 ईस्वी) पुस्तक अल-काफी (अध्याय जवाई) में बताते हैं। अल-तौहीद) उनके एक उपदेश से (भगवान उन्हें आशीर्वाद दें और उन्हें शांति प्रदान करें):

“ईश्वर की स्तुति करो, जो वास्तव में अपने चरम पर था… उसे किसी भी स्थिति द्वारा वर्णित नहीं किया जा सकता है, न ही उसे तर्क द्वारा सीमित किया जा सकता है, न ही उसकी तुलना किसी उदाहरण से की जा सकती है। उसने उन चीजों की उत्पत्ति नहीं की जो उनसे पहले मौजूद थीं, बल्कि उसने उन्हें अपनी शक्ति से बनाया था।” और उसकी इच्छा.

2. संवेदी और प्रयोगात्मक प्रवचन (उन लोगों के लिए जो निरीक्षण करते हैं और शामिल करते हैं)

दूसरी ओर, कुरान ने बताया कि लोगों की एक विस्तृत श्रेणी मूर्त से बोधगम्य की ओर बढ़ने के लिए पहले संज्ञानात्मक उपकरण के रूप में “भावना और अनुभव” पर निर्भर करती है, इसलिए इसने उन्हें आगमनात्मक प्रक्रिया और प्रत्यक्ष ब्रह्मांडीय व्यवस्था का पालन करने के लिए बुलाया:

प्रसिद्ध प्रणाली का हवाला देते हुए, सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं:

“क्या वे ऊँटों को नहीं देखते, कि वे कैसे रचे जाते हैं, और आकाश को नहीं देखते, कि वे कैसे पाले जाते हैं?”

यहां रहस्योद्घाटन संवेदी ज्ञान (दृष्टि, प्रत्यक्ष अवलोकन) के उपकरणों को संबोधित करता है ताकि मनुष्य सृष्टि की अद्भुत ज्यामिति और दुनिया को नियंत्रित करने वाले भौतिक और भौतिक संबंधों पर विचार कर सके। संवेदी शिल्प कौशल की सटीकता के माध्यम से, मन स्वचालित रूप से निर्माता की महानता की ओर बढ़ता है।

इस संदर्भ में, परम माननीय दूत (पीबीयूएच) बताते हैं कि सभी बाहरी अस्तित्व अपने निर्माता के अधीन हैं और उनकी रचना जैसे भौतिक स्थान में समाहित नहीं हैं। जब एक रब्बी उनसे पूछने आया: “हे ईश्वर के दूत, ईश्वर कहाँ है?”, उन्होंने (पीबीयूएच) ने उन्हें किताब तौहीद में शेख अल-सादुक (306-381 एएच / 918-991 ईस्वी) के कथन के अनुसार उत्तर दिया:

“वह हर जगह है, और वह किसी सीमित स्थान में नहीं है, न ही उसका विस्तार है। वह अपनी रचना से रहित है, और उसकी रचना उससे रहित है। दृश्य उसे नहीं समझते हैं, और वह दृष्टि को देखता है।“

3. सहज और भावनात्मक प्रवचन (आंतरिक गवाहों का उपकरण)

यह संज्ञानात्मक उपकरण सबसे गहरा और सबसे व्यापक है; क्योंकि यह एक प्राथमिक आंतरिकता है जिसके लिए न तो शब्दावली और तर्क की जटिलता की आवश्यकता होती है, न ही प्रयोग और प्रयोगशाला के उपकरणों की। बल्कि, यह सृष्टि और मानव चेतना की उत्पत्ति से उत्पन्न होता है जब इसे बाहरी और भौतिक प्रभावों से हटा दिया जाता है।

सामान्यतः जन्मजात एकेश्वरवाद में, सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं:

“इसलिए अपना चेहरा धर्म की ओर सीधा करो, सीधा। तुमने ईश्वर का स्वभाव बनाया है जिसमें उसने लोगों को बनाया है।”

कुरान बताता है कि ईश्वर का ज्ञान और उसकी ओर मुड़ना मानव स्वभाव में स्व-प्रोग्रामिंग के रूप में अंतर्निहित है जो हर प्रेरित विचार से पहले होता है।

महान दूत (भगवान उन्हें आशीर्वाद दें और उन्हें शांति प्रदान करें) ने शेख अल-कुलैनी (अध्याय अल-फ़ितरा) की पुस्तक अल-काफ़ी के वर्णन में इस संज्ञानात्मक अवधारणा को स्थापित किया, जब उनसे इस कविता और इसकी सहज व्याख्या के बारे में पूछा गया, और उन्होंने कहा:

“प्रत्येक बच्चा प्रकृति के आधार पर पैदा होता है, अर्थात इस ज्ञान पर कि सर्वशक्तिमान ईश्वर उसका निर्माता है।”

इसे बुरहान अल-मदका (प्रतिकूल परिस्थितियों में सामान्य ज्ञान की अभिव्यक्ति) में उजागर किया गया है: पवित्र कुरान एक सटीक संवेदी और मनोवैज्ञानिक मॉडल पर केंद्रित है जो बताता है कि जब भौतिक कारण पूरी तरह से कट जाते हैं तो भ्रम कैसे दूर हो जाता है और सामान्य ज्ञान अपने मालिक की इच्छा के विरुद्ध चलता है, और यह समुद्र में जहाज के यात्रियों के दृश्य में है। सर्वशक्तिमान ईश्वर कहते हैं:

“वही है जो तुम्हें थल और जल में यात्रा कराता है, यहां तक ​​कि जब तुम कश्ती में हो, और वे सुखद वायु के साथ चले, और वे उसमें आनन्दित हुए, और तूफानी हवा उनके पास आ गई। और लहरें हर जगह से उनके पास आईं, और उन्होंने सोचा कि वे घिरे हुए हैं। उन्होंने सच्चे धर्म से ईश्वर को पुकारा। यदि आप हमें इस से बचाएंगे, तो हम निश्चित रूप से उन लोगों में से होंगे जो आभारी हैं। लेकिन जब उसने उन्हें बचाया, तो देखो, वे देश में अधर्म की तलाश में थे।

दार्शनिक और संज्ञानात्मक रूप से दृश्य का विश्लेषण करने में: ज्ञानमीमांसा के संदर्भ में, यह दृश्य सामान्य ज्ञान की गहराई को स्पष्ट करता है; समृद्धि और सामान्य परिवेश की स्थितियों में एक व्यक्ति भौतिक कारणों (जैसे धन, शक्ति, नास्तिक विचार, या मूर्तियों और प्रतिद्वंद्वियों) की ओर मुड़ सकता है और मानता है कि उनसे लाभ और हानि दोनों हैं, जो प्रकृति की मूल कॉल को अस्पष्ट करता है।

हालाँकि, जब पूर्ण गतिरोध आ जाता है, और “तूफ़ानी हवा और लहरें हर जगह से आती हैं,” और सभी भौतिक साधन नष्ट हो जाते हैं, तो न तो किसी कप्तान के लिए, न ही जहाज के लिए, न ही आत्म-शक्ति के लिए कोई उम्मीद बचती है (और उन्हें लगा कि वे घिरे हुए हैं), पर्दा अचानक खुल जाता है। उस महत्वपूर्ण क्षण में, एक व्यक्ति की चेतना और आंतरिक अस्तित्व स्वचालित रूप से - मौखिक प्रमाण की आवश्यकता के बिना - “पूर्ण, अदृश्य शक्ति जो बिना किसी कारण के है” की ओर मुड़ जाती है और वे ईमानदारी से भगवान से प्रार्थना करते हैं।

यह बात इमाम जाफ़र अल-सादिक (83-148 एएच/702-765 ईस्वी) (उन पर शांति हो) ने पूरी स्पष्टता और निष्पक्षता के साथ व्यक्त की जब एक आदमी ने उनसे पूछा:

“हे ईश्वर के दूत के पुत्र, मुझे ईश्वर की ओर मार्गदर्शन करो। यह क्या है?” वाद-विवाद करने वाले मेरे लिए और भी अधिक भ्रमित करने वाले हो गए।”

इमाम ने उससे कहा:

“हे अब्दुल्ला, क्या तुम कभी जहाज पर गए हो?”

उन्होंने कहा: हाँ, उन्होंने कहा:

“क्या आपकी रस्सी टूट गई है क्योंकि आपको बचाने के लिए कोई जहाज नहीं है और आपको बचाने के लिए कोई तैराक नहीं है?”

उन्होंने कहा: हाँ, उन्होंने कहा:

“क्या आपका दिल मानता है कि कोई चीज़ है जो आपको आपकी दुर्दशा से बचाने में सक्षम है?”

उन्होंने कहा: हाँ. अल-सादिक (उन पर शांति हो) ने कहा:

“क्योंकि वह वस्तु परमेश्वर है, जो कोई बचानेवाला न हो वहां भी उद्धार कर सकता है, और जहां कोई सहायक न हो वहां राहत पहुंचा सकता है।”

जहां तक मोक्ष के बाद उनकी कृतघ्नता की ओर लौटने की बात है (जब उन्होंने उन्हें बचाया, तब वे अपराध कर रहे थे), यह प्रकृति में किसी गलती का सबूत नहीं है, बल्कि यह सबूत है कि भौतिक कारणों और समृद्धि के वापस आते ही “असावधानी, अज्ञानता और सनक” उस शुद्ध आंतरिक स्रोत को कवर करने के लिए लौट आए, जो प्रकृति की स्पष्ट पुकार और भौतिक दुनिया के शोर और उसके लक्षणों के बीच मानव आत्मा में स्थायी संज्ञानात्मक संघर्ष को दर्शाता है।

इस विविधता के माध्यम से, कुरान ने अपनी आयतों को मानव मन की संरचना के अनुरूप विभिन्न रंगों में वर्गीकृत किया है। दार्शनिक अपने लक्ष्य को ध्वनियों और विरोधाभासों के प्रमाणों में पाता है, प्राकृतिक दुनिया अपने लक्ष्य को क्षितिज और आत्माओं के संकेतों में ढूंढती है, और सरल या मजबूर व्यक्ति गहन प्रकृति की पुकार में वह पाता है जो वह चाहता है।

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2. निर्णायक आयतों और कथनों में एकेश्वरवाद का वर्गीकरण

इन संज्ञानात्मक उपकरणों के आधार पर, कुरान और सुन्नत ने एकेश्वरवाद को छंदों और छंदों में तीन बुनियादी स्तंभों में विभाजित किया:

1. आत्म-एकता (स्वयं की एकता, उसकी सरलता और संख्या का निषेध)

कुरान ने स्वयं की एकता को संबोधित किया और सूरह अल-इखलास में व्यापक तरीके से इसकी रचना का खंडन किया:

“कहो: वह भगवान है, एक है।”

“एक” के स्थान पर “एक” शब्द का प्रयोग एक बहुत ही सूक्ष्म कुरानिक इशारा है। एक का अर्थ संख्यात्मक श्रृंखला का पहला भाग हो सकता है जो विभाजन और जोड़ को स्वीकार करता है, जबकि “एक” सरल, पूर्ण सत्य है जिसका कोई भाग या शाखा नहीं है, और किसी भी तरह से बहुलता को स्वीकार नहीं करता है।

सबसे सम्माननीय दूत (ईश्वर की प्रार्थना और शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) ने इस अवधारणा को सावधानीपूर्वक विखंडित किया और इसे भौतिक संख्यात्मक समझ से शुद्ध किया, जैसा कि शेख अल-सादुक ने अल-अमाली और अल-तौहीद में एक बेडौइन के साथ अपनी बातचीत में बताया, जिसने उनसे “एक” के अर्थ के बारे में पूछा और पैगंबर (पीबीयूएच) ने उनसे कहा:

“जहां तक ​​आपके कहने का सवाल है: एक, इसका मतलब है कि उसका चीजों से कोई समानता नहीं है, और हमारे भगवान का भी ऐसा ही है। इसका अर्थ यह है कि यह अर्थ में एक है, जिसका अर्थ है कि यह अस्तित्व, मन या भ्रम में विभाजित नहीं है, और ऐसा ही हमारा भगवान सर्वशक्तिमान है।

**वफादारों के कमांडर, इमाम अली (23 ईसा पूर्व - 40 एएच / 599 - 661 ईस्वी) (उन पर शांति हो) नहज अल-बलाघा के पहले उपदेश में इस पर विस्तार से बताते हैं, परिभाषा और संख्या से एकवचन स्व की शुद्धि की व्याख्या करते हुए:

“जिसकी विशेषता की कोई सीमित सीमा नहीं है… एकेश्वरवाद की पूर्णता उसके प्रति ईमानदारी है, और किसी ने भी इसे अकेले परिभाषित नहीं किया है, न ही इसका उद्देश्य वह है जो इसे पुरस्कृत करता है, और जो इसे इंगित करता है।” उसने इसे परिभाषित किया है, और जिसने भी इसे परिभाषित किया है उसने इसे गिना है।”

इसी प्रकार ऊँट की लड़ाई में उनका उत्तर (उन पर शांति हो):

“यह कहना कि ईश्वर एक है, चार भागों में विभाजित है: ईश्वर के संबंध में उनके दो पहलू स्वीकार्य नहीं हैं, और दो पहलू उसकी पुष्टि करते हैं… जहां तक ​​उन लोगों का सवाल है जो इसके लिए स्वीकार्य नहीं हैं: संख्या के अध्याय में “एक” के बारे में कथन, यह वह है जो स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि जिसके पास कोई दूसरा नहीं है वह संख्या के अध्याय में प्रवेश नहीं करता है। क्या आप नहीं देखते कि यह उस व्यक्ति के लिए अविश्वास है जो कहता है: यह तीन में से तीसरा है?

2. गुण एकेश्वरवाद (पूर्ण समृद्धि, कमी का खंडन, और विशिष्ट गुण)

कुरान दो मुद्दों पर जोर देकर निर्माता के गुणों पर चर्चा करता है:

जहाँ तक पूर्ण शुद्धता की बात है, सर्वशक्तिमान के कथन में:

“उसके जैसा कुछ भी नहीं है।”

यह कुरान का नियम है जो सृष्टिकर्ता के गुणों की तुलना सृजित प्राणियों के गुणों से करने के किसी भी प्रयास को नष्ट कर देता है।

जहां तक पूर्णता के प्रमाण की बात है, यह उनके कथन में सुंदर नामों की प्रणाली के माध्यम से है:

“और अल्लाह के लिए सबसे सुंदर नाम हैं, इसलिए उन्हीं के द्वारा उसे बुलाओ।”

(सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, जीवित) जैसे नाम स्वयं के अतिरिक्त गुण नहीं हैं जो इसमें मौजूद हैं, बल्कि वे स्वयं की पूर्णता और विशिष्टता की अभिव्यक्ति हैं, क्योंकि दिव्य स्वयं ज्ञान का सार और शक्ति का सार है।

सार के गुणों की विशिष्टता और वैचारिक जोड़ और भिन्नता के खंडन का सबसे मजबूत पुरातात्विक प्रमाण इमाम अली (उन पर शांति हो) के शब्द हैं:

“उसके लिए ईमानदारी की पूर्णता उसके गुणों का इन्कार है, क्योंकि प्रत्येक गुण की गवाही यह है कि वह वर्णित से भिन्न है, और प्रत्येक वर्णित चीज़ की गवाही यह है कि वह विशेषता से भिन्न है, इसलिए जिसने भी ईश्वर का वर्णन किया है, उसकी महिमा है, उसने इसे संबद्ध किया है, और जिसने इसकी तुलना की है, उसने इसे पुरस्कृत किया है, और जिसने इसे पुरस्कृत किया है, उसने इसे पुरस्कृत किया है, और जिसने इसे पुरस्कृत किया है, वह इससे अनभिज्ञ है।“

3. वास्तविक तौहीद (अस्तित्व में स्वतंत्र प्रभाव को नकारना)

कुरान यह स्पष्ट करता है कि ब्रह्मांड की गतिविधियाँ और विश्राम उसके आदेश और इच्छा के बिना नहीं होते हैं:

“ईश्वर सभी चीज़ों का निर्माता है, और वह सभी चीज़ों का निपटानकर्ता है।”

उसके अलावा अस्तित्व पर उसके आदेश या प्रभाव का कोई निर्धारक नहीं है, और ब्रह्मांड में सभी भौतिक कारण उसके प्राथमिक कारण से उत्पन्न होते हैं।

शेख अल-सादुक की पुस्तक अल-तौहीद में, सबसे महान दूत (ईश्वर की प्रार्थना और शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) अपने पवित्र कथन के साथ सेवक पर शासन करने वाली दैवीय इच्छा और संप्रभुता को इस प्रभावी एकेश्वरवाद और अस्तित्व संबंधी विस्तार का श्रेय देता है:

“परमेश्वर, धन्य और सर्वशक्तिमान, ने कहा: हे आदम के पुत्र, मेरी इच्छा से तुम वही थे जो तुमने अपने लिए इच्छा की थी, और मेरी शक्ति से तुमने मेरे प्रति अपने कर्तव्यों का पालन किया था, और मेरी अवज्ञा और शक्ति से तुम्हें मेरी अवज्ञा करने के लिए मजबूत किया गया था। मैंने तुम्हें सुनने, देखने और मजबूत बनाया। जो कुछ भी तुम्हारे साथ अच्छा होता है वह ईश्वर की ओर से होता है, और जो कुछ भी तुम्हारे साथ बुरा होता है वह तुम्हारी ओर से होता है।“

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3. एकेश्वरवाद के सिद्धांत की रक्षा में अहल अल-बैत (उन पर शांति हो) का दृष्टिकोण

अहल अल-बैत (उन पर शांति हो) का बयान इस्लामी आस्था को विचलन से बचाने के लिए रक्षा की एक सख्त, तर्कसंगत पंक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि उनका प्रस्ताव दो मूलभूत विशेषताओं से अलग था:

1. “मध्य क्षेत्र” में खड़ा होना (उपमा और विघ्न के बीच)

ईश्वर के गुणों को समझने में धर्मशास्त्रीय विद्यालयों को दो पक्षों में विभाजित किया गया, जिसके परिणामस्वरूप संज्ञानात्मक दोष उत्पन्न हुआ:

एक पक्ष “समानता” में पड़ गया: उसने गुणों के पाठ को भौतिकवादी तरीके से समझा और निर्माता को एक छवि और एक गंतव्य दिया (यह एक दोष है जो भौतिकता के इनकार को अमान्य करता है)। एक पक्ष “बाधा” में पड़ गया: उन्होंने देखा कि पारगमन के लिए अपने अर्थ के खाली गुणों की आवश्यकता होती है, इसलिए ईश्वर, उनके लिए, केवल एक अनुपस्थित मानसिक विचार बन गया, जिसके गुणों का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं था (यह एक दोष है जो गुणों के एकेश्वरवाद का खंडन करता है)।

जहां तक ​​अहल-अल-बैत स्कूल की स्थिति का सवाल है, इमामों (उन पर शांति हो) ने एक ऐसी पद्धति तैयार की जो वास्तविक गुणों की पुष्टि करती है और उन्हें पदार्थ की समानता से इनकार करती है। इमाम जाफ़र अल-सादिक (उन पर शांति हो) इस ज्ञान संसाधन को परिभाषित करते हुए कहते हैं:

“निष्पक्षता की वास्तविकता के साथ एक सार, दो सीमाओं से बचना: अमान्यता और अक्षम करने की सीमा, और उपमा की सीमा।”

गुण निश्चित हैं, लेकिन वे बिना किसी भौतिक गुण के सार के समान हैं।

इसे इमाम मुहम्मद अल-बाकिर (57-114 एएच / 676-733 ईस्वी) (उन पर शांति हो) द्वारा भौतिकवादी दर्शन और मानवरूपवाद के भ्रम को खत्म करने के लिए अपने सख्त कथन में बताई गई बात से बल मिलता है:

“आपने अपने भ्रम के माध्यम से जो कुछ भी चित्रित किया है, वह अपने सख्त अर्थ में, आपके जैसा बनाया गया प्राणी है, और आपको वापस लौटा दिया जाएगा।”

और इमाम अली बिन मूसा अल-रिदा (148-203 एएच / 765-818 ईस्वी) (उन पर शांति हो) का कथन उच्चता और चरित्र के प्रमाण के निश्चित संयोजन के बारे में है:

“ईश्वर अपनी रचना से रहित है, और उसकी रचना उससे रहित है… जो कोई भी ईश्वर की तुलना उसकी रचना से करता है वह बहुदेववादी है, और जो उससे इनकार करता है जिसके द्वारा वह स्वयं का वर्णन करता है वह बहुदेववादी है। “विघटनकारी।“

2. कार्यों की दुविधा सुलझाना (दो मामलों के बीच की बात)

जब मामला कुछ लोगों के लिए “अल-जबर” (कि नौकर को अपना कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है और उसकी कोई इच्छा नहीं है, जैसे कि हवा में एक पंख की गति) और “प्रतिनिधिमंडल” (कि नौकर अपने कार्यों में ईश्वर से पूरी तरह स्वतंत्र है और ईश्वर ने उसे सृजन और प्रबंधन सौंपा है और उसने खुद को अलग कर लिया है) के बीच भ्रमित हो गया, तो अहल-अल-बैत ने निर्णायक तर्कसंगत समाधान प्रस्तुत किया:

“कोई ज़बरदस्ती या प्राधिकरण नहीं है, लेकिन यह दो मामलों के बीच का मामला है।”

मानव क्रिया के दो गुण होते हैं: नौकर के साथ एक रिश्ता क्योंकि वह अपनी स्वतंत्र इच्छा और पसंद के साथ कार्य शुरू करता है, और भगवान के साथ एक रिश्ता क्योंकि भगवान ही वह है जो हर क्षण और प्रक्रिया में नौकर को शक्ति, जीवन, उपकरण और इच्छा प्रदान करता है। यदि दिव्य आपूर्ति और अस्तित्वगत प्रवाह एक क्षण के लिए भी काट दिया गया, तो सेवक का कार्य शून्य और शून्य हो जाएगा।

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4. क्रिया के एकीकरण पर प्रकाश और भिक्षावृत्ति का संदेह

प्रभावी एकेश्वरवाद (और ईश्वर ही एकमात्र प्रभावशाली व्यक्ति है) के बारे में बात करने के संदर्भ में, कभी-कभी पैगंबर (भगवान की प्रार्थना और शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) या उनके परिवार (उन पर शांति हो) द्वारा “प्रार्थना” के मुद्दे के बारे में एक आकस्मिक प्रश्न उठाया जाता है, और कुछ लोग कल्पना करते हैं कि यह एकेश्वरवाद का उल्लंघन करता है या मूर्ति पूजा जैसा दिखता है। इस बिंदु को सरल बनाने और भ्रम को दूर करने के लिए, कारण और कुरान प्रभाव की दो संरचनाओं के बीच एक निर्णायक अंतर बनाते हैं:

1. आकस्मिक कारणता (झूठा बहुदेववाद)

यह विश्वास है कि एक और इकाई है जो ईश्वर के साथ-साथ और उसके बराबर, और उसकी इच्छा और स्व-इच्छा से स्वतंत्र रूप से ब्रह्मांड को प्रभावित करती है। यही वह बहुदेववाद है जिससे इस्लाम ने संघर्ष किया है; यह वह पैटर्न है जिसमें मक्का के काफिर शामिल हो गए जब उनका मानना ​​था कि मूर्तियों के पास स्वतंत्र और स्वतंत्र शक्ति होती है, जो उन्हें फायदा पहुंचाती है और उन्हें नुकसान पहुंचाती है, उन्हें उनकी अनुमति या कानूनी स्थिति के बिना भगवान के करीब लाती है, उनकी जय हो।

2. अनुदैर्ध्य कारणता (शुद्ध एकेश्वरवाद)

यह विश्वास है कि एकमात्र स्वतंत्र कारण और प्रभाव ईश्वर है, और किसी अन्य प्राणी का कोई भी प्रभाव ईश्वरीय इच्छा की अवधि के भीतर होता है, अर्थात उसकी मदद से, उसकी अनुमति से और उसके अधिकार और अधिकार के तहत होता है।

• अनुदैर्ध्य कार्य-कारण की यह सटीक संज्ञानात्मक स्थापना और इच्छा द्वारा प्रतिबंधित कारणों का प्रभाव स्पष्ट रूप से ** महान दूत (ईश्वर उन्हें और उनके परिवार को आशीर्वाद दे) ** इब्न अब्बास (3 ईसा पूर्व - 68 एएच / 619 - 687 ईस्वी) की वसीयत में आया था:

“और यह जान लो कि यदि वे लोग तुम्हें किसी बात से लाभ पहुंचाने के लिये इकट्ठे होते, तो वे तुम्हें कोई लाभ न पहुंचाते, सिवाय उस बात के, जो परमेश्वर ने तुम्हारे लिये पहले से ही लिखा है, और यदि वे तुम्हें हानि पहुंचाने के लिये इकट्ठे होते, तो वे तुम्हें कोई हानि नहीं पहुंचाते, सिवाय उस बात के, जो परमेश्वर ने तुम्हारे लिये पहले ही लिख दी है। कलम हटा दिए गए और पन्ने सूख गए।

यहां अस्तित्व और प्रभाव महान निर्माता के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करते हैं, बल्कि यह केवल एक अस्थायी “साधन” है जिसके माध्यम से भगवान ने सेवकों को खुद को निर्देशित करने और उनका पालन करने की आज्ञा दी है, जैसा कि निर्णायक श्लोक में है:

“ऐ ईमान वालो, अल्लाह से डरो और उसी का रास्ता खोजो।“

विरोधाभास को नकारने के लिए अनुदैर्ध्य दृष्टि के कुरानिक उदाहरण:

• वैराग्य के संबंध में: कुरान कभी-कभी कहता है:

“अल्लाह आत्माओं को ले जाता है।”

और अन्य समय में एक अलग श्लोक में:

“कहो, ‘मृत्यु का दूत तुम्हें मार डालेगा।’”

मृत्यु का दूत ईश्वर की अनुमति से और उसकी आज्ञा और शक्ति की सीमा के भीतर काम करता है, इसलिए कोई विरोधाभास या बहुदेववाद नहीं है।

कार्रवाई और फेंकने पर:** सर्वशक्तिमान ईश्वर अपने पैगंबर से कहते हैं:

“और जब तू ने फेंका, तब तू ने नहीं, परन्तु परमेश्वर ने फेंका।”

आंदोलन का प्रत्यक्ष निशानेबाज और आरंभकर्ता अपने सम्माननीय हाथ वाला दूत है, लेकिन कुरान उसकी आकस्मिक स्वतंत्रता से इनकार करता है। शूटिंग और उसका प्रभाव ईश्वर की शक्ति, सफलता और अस्तित्वगत विस्तार की लंबाई के कारण था।

यह अनुदैर्ध्य दृश्य प्रभाव अनुक्रम में स्पष्ट है:

सर्वशक्तिमान ईश्वर - स्वयं का पहला कारण और स्वतंत्र स्रोत ↓ (अनुमति और विस्तार और मेरी उपस्थिति के साथ) मैसेंजर / अधिकृत साधन और कारण ↓ (प्रत्यक्ष क्रिया और अनुदैर्ध्य प्रभाव) परिणाम और ब्रह्मांड में प्राप्त प्रभाव

इस तर्कसंगत और पुरातात्विक संकेत के आधार पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि जो दूत और संतों (उन पर शांति हो) से प्रार्थना करता है, वह उन्हें भगवान के बराबर नहीं रखता है (चौड़ाई में), बल्कि उनके लिए कारण और साधन के रूप में आता है जिसे भगवान ने मध्यस्थता और प्रचुर मध्यस्थता (लंबाई में) के माध्यम से सम्मानित और अधिकृत किया है। ईश्वर की अनुमति और आदेश के साथ साधनों की ओर मुड़ना, अनुपालन, दासता और आज्ञाकारिता का सार है, और बहुदेववाद नहीं है जैसा कि वे लोग सोचते हैं जो पूर्ण स्वतंत्रता और प्रतिबंधित अस्तित्वगत निर्भरता के बीच तार्किक और पुरातात्विक अंतर से अनभिज्ञ हैं।

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निष्कर्ष

शोधकर्ता यहाँ खड़ा होकर इस अद्भुत सामंजस्य पर विचार कर रहा है। जहां कारण के अमूर्त प्रमाण ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के ग्रंथों, ईश्वर के दूत के पैगंबर की सुन्नत के उपदेशों के सारांश और सदन के लोगों के स्पष्ट बयान के साथ मिलते हैं, जो संवेदी, तर्कसंगत और सहज ज्ञान के उपकरणों को एक जगह में मिश्रित करते हैं। सर्वशक्तिमान ईश्वर स्वयं, उसके गुणों और उसके कार्यों में एक है, और उसके अलावा अन्य सभी चीजें उसकी प्रचुरता, अनुमति और पूर्ण मूल्य से प्रेरित होती हैं।

जब हम पारंपरिक तर्कसंगत और प्रकट दृष्टिकोण से निर्माता के गुणों की गहराई का पता लगाने में सक्षम हो गए… तो आगे के शोध और चिंतन के लिए एक नया क्षितिज हमारे सामने उभरता है: इस महान ईश्वर ने अन्य कुरान ग्रंथों के विवरण के माध्यम से खुद को मानवता के सामने कैसे प्रकट किया? मनुष्य के लिए एक व्यापक संज्ञानात्मक और व्यावहारिक मार्ग तैयार करने के लिए अहल अल-बेत स्कूल (उन पर शांति हो) द्वारा जारी प्रार्थनाओं और उपदेशों में यह ज्ञान कैसे प्रकट हुआ?