अस्तित्व के खंड: सामग्री और अमूर्त

परिचय: अस्तित्व की प्रकृति

तर्कसंगत प्रमाण स्थापित होने और हमें पहले कारण और निर्माता के अस्तित्व को साबित करने के लिए तार्किक आवश्यकता के साथ ले जाने के बाद, दार्शनिक अनुसंधान के लिए एक पूरक मौलिक प्रश्न की ओर बढ़ने की आवश्यकता है: यह कौन सा अस्तित्व है जिसे भगवान ने बनाया या पहले कारण से सुगम बनाया गया था? क्या यह केवल अपने पिंडों, ग्रहों, आकाशगंगाओं और परमाणुओं के साथ ज्ञात ब्रह्मांड है? अर्थात्: क्या सारा अस्तित्व इस मूर्त और भौतिक संसार तक ही सीमित है जो प्रयोगशाला और इंद्रियों के अधीन है?

इस प्रश्न का सटीक उत्तर निर्धारित करना सत्यापन की प्रकृति को समझने की आधारशिला का प्रतिनिधित्व करता है। या तो सृष्टिकर्ता द्वारा बनाई गई हर चीज़ पदार्थ के क्षितिज तक ही सीमित है, या अस्तित्व के अन्य आयाम और रहस्य हैं जो संवेदी अवलोकन की सीमा से परे हैं। अनुसंधान को एक सुसंगत उर्ध्वगामी रेखा में आगे बढ़ाने के लिए, प्रदर्शित विधि के लिए आवश्यक है कि हम पहले मानसिक साक्ष्य और भावनात्मक टिप्पणियों की जांच करके शुरुआत करें जो हमारे लिए इस अस्तित्व की संरचना और इसके आवश्यक भागों का पुनर्निर्माण करते हैं।

1. अस्तित्व के भौतिक और अमूर्त में विभाजन के मानसिक प्रमाण

दार्शनिक अंतर्ज्ञान या अनुमान के माध्यम से अमूर्त दुनिया के अस्तित्व तक नहीं पहुंचे, बल्कि तार्किक विरोधाभास और विरोधाभास के कानून के माध्यम से पहुंचे। उन्होंने पाया कि अस्तित्व को पदार्थ तक सीमित करने से मन तार्किक विरोधाभासों के संपर्क में आ जाता है जिन्हें हल नहीं किया जा सकता है। यहां मानसिक साक्ष्य और भावनात्मक अवलोकन हैं जो इस विभाजन को साबित करते हैं।

1. सार्वभौमिक अवधारणाओं और गणितीय कानूनों का प्रमाण

यदि अस्तित्व में सब कुछ भौतिक है, तो जो कुछ भी अस्तित्व में है वह आयाम, वजन और परिवर्तन के अधीन होना चाहिए। लेकिन जब हम गणितीय और इंजीनियरिंग कानूनों की जांच करते हैं, तो हम पाते हैं कि वे पूर्ण और सही सत्य हैं और विज्ञान और प्रौद्योगिकी उन्हीं पर बनी है।

यदि हमने संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड की खोज की, तो हमें “चौड़ाई के बिना सीधी रेखा” नहीं मिलेगी जिसका कोई ठोस भौतिक अस्तित्व हो। वे वास्तविक और अपरिवर्तनीय संस्थाएं हैं, लेकिन उनके अस्तित्व का घर पदार्थ और उसकी दुर्घटनाओं से रहित क्षितिज है। न्याय और अधिकार जैसी सार्वभौमिक नैतिक अवधारणाओं का भी यही मामला है। न्याय कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे हम प्रयोगशाला में देखते हैं। हालाँकि, यह एक वास्तविक वास्तविकता है जिसे हम अन्याय से समझते हैं और अलग करते हैं। इसमें भौतिकवाद का अभाव इसके अस्तित्व को नकारता नहीं, बल्कि इसकी अमूर्तता को सिद्ध करता है। प्लेटो (लगभग 427-347 ईसा पूर्व) ने सार्वभौमिकता और आदर्शों के बारे में अपनी बातचीत में इस प्रवृत्ति का स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व किया।

2. द्रव्य और समग्र स्वरूप का प्रमाण

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने पदार्थ की दुनिया से पूरी तरह अलग होकर अमूर्त अस्तित्व को साबित नहीं किया, बल्कि “पदार्थ और रूप” (हाइलोमोर्फिज्म) के सिद्धांत के माध्यम से भौतिक चीज़ को स्वयं विच्छेदित किया।

यदि आप लकड़ी की कुर्सी को देखें, तो इसमें एक सामग्री होती है, जो लकड़ी है, और एक छवि होती है, जो कुर्सी का ज्यामितीय आकार है। एक सामग्री के रूप में लकड़ी बदल सकती है, मेज में बदल सकती है या जलकर राख हो सकती है। जहां तक मन में कुर्सी या मेज की समग्र छवि का प्रश्न है, यह एक निश्चित और अमूर्त वास्तविकता है जो न तो जलती है और न ही नष्ट होती है। यदि मन में स्थापित अमूर्त छवि का अस्तित्व न होता तो पदार्थ अस्पष्ट और परिभाषा विहीन बना रहता। ब्रह्मांड में प्रत्येक वस्तु परिवर्तनशील पदार्थ और एक निश्चित अमूर्त छवि से बनी है जो उस वस्तु को उसकी पहचान और प्रकार देती है।

3. कथित स्वयं की सरलता का प्रमाण

यह प्रमाण, जिसे आधुनिक दर्शन में रेने डेसकार्टेस (1596-1650 ई.) से जोड़ा जाता है, एक तार्किक नियम पर आधारित है जो कहता है: किसी राज्य की विशेषताएं किसी स्थान की विशेषताओं को दर्शाती हैं। भौतिक संसार में, प्रत्येक विभाजित बर्तन स्वचालित रूप से उसमें जो कुछ है उसे विभाजित करता है। पदार्थ अंतरिक्ष में फैलता है और विभाजन और विखंडन में सक्षम है।

दूसरी ओर, जब आप एक सार्वभौमिक मानसिक सत्य का अनुभव करते हैं, तो यह विचार एक सरल, एकात्मक सत्य है जिसे विभाजित करना असंभव है; आप तर्कसंगत रूप से यह नहीं कह सकते: मैंने इस जानकारी का आधा हिस्सा अपने मस्तिष्क के दाईं ओर और शेष आधा बाईं ओर रखा है। चूँकि विचार और चेतना सरल और अमूर्त हैं और उन्हें विभाजित नहीं किया जा सकता है, जो वस्तु उन्हें प्राप्त करती है, जो कि आत्मा या आत्मा है, तार्किक आवश्यकता के अनुसार उनके समान सरल और अमूर्त होनी चाहिए। क्योंकि पदार्थ में वही विलीन होता है जो उसके विभाजन से विभक्त होता है।

4. मिल का प्रमाण और विचार की भौतिकता की असंभवता

गॉटफ्रीड विल्हेम लीबनिज (1646-1716 ई.) ने इस विचार को अमान्य करने के लिए यह प्रमाण तैयार किया कि पदार्थ अपनी यांत्रिक संरचना के माध्यम से चेतना या विचार उत्पन्न कर सकता है।

लीबनिज हमें मानव मस्तिष्क को ज्यामितीय रूप से विस्तारित करने की कल्पना करने के लिए कहता है जब तक कि यह एक विशाल पवनचक्की के आकार का न हो जाए जिसमें हम प्रवेश कर सकें और अंदर घूम सकें। यदि हम इस बढ़े हुए मस्तिष्क के अंदर घूमें, तो हमें केवल गियर्स की गति, कणों का एक-दूसरे से टकराना और विद्युत धाराएँ एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाती हुई दिखाई देंगी। हम इस भौतिक तंत्र के अंदर कितना भी खोज करें, हमें विचार, भावना या धारणा नाम की कोई चीज़ नहीं मिलेगी। हमें केवल शारीरिक गति ही मिलेगी। चूँकि भौतिक गति केवल उसके जैसी भौतिक गति उत्पन्न करती है, और चेतना और धारणा वास्तव में मौजूद हैं, वे भौतिक मशीन से संबंधित नहीं हैं, बल्कि वे पदार्थ से पूरी तरह से अलग एक अमूर्त और सरल अस्तित्व हैं।

5. नैतिक स्वतंत्रता एवं पदार्थ की अनिवार्यता का प्रमाण

इमैनुएल कांट (1724-1804 ई.) और उनके मार्ग का अनुसरण करने वालों के अनुसार, यह प्रमाण मानव व्यवहार और पदार्थ से परे एक दुनिया के अस्तित्व को साबित करने की इच्छा से उत्पन्न होता है।

भौतिक संसार में हर चीज़ कारण और प्रभाव पर आधारित भौतिक नियतिवाद के अधीन है; गुरुत्वाकर्षण के कारण चट्टानें बलपूर्वक गिरती हैं और पानी गर्मी के कारण बलपूर्वक उबलता है। यदि मनुष्य शुद्ध पदार्थ होता, तो उसके सभी विचार और व्यवहार मस्तिष्क के भौतिक-रासायनिक नियतिवाद के अधीन होते। लेकिन मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छा है और वह नैतिक जिम्मेदारी महसूस करता है। वह ईमानदारी और झूठ तथा न्याय और अन्याय के बीच चयन करता है। चूँकि स्वतंत्रता और नैतिकता निर्विवाद भावनात्मक तथ्य हैं, और उन्हें पदार्थ की नियतिवादी दुनिया में गिरना असंभव है, मन का नियम है कि मनुष्य के पास एक आयाम है जो पदार्थ से परे है, जो एक अमूर्त अस्तित्व है जो भौतिक पदार्थ के नियमों द्वारा शासित नहीं है।

6. छोटे पर बड़े की छाप लगाने की असंभवता का प्रमाण

भौतिक दुनिया में, किसी बड़ी चीज़ की छवि को किसी छोटी चीज़ के भीतर अंकित करने के लिए, छवि को भौतिक रूप से छोटा या खंडित किया जाना चाहिए, जैसे एक छोटे कैमरे के चिप पर एक विशाल पर्वत। लेकिन जब आप अपनी आँखें बंद करते हैं और विशाल आकाशगंगाओं के साथ विशाल ब्रह्मांड की कल्पना करते हैं, तो यह विशाल छवि अपने विशाल आयामों के साथ आपकी चेतना में आती है। आप इसे डाक टिकट की तरह लघु रूप में नहीं देखते हैं, बल्कि आप इसे इसकी भव्यता में देखते हैं।

चूँकि भौतिक मस्तिष्क, एक भौतिक अंग के रूप में, आकार में कुछ सेंटीमीटर से अधिक नहीं होता है, शारीरिक रूप से बड़े को छोटे में हल करना तार्किक रूप से असंभव है। आपकी चेतना के भीतर अपने आयामों के साथ बड़ी चीज़ों की उपस्थिति यह साबित करती है कि कथित शक्ति एक संकीर्ण भौतिक स्थान नहीं है, बल्कि एक अमूर्त अस्तित्व संबंधी क्षितिज है जो अंतरिक्ष और भौतिक आकार के नियमों के अधीन नहीं है।

7. मनोवैज्ञानिक गुणों बनाम भौतिक मात्राओं का प्रमाण

प्रत्येक भौतिक घटना को मात्रात्मक रूप से मापा जा सकता है और संख्याओं और मैट्रिक्स की भाषा में व्यक्त किया जा सकता है। इसके विपरीत, हम पाते हैं कि मानवीय स्थितियाँ और चेतना, जैसे दर्द की भावना, सौंदर्य स्वाद, स्वतंत्र इच्छा और इरादा, भावनात्मक गुण (क्वालिया) हैं न कि मात्राएँ।

यदि हम दर्द से पीड़ित व्यक्ति के मस्तिष्क की निगरानी के लिए नवीनतम उपकरण लाए, तो यह उपकरण केवल रासायनिक गतिविधियों और तंत्रिका संकेतों की निगरानी करेगा, लेकिन यह भावनात्मक आवेश की निगरानी नहीं करेगा; हम यह नहीं कह सकते कि इस व्यक्ति को पाँच किलोग्राम दर्द महसूस होता है। यह मूलभूत अंतर साबित करता है कि तंत्रिका संकेत एक उपकरण हैं, जबकि वास्तविक भावना एक अमूर्त अस्तित्व है जो गुणवत्ता की दुनिया से संबंधित है, न कि पदार्थ और मात्रा की दुनिया से।

2. ठोस और अमूर्त की परिभाषा और दार्शनिकों ने इसे कैसे तैयार किया

विभाजन के साक्ष्य स्थिर होने के बाद, दार्शनिक विचार में प्रत्येक विभाजन की परिभाषाएँ और आवश्यक विशेषताएं अलग-अलग की गईं।

1. भौतिक अस्तित्व : इसकी परिभाषा एवं विशेषताएँ

पदार्थ प्रत्येक इकाई है जो स्थान घेरती है, द्रव्यमान रखती है, और संवेदी धारणा और भौतिक माप का विषय है। इसकी तीन संरचनात्मक विशेषताएँ हैं:

विस्तार और आयाम: जो कुछ भी भौतिक है वह अंतरिक्ष में विभाजित है और उसके आयाम हैं; लंबाई, चौड़ाई और गहराई, जो इसे अनिवार्य रूप से विभाज्य और विभाज्य बनाती है।
गति और परिवर्तन: पदार्थ एक अवस्था में नहीं रहता है, बल्कि निरंतर बनता रहता है और एक रूप से दूसरे रूप में निरंतर परिवर्तन होता रहता है, जैसे विकास और विघटन।
भ्रष्टाचार और विघटन: विभाजन की संवेदनशीलता और समय से प्रभावित होने के कारण, भौतिक यौगिक अनिवार्य रूप से विघटन और विघटन का कारण बनते हैं, और संरचनात्मक पहचान की स्थायित्व की अनुपस्थिति होती है।

2. अमूर्त अस्तित्व : इसकी परिभाषा एवं विशेषताएँ

अभौतिक/अमूर्त वह वास्तविक, वास्तविक अस्तित्व है जो पदार्थ और उसके प्रभावों से रहित है। यह किसी स्थानिक स्थान पर कब्जा नहीं करता है, न ही यह भौतिक मानकों के अधीन है, बल्कि यह तय और हासिल किया जाता है। यह सामग्री के अनुरूप गुणों द्वारा विशेषता है:

सरलता और अविभाज्यता: अमूर्त अस्तित्व का कोई आयाम नहीं है और यह अंतरिक्ष में विस्तारित नहीं होता है, और इसलिए इसे विभाजित या खंडित करना असंभव है; यह एक साधारण इकाई है.
स्थायी स्थिरता (अपरिवर्तनीयता): अमूर्त भौतिक समय और स्थान के ढांचे के बाहर है, इसलिए इसके ऊपर भौतिक गति नहीं होती है और यह स्वयं में परिवर्तन नहीं करता है, बल्कि यह बिना बने अपनी वास्तविकता और सार को बनाए रखता है।

3. दार्शनिकों ने उसे किस प्रकार परिभाषित किया?

पाइथागोरस (लगभग 570-495 ईसा पूर्व) और पाइथागोरस ने संख्याओं पर अपने चिंतन के माध्यम से अमूर्तता को परिभाषित किया; गणनीय भौतिक वस्तुएँ क्षय और परिवर्तन करती हैं, जबकि संख्याएँ और गणितीय नियम अपने आप में पूर्ण और अपरिवर्तनीय सत्य हैं जिन्हें नष्ट नहीं किया जा सकता या हाथ से छुआ नहीं जा सकता। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ब्रह्मांड का असली सार अमूर्त गणितीय तथ्यों की दुनिया है।

परमेनाइड्स (लगभग 515-450 ईसा पूर्व) ने इंद्रियों की भौतिक दुनिया के बीच एक तार्किक अंतर बनाया, जिसे उन्होंने बनने और बदलने की दुनिया के रूप में देखा, और मन की दुनिया, जहां सच्चा अस्तित्व स्थिर, एक, अपरिवर्तनीय और अविभाज्य है।

जहां तक प्लेटो की बात है, उन्होंने रूपों के सिद्धांत के माध्यम से सार्वभौमिक सार के आधार पर अपना प्रसिद्ध प्रमाण तैयार किया, और दावा किया कि हमारे दिमाग में तय की गई सार्वभौमिक अवधारणाएं एक बदलती और नश्वर भौतिक दुनिया से उत्पन्न नहीं हो सकती हैं, बल्कि एक स्वतंत्र, सरल और चमकदार दुनिया में मौजूद हैं, जो कि रूपों की दुनिया है, और पदार्थ की दुनिया इसकी विकृत छाया के अलावा और कुछ नहीं है।

अरस्तू ने पदार्थ और रूप के सिद्धांत के माध्यम से चीजों के भीतर से अमूर्तता का प्रदर्शन किया। प्राणियों में पहला पदार्थ शामिल होता है जो परिवर्तन के अधीन है, और एक कुल रूप (फॉर्म), जो एक अमूर्त और निश्चित मानसिक वास्तविकता है जो पदार्थ को उसकी वास्तविकता और प्रकार देता है।

रेने डेसकार्टेस ने कार्टेशियन द्वैतवाद की स्थापना की जिसमें उन्होंने साबित किया कि जो कुछ भी भौतिक है उसका मूल गुण विस्तार है, जबकि आत्मा का मूल गुण सोच और जागरूकता है। चूँकि वे दो विरोधाभासी गुण हैं, विचारशील स्वंय अपने मूल अस्तित्व में पदार्थ से स्वतंत्र है।

गॉटफ्रीड विल्हेम लीबनिज ने मिल प्रमाण प्रस्तुत किया और साबित किया कि चेतना एक सरल, अविभाज्य सार से संबंधित है, जो पदार्थ और उसके भौतिक लक्षणों से अलग है। उन्होंने उन्हें “मोनैड्स” कहा, जिसका अर्थ है एकल, अमूर्त सार।

जहां तक बारूक स्पिनोज़ा (1632-1677 ई.) का सवाल है, उन्होंने साबित किया कि अस्तित्व हमें दो अलग-अलग विशेषताओं के माध्यम से दिखाई देता है: विस्तार की विशेषता, जो भौतिक पदार्थ है, और विचार की विशेषता, जो जागरूकता और अमूर्त मन है, जिसका अर्थ है कि मानसिक क्रिया शारीरिक विस्तार का एक रूप नहीं है।

इमैनुएल कांट ने इंद्रियों के अधीन भौतिक घटना (घटना) की दुनिया और भौतिकी के नियतिवादी नियमों और अपने आप में अमूर्त चीज़ की दुनिया (नौमेना) के बीच अंतर किया, जिसमें आत्मा और नैतिक स्वतंत्रता का एहसास होता है, यह साबित करते हुए कि यदि मनुष्य भौतिक नियतिवाद के अधीन शुद्ध पदार्थ होता, तो उसके पास स्वतंत्र इच्छा नहीं होती।

फखर अल-दीन अल-रज़ी (544-606 एएच / 1150-1210 ईस्वी) ने आत्मा की स्थान और स्थान की अपरिहार्यता को साबित करने के लिए तर्कसंगत प्रमाण तैयार किए, जिसमें शरीर से विकर्षण का प्रमाण भी शामिल था; यह बताता है कि एक व्यक्ति गहरे मानसिक विचार में डूबा हो सकता है जो उसे अपने अंगों और शरीर से पूरी तरह से अनुपस्थित कर देता है, फिर भी उसकी खुद के बारे में जागरूकता और उसकी उपस्थिति की भावना सतर्कता के चरम पर रहती है, जो साबित करती है कि चेतन आत्म भौतिक शरीर से अलग है।

एडमंड हुसेरेल (1859-1938 ई.) ने चेतना में जानबूझकर के सिद्धांत के माध्यम से अमूर्तता पर पुनर्विचार किया। चेतना की विशेषता इस तथ्य से है कि यह समय और स्थान के बाहर के मामलों से संबंधित होने के लिए भौतिक मस्तिष्क से परे जाती है, जैसे कि पूर्ण न्याय की अवधारणा के बारे में सोचना। यदि चेतना केवल खोपड़ी के अंदर सीमित एक रासायनिक प्रतिक्रिया होती, तो यह अपनी भौतिक सीमाओं से बाहर निकलने और पार करने में सक्षम नहीं होती।

3. अमूर्तन के पैमाने में अन्य भौतिक वस्तुएँ

दार्शनिकों ने अपने अमूर्त दृष्टिकोण को केवल निर्माता और मनुष्य तक ही सीमित नहीं रखा, बल्कि उन्होंने अपनी वास्तविकता को स्पष्ट करने के लिए परमाणुओं, ग्रहों, आकाशगंगाओं और पौधों जैसे जीवित प्राणियों जैसे ठोस भौतिक प्राणियों को विषय में रखा: क्या वे शुद्ध ठोस पदार्थ हैं, या क्या अमूर्तता के क्षितिज में उनकी हिस्सेदारी है? प्रमुख विद्यालयों के अनुसार उनकी राय अलग-अलग थी।

1. पेरिपेटेटिक स्कूल में संरचनात्मक विश्लेषण

इस्लामिक पेरिपेटेटिक दर्शन के विस्तार में इब्न सिना (370-428 एएच / 980-1037 ईस्वी) के साथ अरस्तू और उनके स्कूल का मानना था कि ब्रह्मांड में देखे जाने वाले प्रत्येक भौतिक प्राणी को पदार्थ और रूप के बीच मौलिक संयोजन के अलावा बाहरी रूप से प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

हाइड्रोप्लाज्मिक या प्रथम पदार्थ ग्रह या निर्जीव पदार्थ का विशुद्ध रूप से भौतिक पहलू है, और यह किसी भी विशेषता या आकार से रहित और स्थायी परिवर्तन के अधीन एक अंधा पदार्थ है। जहां तक सार्वभौमिक स्वरूप का सवाल है, यह अमूर्त और स्थिर पहलू है। ग्रह यादृच्छिक कणों का ढेर नहीं है, बल्कि इसके पदार्थ में डाली गई एक अमूर्त ग्रह छवि है जो इसे खगोलीय नियम, व्यवस्था और एक निश्चित पहचान देती है। इसी तरह, पौधा एक अमूर्त पौधे की छवि द्वारा शासित होता है जो उसके विकास और पोषण के कार्यों का प्रबंधन करता है।

इसका परिणाम यह है कि ग्रह और निर्जीव वस्तुएं अपने शरीर और खगोलीय संरचनाओं में भौतिक प्राणी हैं, लेकिन वे अमूर्त छवियों और कानूनों द्वारा शासित और मूल्यांकन किए जाते हैं। यदि यह अमूर्त उत्पत्ति न होती तो पदार्थ को निश्चित भौतिक नियमों के अनुसार विभेदित या अनुशासित नहीं किया जाता।

2. प्लेटोनिक स्कूल और आदर्शों का सिद्धांत

प्लेटो ने अधिक क्रांतिकारी दृष्टिकोण अपनाया; उनका मानना था कि जिन ग्रहों, तारों, निर्जीव वस्तुओं और जानवरों को हम अपनी आँखों से देखते हैं, उनकी इस भौतिक दुनिया में कोई मूल वास्तविकता नहीं है।

प्रत्येक खगोलीय पिंड या निर्जीव वस्तु जिस पर इंद्रियाँ पड़ती हैं वह एक सच्चे, निश्चित, सार्वभौमिक और चमकदार मूल की एक बदलती भौतिक छाया मात्र है जो एक स्वतंत्र दुनिया में रहती है, जो रूपों की दुनिया (रूपों का सिद्धांत) है। दृश्य ग्रह उस चमकदार क्षितिज में रहने वाले पूर्ण और अमूर्त ग्रह के विचार की क्षणभंगुर छाया हैं।

3. अस्तित्ववादी विद्यालय और अनिवार्यवादी आंदोलन

मुल्ला सदरा (979-1050 एएच / 1571-1640 ईस्वी) ने पिंडों और परमाणुओं में पदार्थ की जड़ता के विचार को खारिज कर दिया, और इसके लिए एक गहन आयाम तैयार किया जो इसे अमूर्तता से जोड़ता था।

उनके लिए, अस्तित्व एक प्रवाह है, और ग्रह या निर्जीव वस्तु में पदार्थ निर्जीव नहीं है, बल्कि अपने सार और सार में गति और निरंतर वृद्धि की स्थिति में है। निर्जीव प्राणियों में अस्तित्वगत व्यवहार का निम्न और सरल स्तर होता है, और वे शुद्ध पदार्थ की बाधाओं से क्रमिक मुक्ति की ओर बढ़ने और सत्यापन और अमूर्तता के क्षितिज पर उच्च स्तर तक पहुंचने के लिए अपने चरणों में ऊपर की ओर बढ़ते हैं।

4. ईश्वर भौतिक है या अमूर्त?

सामग्री और अमूर्त के बीच पिछले तार्किक अंतर के आधार पर, तर्कसंगत अनुसंधान इस अस्तित्व के सार को जानने के पहले कारण की ओर निर्देशित है। मन स्पष्ट रूप से निर्णय लेता है कि सर्वशक्तिमान ईश्वर एक पूर्ण अमूर्त अस्तित्व है, जो भौतिकता से बिल्कुल मुक्त है।

1. अस्तित्व की आवश्यकता को सिद्ध करना एवं विभाजन का खंडन करना

इब्न सिना (एविसेना) सहित दार्शनिकों ने, अस्तित्व की आवश्यकता के प्रमाण के निर्माण में, साबित किया कि पहला कारण अपने आप में आवश्यक होना चाहिए। अर्थात् यह हर चीज़ से समृद्ध है और इसे किसी रचयिता की आवश्यकता नहीं है।

यदि ईश्वर भौतिक होता, तो वह विस्तारित होता और उसके आयाम होते, और जो कुछ भी विस्तारित होता है वह भागों से बना होता है और विभाज्य होता है। किसी समग्र वस्तु को साकार होने के लिए उसके भागों की आवश्यकता होती है, क्योंकि संपूर्ण को भाग की आवश्यकता होती है, और यह आवश्यकता पूर्ण, समृद्ध अस्तित्व की आवश्यकता के स्तर के साथ पूरी तरह से असंगत है। इसलिए, ईश्वर को तार्किक रूप से सरल होना चाहिए न कि जटिल, और यही अमूर्त अस्तित्व का सार है।

2. परिवर्तन और बनने के निषेध का प्रमाण

पदार्थ की आवश्यक विशेषता एक अवस्था से दूसरी अवस्था में गति, परिवर्तन और बदलाव है। अर्थात् बल से क्रिया की ओर संक्रमण।

परिवर्तन का अर्थ है कि स्वयं में एक निश्चित पूर्णता का अभाव है और फिर वह इसकी आकांक्षा करता है, या समय और स्थान के प्रभावों, जैसे विकास या संक्रमण, के संपर्क में आता है। जहां तक आवश्यक अस्तित्व की बात है, यह पूर्ण और निरंतर पूर्णता वाला होना चाहिए, कमी या बनने से प्रभावित नहीं होना चाहिए। क्योंकि आंदोलन के लिए पिछले इंजन की उपस्थिति की आवश्यकता होती है। चूँकि ईश्वर भौतिक गति और परिवर्तन से परे है, वह अनिवार्य रूप से समय और स्थान की सीमाओं के बाहर एक अमूर्त अस्तित्व है।

5. मनुष्यों के लिए आवेदन

यदि अस्तित्व को भौतिक और अमूर्त में विभाजित किया गया है, और निर्माता पूरी तरह से अमूर्त है, और ब्रह्मांडीय प्राणी उनके रूपों द्वारा शासित होते हैं, तो मनुष्य इन दो दुनियाओं के बीच मिलन बिंदु का प्रतिनिधित्व करता है। वह सिर्फ एक नश्वर जैविक मशीन नहीं है, बल्कि एक भौतिक शरीर और एक अमूर्त आत्मा या आत्मा का एक मिश्रित प्राणी है।

1. “अहंकार” की स्थिरता का प्रमाण

किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर की कोशिकाएँ वर्षों में बदलती रहती हैं और उसके शारीरिक आयाम बचपन से बुढ़ापे तक बदलते रहते हैं। यदि मनुष्य शुद्ध पदार्थ होता, तो इसका मतलब यह होता कि जैसे-जैसे उसके पदार्थ और कोशिकाएँ बदलतीं, उसकी पहचान भी बदल जाती।

लेकिन भावनात्मक वास्तविकता साबित करती है कि एक व्यक्ति अपनी पहचान की स्थिरता और स्वयं की एकता को महसूस करता है, इसलिए वह कहता है: मैं वही हूं जिसने बीस साल पहले ऐसा और ऐसा किया था। भौतिक पदार्थ में परिवर्तन के बावजूद, अहंकार के प्रति जागरूकता में यह स्थिरता और संबंध, भौतिक शरीर के पीछे एक अमूर्त, स्थिर सार के अस्तित्व को साबित करता है, जो आत्मा है।

2. इब्न सीना के अनुसार उड़ने वाले मनुष्य का प्रमाण

इब्न सिना (एविसेना) ने इंद्रियों से परे जाने के लिए इस विशुद्ध तर्कसंगत प्रमाण को तैयार किया।

इब्न सिना का मानना है कि यदि किसी व्यक्ति को अचानक पूर्ण चेतना और तर्क के साथ बनाया गया था, और उसे अमूर्त हवा में इस तरह लटका दिया गया था कि उसकी पांच इंद्रियां पूरी तरह से अवरुद्ध हो गईं, तो वह अपने अंगों को महसूस नहीं करेगा, उसके हाथ उसके शरीर को नहीं छूएंगे, और वह कुछ भी नहीं देख या सुन पाएगा। इब्न सीना को आश्चर्य होता है: क्या यह व्यक्ति अपना अस्तित्व स्वयं सिद्ध करता है? उत्तर: हां, अपने भौतिक शरीर के बारे में किसी भी जागरूकता के अभाव के बावजूद, वह निश्चित रूप से अपने आत्म-अस्तित्व के बारे में जागरूक रहेगा और उसका अस्तित्व है। अहंकार की यह प्रत्यक्ष जागरूकता, शरीर से पूर्ण अविश्वास के साथ, मानसिक रूप से साबित करती है कि चेतन स्व, यानी आत्मा, भौतिक शरीर से अलग एक अमूर्त वास्तविकता है और इसके लक्षणों में से एक नहीं है।

3. मुल्ला सदरा का मौलिक आंदोलन का सिद्धांत

मुल्ला सदरा ने एक गहन दार्शनिक दृष्टि विकसित की जो मौलिक आंदोलन के सिद्धांत के माध्यम से मनुष्य के भौतिकवाद और उसकी अमूर्त भावना के बीच पूरक संबंध की व्याख्या करती है।

उनका मानना है कि मानव आत्मा अचानक बाहर से शरीर में प्रवेश नहीं करती है, बल्कि मानव पदार्थ, शुक्राणु से भ्रूण तक, अपने आंदोलन और आवश्यक आत्म-तीव्रता के बीच एकीकृत होता है और तब तक उगता है जब तक कि यह फल न दे और एक अमूर्त अस्तित्व उत्पन्न न कर दे। उनके लिए, आत्मा मूल रूप से भौतिक है, अर्थात, यह भौतिक शरीर के आधार पर शुरुआत में उत्पन्न होती है, लेकिन यह केवल अस्तित्व में रहती है; मतलब यह है कि जितना अधिक यह बढ़ता है और विज्ञान और ज्ञान के साथ अधिक एकीकृत होता है, उतना ही अधिक यह भौतिक नियमों से स्वतंत्र होता जाता है, जब तक कि मृत्यु नहीं आती तब तक यह शरीर छोड़ देता है और अपना अस्तित्व जारी रखता है, क्योंकि यह पहले से ही अमूर्तता के स्तर तक पहुंच चुका है जो विनाश या भौतिक अपघटन से प्रभावित नहीं हो सकता है।

पद्धतिगत परिणाम

इस अनुक्रमिक मानसिक जड़ता के आधार पर, हम एक सुसंगत तार्किक दृष्टि पर पहुंचते हैं जो पुष्टि करती है कि अस्तित्व ठोस भौतिक पदार्थ से भी व्यापक है। प्रस्तुत साक्ष्यों के माध्यम से यह हमारे लिए स्पष्ट हो गया है कि पहला कारण या निर्माता एक पूर्ण अमूर्त अस्तित्व है, और इस ब्रह्मांड में जो कुछ भी भौतिक है - ग्रहों और परमाणुओं से लेकर मनुष्यों तक - एक ऐसा अस्तित्व है जो एक भौतिक पहलू और एक अमूर्त पहलू को जोड़ता है।

इस सिद्ध बिंदु से, इस भावना की पूर्णता, विधान और पूजा की आवश्यकता, पुनरुत्थान के दिन की अनिवार्यता और दिव्य न्याय के बारे में बाद के शोध को समझने का द्वार स्वचालित रूप से खुल जाता है।