ईश्वर का विचार: निर्माता की छाप और अस्तित्व की अनिवार्यता

परिचय: मन एक दर्पण की तरह है, कारखाने की तरह नहीं

सदियों से, मानव मस्तिष्क को स्वतंत्रता के एक पूर्ण क्षेत्र के रूप में देखा गया है, जो अंतहीन दुनिया और कल्पनाएँ बनाने में सक्षम है। हालाँकि, दार्शनिक जांच और संरचनात्मक वैज्ञानिक विश्लेषण एक पूरी तरह से अलग सच्चाई की ओर ले जाते हैं: मानव मस्तिष्क एक कारखाना नहीं है जो विचारों के लिए कच्चे माल का उत्पादन करता है, बल्कि यह एक अत्यधिक विकसित “दर्पण” है जो इस ब्रह्मांड में जमा और पहले से मौजूद चीज़ों को पुनर्व्यवस्थित, आकार और संयोजन करता है।

यदि हम वैज्ञानिक सिद्धांतों के निर्माण और तकनीकी आविष्कारों को तैयार करने के तंत्र का पता लगाते हैं, तो हम एक सख्त संज्ञानात्मक कानून पर पहुंचेंगे: दिमाग नए नियमों का आविष्कार नहीं करता है, बल्कि मौजूदा नियमों की खोज करता है और उन्हें लागू करता है। जब हम इस भौतिक और दार्शनिक नियम को पूरे इतिहास में मानव विवेक पर कब्जा करने वाले सबसे बड़े और गहरे विचार पर लागू करते हैं, जो कि “पूर्ण ईश्वर” का विचार है, तो हम एक अपरिहार्य निष्कर्ष पर पहुंचते हैं जो इसकी सादगी और सटीकता में चौंकाने वाला है: मानव मन की अपने आस्तिक और नास्तिकों के साथ ईश्वर की कल्पना करने की क्षमता, अपने आप में उसके अस्तित्व की अनिवार्यता का सबसे बड़ा और सबसे चमकदार सबूत है।

1. अस्तित्ववादी दर्शन की अवधारणा और एक्स निहिलो शब्द

मानव मन की पूर्ण नवप्रवर्तन में असमर्थता को समझने के लिए, हमें पहले पूरे इतिहास में सबसे शक्तिशाली दार्शनिक और धार्मिक शब्दों में से एक, लैटिन शब्द एक्स निहिलो को समझना होगा, जिसका शाब्दिक अर्थ है “शुद्ध कुछ भी नहीं” या “कुछ भी नहीं”।

तत्वमीमांसा दर्शन में सृष्टि या निर्माण को दो प्रकारों में विभाजित किया गया है:

क्रिएटियो एक्स निहिलो: जो किसी ऐसी चीज़ का निर्माण है जो उससे पहले कभी नहीं हुई थी; अर्थात्, पदार्थ की अनुपस्थिति, समय की अनुपस्थिति, स्थान की अनुपस्थिति, और फिर पूर्ण शक्ति के कारण अस्तित्व का अचानक उदय। यह कृत्य अस्तित्व संबंधी मान्यताओं और दर्शन में एक विशुद्ध रूप से दैवीय मामला है, जहां अस्तित्व शून्य में बह जाता है और अस्तित्व में बदल जाता है।
क्रिएटियो एक्स मटेरिया): यह पहले से मौजूद कच्चे माल के आधार पर कुछ नया बना रहा है, और यह वह अधिकतम काम है जो मनुष्य कर सकता है।

जब हम कहते हैं कि मानव मस्तिष्क के लिए कुछ भी आविष्कार करना असंभव है, तो हमारा मतलब है कि मनुष्य के पास “रचनात्मक सृजन का विशेषाधिकार” नहीं है। मन वास्तविकता से संचालित होता है; सोचना शुरू करने के लिए उसे हमेशा पहले बिल्डिंग ब्लॉक, एक संवेदी संकेत या मौजूदा सार्वभौमिक कानून की आवश्यकता होती है। मन किसी विचार को तब तक अस्तित्व में नहीं ला सकता जब तक उसके पास बाहरी अस्तित्व का कोई मौका या जड़ न हो जो उसे जीवन प्रदान करता हो।

2. मन की शारीरिक रचना: सिद्धांतों और आविष्कारों के जन्म का तंत्र

एक्स निहिलो, क्रिएशन एक्स निहिलो की असंभवता तब सबसे अधिक स्पष्ट होती है जब हम मानवता के बेहतरीन उत्पादों: विज्ञान और प्रौद्योगिकी को देखते हैं।

1. वैज्ञानिक सिद्धांत: जो छिपा है उस पर से पर्दा उठाना

जब एक वैज्ञानिक एक भव्य सिद्धांत तैयार करता है जो इतिहास की दिशा बदल देता है, तो उसने जो किया है उसके लिए सटीक शब्द “खोज” है, न कि “आविष्कार”। आइजैक न्यूटन (1642-1727 ई.) ने गुरुत्वाकर्षण का निर्माण नहीं किया; अल्बर्ट आइंस्टीन (1879-1955 ई.) ने अंतरिक्ष-समय के ताने-बाने का आविष्कार नहीं किया; क्वांटम यांत्रिकी का निर्माण मैक्स प्लैंक (1858-1947 ई.) के दिमाग द्वारा शुरू से नहीं किया गया था।

सिद्धांत हमेशा एक “विसंगति” या देखी गई वास्तविकता में अंतराल के अवलोकन से शुरू होता है, जिसके बाद मानसिक और गणितीय अमूर्तता की प्रक्रिया होती है। यह अमूर्तता शून्य से किसी नई प्रणाली का निर्माण नहीं है, बल्कि बिग बैंग के क्षण से ब्रह्मांड में पहले से मौजूद ज्यामितीय और भौतिक प्रणाली को डिकोड करने का एक प्रयास है। यहां मन अंतर्निहित सार्वभौमिक कानूनों को प्राप्त करता है और उन्हें मानव भाषा और समीकरणों में अनुवादित करता है।

2. तकनीकी आविष्कार: संकरण और बायोमिमिक्री

मानव आविष्कारों में सबसे क्रांतिकारी और जादुई आविष्कार संवेदी इनपुट और मौजूदा सामग्रियों के परिष्कृत “पुनर्चक्रण” से ज्यादा कुछ नहीं है। यहां मानव मस्तिष्क “हाइब्रिडाइज़र” या संयोजनों के निर्माता की भूमिका निभाता है। यह एक नया फ़ंक्शन तैयार करने के लिए पहले से मौजूद दो उपकरणों या विचारों को जोड़ता है, लेकिन यह अपनी स्वयं की सामग्री नहीं बनाता है।

उदाहरण के लिए, “हवाई जहाज” जैसा आविष्कार ब्रह्मांड के नियमों के बाहर एक छलांग या शून्य से एक रचना नहीं थी, बल्कि यह पृथ्वी से निकाली गई धातुओं जैसे एल्यूमीनियम और लोहे का एक संयोजन था, जो भौतिकी के पहले से मौजूद कानूनों जैसे कि आर्किमिडीज़ के उछाल के नियम (लगभग 287-212 ईसा पूर्व) का प्रत्यक्ष अनुप्रयोग था, और पक्षियों के पंखों की ज्यामिति और जिस तरह से वे हवा में प्रवेश करते हैं, उसकी शाब्दिक बायोमिमिक्री थी।

यही बात “पहिएदार सूटकेस” पर भी लागू होती है। दिमाग ने पहिये या थैले का आविष्कार नहीं किया, बल्कि इसने एक मानवीय समस्या को हल करने के लिए उनके बीच के रिश्ते को पुनर्व्यवस्थित किया। यहां तक कि “रडार” जैविक प्रणाली का एक तकनीकी अनुकरण है जो अल्ट्रासाउंड तरंगों के माध्यम से चमगादड़ों का मार्गदर्शन करता है, और “कृत्रिम बुद्धिमत्ता”, अपनी गहराई में, मानव मस्तिष्क में न्यूरॉन्स के परस्पर जुड़े होने के तरीके का एक इंजीनियरिंग पुनरुत्पादन है।

मानव आविष्कारक मूर्तिकार की तरह ही है; मूर्तिकार संगमरमर नहीं बनाता, न ही वह भौतिकी के नियमों का आविष्कार करता है जो उसकी छेनी को पत्थर काटने की अनुमति देते हैं। केवल उन्हीं के पास अतिरिक्त हिस्सों को हटाने की “दृष्टि” है ताकि चट्टान के अंदरूनी हिस्से में छिपी आकृति स्पष्ट हो जाए। फिर मन विखंडन और संश्लेषण करता है, लेकिन यह “कच्चा माल” या “सार” बनाने में पूरी तरह से असमर्थ है जिसकी कोई जड़ बाहर नहीं है।

3. पूरे इतिहास में दार्शनिक दृष्टि: शून्यता की कल्पना करने की असंभवता

आविष्कार का यह व्यावहारिक तंत्र पूरे इतिहास में प्रमुख दार्शनिकों के दिमाग से अनुपस्थित नहीं था। बल्कि, इसने ग्रीस से लेकर आधुनिक युग तक संज्ञानात्मक विद्यालयों का मुख्य आधार बनाया, जिससे पुष्टि हुई कि मन में सब कुछ अस्तित्व से उत्पन्न हुआ है।

1. यूनानी दर्शन: पारमेनाइड्स से अरस्तू तक

परमेनाइड्स (लगभग 515-450 ईसा पूर्व): उन्होंने अपने सख्त नियम के साथ आधारशिला रखी: “अस्तित्व मौजूद है, और शून्य का अस्तित्व नहीं है।” उन्होंने तर्क दिया कि मन केवल अस्तित्व के बारे में सोच सकता है, क्योंकि शून्य की कोई वास्तविकता नहीं है, और मन के लिए शून्य से कोई छवि या विचार प्राप्त करना असंभव है।
साक्ष्य और व्याख्या: पारमेनाइड्स ने “संज्ञानात्मक विरोधाभास की असंभवता” पर आधारित एक तर्कसंगत प्रमाण प्रस्तुत किया; इसका मतलब यह है कि कोई भी विचार जिस पर मन विचार करता है उसे एक विषय की ओर ले जाना चाहिए, और उस पर विचार करने के लिए विषय को “होना” चाहिए। यदि मन “पूर्ण शून्यता” के बारे में सोचने की कोशिश करता है, तो यह या तो इसे एक विषय में बदल देता है (और इस प्रकार इसे मन में अस्तित्व और निष्पक्षता का रूप देता है) या इसे पूरी तरह से समझने में असमर्थ होता है। यहां स्पष्टीकरण यह है कि शुद्ध शून्यता की कोई इकाई या गुण नहीं है, और जिसकी कोई इकाई नहीं है उसका कोई रूप नहीं है; तदनुसार, मानव चेतना अस्तित्व में पूरी तरह से भस्म हो जाती है, और उसमें उभरने वाला प्रत्येक विचार उसके पहले के वास्तविक अस्तित्व का प्रभाव है और उसके लिए शून्यता के शून्य से बाहर निकलना असंभव है।
प्लेटो (लगभग 427-347 ईसा पूर्व) (प्लेटो): उन्होंने तर्क दिया कि न्याय, सौंदर्य और आदर्शवाद जैसे सार्वभौमिक विचारों और अवधारणाओं का आविष्कार मानव मस्तिष्क (एक्स निहिलो) द्वारा नहीं किया गया है, बल्कि उन्हें “याद रखा जाता है” (अनामनेसिस); भौतिक दुनिया में उतरने से पहले आत्मा ने इन तथ्यों को “आदर्शों की दुनिया” में देखा, और यहां सीखना जो पहले से मौजूद है उसकी पुनर्प्राप्ति है।
साक्ष्य और व्याख्या: प्लेटो ने “पूर्ण सार्वभौमिक अवधारणाओं का प्रमाण” उद्धृत किया; हमारी भौतिक दुनिया में, हम केवल सुंदर, बदलती चीजें (एक सुंदर गुलाब, एक सुंदर पेंटिंग) देखते हैं, लेकिन हमारे दिमाग में “खुद में सुंदरता” की एक निश्चित और पूर्ण अवधारणा है जो गुलाब के परिवर्तन या लुप्त होने के साथ नहीं बदलती है। चूँकि यह पूर्ण अवधारणा पदार्थ की परिवर्तनशील और अपूर्ण दुनिया में मौजूद नहीं है, इसलिए मन इसे अपूर्ण सामग्री इनपुट से बनाने और संश्लेषित करने में असमर्थ है। प्लेटोनिक व्याख्या का मानना है कि ये अवधारणाएँ “स्वतंत्र, वस्तुनिष्ठ, अस्तित्वगत तथ्य” हैं, जिनकी छवि आत्मा द्वारा अंकित की गई थी जब उसने उन्हें शाश्वत आदर्श की दुनिया में देखा था, और इस दुनिया में सोचने और तर्क करने की प्रक्रिया और कुछ नहीं बल्कि इसमें छिपे अस्तित्व की उत्पत्ति को बहाल करने के लिए आध्यात्मिक स्मृति से पदार्थ की धूल को कुरेदना है।
अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) (अरस्तू): उन्होंने ज्ञान के अपने प्रसिद्ध नियम के साथ बाहरी अस्तित्व पर पूर्ण निर्भरता के सिद्धांत की स्थापना की: “मन में कुछ भी नहीं है जब तक कि यह पहले इंद्रियों में मौजूद न हो।” उसके लिए, मन एक कोरे पन्ने के रूप में पैदा होता है, और सभी विचार, बिना किसी अपवाद के, बाहरी अस्तित्व द्वारा प्रसारित और इंद्रियों द्वारा प्राप्त वास्तविक छवियों और अभ्यावेदन का प्रतिबिंब, निष्कर्षण और अमूर्तता हैं।
साक्ष्य और व्याख्या: अरस्तू ने दार्शनिक रूप से यह साबित करने के लिए “संवेदी विस्तार और संज्ञानात्मक निष्कर्षण के प्रमाण” पर भरोसा किया कि मानव मस्तिष्क संरचनात्मक रूप से विचारों के लिए किसी भी “कच्चे माल” का उत्पादन या सृजन करने से बांझ है, और उसके लिए शुद्ध शून्यता से कुछ भी कल्पना करना असंभव है; इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि जो व्यक्ति पांच इंद्रियों में से एक को खो देता है (जैसे कि जन्मजात अंधा व्यक्ति) तो उसका दिमाग उस इंद्रिय से जुड़ी अवधारणा (जैसे कि रंग) का आविष्कार या कल्पना करने में पूरी तरह से असमर्थ हो जाता है। इस विशेष प्रमाण में ईश्वर को सिद्ध करने के निश्चित आधार के रूप में अरस्तू पर भरोसा किया गया है। चूँकि मन को “शून्य से संज्ञानात्मक सृजन” का लाभ नहीं है, और चूँकि “पूर्ण, निरपेक्ष, अमूर्त और शाश्वत” की अवधारणा में अन्य मिथकों की तरह अधूरे पदार्थ की दुनिया में कोई समानता या खंडित भौतिक टुकड़े नहीं हैं, इसलिए मानव मन में इस अवधारणा का अस्तित्व और इसकी निरंतर चर्चा के लिए अनिवार्य रूप से एक बाहरी, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अस्तित्व की आवश्यकता होती है जो इसे सूचित करती है। इस संवेदी दृष्टिकोण से, अरस्तू ने अपना प्रसिद्ध धार्मिक प्रमाण तैयार किया, “पहला प्रस्तावक जो हिलता नहीं है।” उनका मानना है कि जब इंद्रियां ब्रह्मांड में “आंदोलन और परिवर्तन” की वास्तविकता का निरीक्षण करती हैं, तो यह मन को “प्रथम, निश्चित और शाश्वत कारण” की अवधारणा को निकालने के लिए मजबूर करती है। इस प्रकार, अरस्तू साबित करता है कि मन में ईश्वर का विचार कोई भ्रम नहीं है जो कहीं से उभरा है, बल्कि यह बाहरी अस्तित्व द्वारा प्रेषित वास्तविक डेटा का अपरिहार्य परिणाम है और इसके निर्माता को इंगित करने के लिए मन द्वारा अमूर्त किया गया है।

2. आधुनिक पश्चिमी दर्शन: अनुभव की कठोरता

रेने डेसकार्टेस (1596-1650 ई.): आधुनिक तर्कवादी दर्शन के अग्रदूत, उन्होंने मानव मन के भीतर सहज और परिपूर्ण विचारों की उत्पत्ति और बाहरी प्रभावों से उनके संबंध की जांच की।
साक्ष्य और व्याख्या: डेसकार्टेस ने “पूर्ण अस्तित्व का प्रमाण” (ऑन्टोलॉजिकल छाप) का हवाला दिया; उन्होंने तर्क दिया कि वह अपने आप में और अपने मन में एक अनंत, परिपूर्ण, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ सत्ता (ईश्वर) का स्पष्ट और विशिष्ट विचार पाते हैं। चूँकि वह एक सीमित और अपूर्ण प्राणी है, और तर्कसंगत कार्य-कारण का नियम कहता है कि “कारण में प्रभाव के बराबर या उससे अधिक पूर्णता होनी चाहिए,” उसके सीमित, अपूर्ण दिमाग के लिए “अनंत और पूर्णता” के विचार का निर्माता और कारण होना असंभव है। कार्टेशियन व्याख्या का दावा है कि पूर्ण पूर्णता के विचार का आविष्कार मन द्वारा शून्य से नहीं किया गया था, न ही इसे अपूर्ण पदार्थ के अनुभवों से निकाला गया था, बल्कि यह एक “जन्मजात, प्राथमिक विचार” है जिसे मानव मस्तिष्क की संरचना में परिपूर्ण निर्माता द्वारा अंकित किया गया था जब उसने इसे बनाया था, इसे पदार्थ के प्रतिबंधों के बावजूद उसकी कारीगरी पर मुद्रित निर्माता की छाप के रूप में इंगित करने के लिए।
जॉन लॉक (1632-1704 ई.) (जॉन लॉक): प्रायोगिक विद्यालय के दार्शनिक विचारों को सरल और जटिल में विभाजित करने के विचार से सहमत थे, और मस्तिष्क को एक कोरा पृष्ठ मानते थे जो बाहरी अनुभव से सीधे अपने प्रारंभिक प्रभाव प्राप्त करता है।
साक्ष्य और व्याख्या: लॉक ने अपना प्रमाण “जटिल विचारों को ख़त्म करने के प्रमाण” के माध्यम से तैयार किया; उन्होंने साबित किया कि मानव मस्तिष्क कभी भी किसी नए संवेदी पृष्ठ या गुणवत्ता की कल्पना नहीं कर सकता है जिसका उसने अनुभव नहीं किया है (जैसे कि एक अद्वितीय स्वाद को चखना या किसी गंध को सूंघना जो उसके छिद्रों से नहीं गुजरी है)। उनकी व्याख्या दो चरणों में विभाजित है: बाह्य संवेदना और आंतरिक चिंतन। मस्तिष्क “सरल विचारों” (जैसे कठोरता, रंग और तापमान) को अस्वीकार करने या आविष्कार करने की क्षमता के बिना नकारात्मक रूप से बाहर से प्राप्त करता है, और उसके बाद चेतना जो सबसे अधिक कर सकती है वह है “जटिल विचारों” को उत्पन्न करने के लिए इन सरल इकाइयों को पुन: संयोजित करना और दोहराना। यदि प्राथमिक सामग्री अस्तित्व संबंधी वास्तविकता से गायब है, तो दिमाग पूरी तरह से पंगु हो जाता है और किसी भी विचार को तैयार करने में असमर्थ हो जाता है।

डेविड ह्यूम (1711-1776 ई.) (डेविड ह्यूम): उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि कल्पना की उच्चतम डिग्री संवेदी छापों की प्रतियों के अलावा और कुछ नहीं है; यदि आपने कोई रंग नहीं देखा है या कोई पदार्थ नहीं देखा है, तो आपकी कल्पना के लिए इसे शुद्ध शून्यता से बनाना असंभव है। साक्ष्य और व्याख्या:** ह्यूम ने “छापों का प्रमाण” प्रस्तुत किया; उन्होंने एक प्रसिद्ध दार्शनिक चुनौती पेश की जिसमें उन्होंने किसी भी व्यक्ति से आदर्श और वास्तविकता से अपने सबसे विचलित विचारों का विश्लेषण करने के लिए कहा, केवल यह पता लगाने के लिए कि वे अंततः प्रकृति से स्मृति द्वारा कैप्चर किए गए मूर्त भागों में बदल जाते हैं (जैसे कि सोना और एक पहाड़ जो एक सुनहरे पहाड़ का निर्माण करता है)। इसकी उनकी व्याख्या “प्रत्यक्ष संवेदी प्रभाव” और “मानसिक विचार” के बीच सख्त अंतर पर निर्भर करती है, जो उस बाहरी प्रभाव के एक नीरस और कम जीवंत संस्करण के अलावा और कुछ नहीं है। मानव कल्पना पूरी तरह से अस्तित्व में जो कुछ उसने देखा, सुना और छुआ है उसकी दीवारों के भीतर फंसी हुई है, और उसका अमूर्तन उस पर प्रतिबिंबित अस्तित्व संबंधी छायाओं का हेरफेर मात्र है।

इमैनुएल कांट (1724-1804 ई.): उन्होंने पुष्टि की कि मन समय, स्थान और कारणता जैसी प्राथमिक श्रेणियों द्वारा शासित होता है, जो चेतना की संरचना में क्रमादेशित होता है, और कोई व्यक्ति सृजन प्रणाली द्वारा उस पर लगाए गए इन सार्वभौमिक कानूनों के ढांचे के बाहर कल्पना या सोच नहीं सकता है। साक्ष्य और व्याख्या:** कांट ने “धारणा के लिए आवश्यक शर्तों का प्रमाण” उद्धृत किया; यह इंगित करते हुए कि मानव मस्तिष्क कभी भी ऐसी किसी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकता जो “समय” या “स्थान” के दायरे से बाहर हो, या ऐसी घटना की कल्पना नहीं कर सकता जो “कारण” के बिना उभरती है। ये श्रेणियां मन द्वारा रचित विचार या मुक्त कैप्चर नहीं हैं, बल्कि “सख्त टेम्पलेट्स और संरचनाएं” हैं जिनके माध्यम से मानव चेतना को बाहरी अस्तित्व के डेटा को व्यवस्थित करने के लिए काम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। कांतियन व्याख्या यह स्पष्ट करती है कि मनुष्य संरचनात्मक रूप से आयामों के बिना एक दुनिया की कल्पना करने में असमर्थ है, जो साबित करता है कि मन की प्रभावशीलता पूरी तरह से उस पर पहले से लगाई गई निर्माण प्रणाली की सीमाओं और ज्यामिति के अधीन और प्रतिबंधित है, और उसे इन कानूनों के बाहर पूर्ण पीढ़ी की स्वतंत्रता नहीं है।

3. इस्लामी दर्शन और उत्कृष्ट ज्ञान का विद्यालय

इब्न सिना (370-428 एएच / 980-1037 ईस्वी) (एविसेना): उन्होंने निर्धारित किया कि अपनी स्थापना की शुरुआत में मानव आत्मा एक “मानव मन” है (एक दार्शनिक शब्द जिसका अर्थ है अपनी पहली आदिम अवस्था में मन, एक साफ सफेद पृष्ठ की तरह, जिसमें कोई छवि या जानकारी नहीं है, लेकिन इसमें कच्चे माल या मिट्टी की तरह सीखने और प्राप्त करने की प्रवृत्ति और क्षमता है जो अभी तक नहीं बनी है)। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि यह मन शुरू में पूरी तरह से “सामान्य ज्ञान” (जो आंतरिक मानसिक शक्ति है जो पांच स्पष्ट इंद्रियों से आने वाली संवेदनाओं को इकट्ठा और एकीकृत करता है, जैसे कि सेब के आकार को उसकी गंध और स्वाद के साथ जोड़ना) और बाहरी दुनिया की छवियों को इकट्ठा करने की “कल्पित” शक्ति पर निर्भर करता है, और मन किसी भी “सार” (यानी किसी चीज की वास्तविकता और उसका मूल सार जो इसे बनाता है) का आविष्कार करने में पूरी तरह से असमर्थ है जब तक कि इसकी कोई वास्तविक जड़ न हो और अस्तित्वगत वास्तविकता में उत्पत्ति. साक्ष्य और व्याख्या:** इब्न सीना ने “सार्वभौमिकों के अमूर्तन और सार के विभेदीकरण के प्रमाण” पर भरोसा किया; समझाते हुए कि मानव चेतना बिल्कुल तैयार और खाली शक्ति (साइटोप्लाज्म की तरह) के रूप में खरोंच से शुरू होती है, और फिर बाहरी और आंतरिक इंद्रियों से गुजरते हुए चीजों की छवियां इसमें उकेरी और अंकित होती हैं। दार्शनिक रूप से, शेख अल-रायसी ने “जटिल सारों की कल्पना करना” (जो दिमाग की उन विचारों को विखंडित और संश्लेषित करने की स्वतंत्र क्षमता है, जिन्हें उसने पहले से ही नए कल्पनाशील रूपों का निर्माण करने के लिए पकड़ लिया था, जिन्हें उसने संयुक्त रूप से नहीं देखा था, जैसे कि मिथकों में पंख वाले घोड़े का उत्पादन करने के लिए घोड़े के शरीर में पक्षी पंख जोड़ना) और “एक सरल, प्राथमिक सार का आविष्कार करने की असंभवता जो बाहरी अस्तित्व के लिए विदेशी है” (जैसे कि मन की आविष्कार करने में पूर्ण असमर्थता) बिल्कुल नया रंग जिसे पहले कभी किसी आंख ने नहीं देखा हो)। सिनोअन व्याख्या का मानना है कि मन, सार्वभौमिक सामान्य कानूनों को निकालने के लिए अपने अमूर्त आंदोलन में, वास्तविकता से कभी अलग नहीं होता है। बल्कि, यह अपनी प्रणाली और कानूनों के साथ बाहरी अस्तित्व है जो मानव मन को प्रमुख सिद्धांतों को समझने और समझने के लिए प्रेरित और प्रेरित करता है (जैसे कि कार्य-कारण की अवधारणा और एक निर्माता के अस्तित्व की अनिवार्यता जो “आवश्यक रूप से अस्तित्व में है”; यानी, भगवान जो स्वयं से अस्तित्व रखता है और उसे किसी और की आवश्यकता नहीं है)। ये तथ्य बाहरी वास्तविकता के माध्यम से स्वयं को चेतना पर थोपते हैं, और मन उन्हें किसी चीज़ से उत्पन्न नहीं करता है।

शिहाब अल-दीन अल-सुहरावर्दी (549-587 एएच / 1154-1191 ईस्वी): उनका मानना था कि जिन छवियों और कल्पनाओं की मनुष्य कल्पना करता है और जिनके लिए हम अपनी देखी गई दुनिया में प्रत्यक्ष भौतिक अनुप्रयोग या पुष्टि नहीं पाते हैं, वे शून्यता या शून्य से दिमाग द्वारा बनाई गई शून्यता नहीं हैं, बल्कि वे जीवित छवियां हैं जो अस्तित्व में हैं और वास्तव में एक अन्य अस्तित्व स्तर पर महसूस की जाती हैं जिन्हें “आदर्श की दुनिया” या “आदर्श की दुनिया” के रूप में जाना जाता है। “मध्यवर्ती इस्थमस” (जो मूर्त पदार्थ की दुनिया के बीच में स्थित एक वास्तविक दुनिया है)। और शुद्ध मानसिक अमूर्तताओं की दुनिया, जिसमें चीजों की छवियां, उनके आकार और आकार शामिल हैं, लेकिन उनके भारी पदार्थ नहीं), और मानव आत्मा आत्मा की पवित्रता, रहस्योद्घाटन और वैज्ञानिक चमक के माध्यम से इस दुनिया को देखती है और देखती है। साक्ष्य और व्याख्या:** अल-सुहरावर्दी ने “तर्कसंगत उपस्थिति के प्रमाण” के आधार पर अपना साक्ष्य तैयार किया; उन्होंने तर्क दिया कि तथाकथित काल्पनिक छवियां या काल्पनिक छवियां (ऐसी चीजें जो एक भ्रमित व्यक्ति सोचता है कि उसका दिमाग शुद्ध शून्यता से आविष्कार और निर्माण करता है) वे छवियां हैं जिन्हें हम अपने दिमाग में देखते हैं और उनके विशिष्ट आयाम, मात्रा और रंग होते हैं। इसका दार्शनिक आधार कहता है कि “शुद्ध शून्यता का कोई आयाम, कोई रंग और कोई गुण नहीं होता।” शून्यता, जिसमें कुछ भी नहीं है, ऐसी छवि कैसे बना सकती है और दे सकती है जिसमें आकार और रंग हो? यदि मन इसे शून्यता से निर्मित करता, तो मन शून्यता से अस्तित्व का निर्माण कर रहा होता, और यह गलत है। इलुमिनाटी की निश्चित व्याख्या यह मानती है कि यहां मानव मन न तो कोई निर्माता है और न ही कोई कारखाना है जो इन छवियों को बनाता है, बल्कि यह केवल एक “उपस्थिति” (यानी, एक पॉलिश और साफ दर्पण) है जिस पर मौजूदा और पहले से ही महसूस की गई छवियां प्रतिबिंबित होती हैं और “मानव स्वयं से अलग और स्वतंत्र कल्पना की दुनिया” में प्रकट होती हैं, और मानव चेतना इस दुनिया से रिफ्लेक्टिव तरीके से जुड़ी हुई है, जो साबित करती है कि दिमाग में हर विचार या छवि वास्तविक अस्तित्व स्तर से ली गई है और इसका उत्पाद नहीं है। शून्यता

मुल्ला सदरा अल-शिराज़ी (979-1050 एएच / 1571-1640 ईस्वी) (मुल्ला सदरा): उन्होंने “अस्तित्व की प्रामाणिकता” पर आधारित अपनी उत्पत्ति के माध्यम से “अनुवांशिक ज्ञान” के स्कूल में सबसे गहरी संज्ञानात्मक क्रांति लाई, जहां उन्होंने निर्णय लिया कि अस्तित्व पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई एक सच्ची वास्तविकता है, और शून्यता शुद्ध निषेध है, कोई चीज़ नहीं है और इसलिए इसका अतिप्रवाह होना असंभव है। या मन को कोई छवि दे दो; मानव मन जो कुछ भी कल्पना करता है वह अस्तित्व का एक रूप और एक हिस्सा है और इसमें सच्चाई का हिस्सा है। उन्होंने यह भी माना कि कल्पना की प्रक्रिया केवल पुरानी छवियों की पुनर्प्राप्ति नहीं है, बल्कि आत्मा की “अस्तित्वगत गहनता” (यानी अस्तित्व के स्तर में वृद्धि और वृद्धि) है ताकि आत्मा “प्रभावी दिमाग” नामक उच्च स्तर से जुड़ सके। उन्होंने मानव आत्मा की “कशेरुकी क्षमता” के सिद्धांत पर जोर दिया (जो एक महत्वपूर्ण दार्शनिक अवधारणा है जिसका अर्थ है कि आत्मा स्वयं और उसका सार निर्मित, जरूरतमंद और कमजोर है, और इसे अस्तित्व, जीवन और ज्ञान प्रदान करने के लिए पूरी तरह से और हर पल भगवान पर निर्भर है। यह सूर्य की किरण की तरह है जिसमें कोई पदार्थ नहीं है और सूर्य के बिना इसका अस्तित्व नहीं है); तदनुसार, आत्मा में स्वतंत्र रूप से शुद्ध शून्यता (एक्स निहिलो) से विचार बनाने और बनाने की क्षमता नहीं है। बल्कि, प्रत्येक धारणा और कल्पना जो इसके माध्यम से गुजरती है वह एक प्रचुर अभिव्यक्ति और संज्ञानात्मक प्रकाश है जो पूर्ण समृद्धि से बहती है। साक्ष्य और व्याख्या:** मुल्ला सदरा ने “अस्तित्व की प्रामाणिकता का प्रमाण” और “अल-संखिया के नियम” का हवाला दिया (जो एक दार्शनिक नियम है जो कारण और कारण के बीच और प्रभाव और प्रभाव के बीच आनुपातिकता और सामंजस्य की आवश्यकता को निर्धारित करता है; किसी ऐसे व्यक्ति के लिए इसे देना संभव नहीं है जिसके पास कुछ कमी है)। उन्होंने दार्शनिक रूप से साबित किया कि शुद्ध शून्यता में कोई वस्तुनिष्ठता या प्रभाव नहीं होता है, और इसलिए किसी व्यक्ति के दिमाग में किसी अवधारणा, विचार या छवि का उभरना तर्कसंगत रूप से असंभव है क्योंकि अस्तित्व को नकारने से अस्तित्व उत्पन्न नहीं होता है। तदनुसार, अल-सद्रवी की व्याख्या यह निर्धारित करती है कि मानव आत्मा, जिसे “पिछड़ी क्षमता” (निर्माता के प्रति शुद्ध लगाव) के रूप में वर्णित किया गया है, स्वयं को संज्ञानात्मक पूर्णता प्रदान नहीं कर सकती है या स्वचालित रूप से शून्य से “पूर्ण पूर्णता, अनंत और आवश्यकता” के विचार का आविष्कार नहीं कर सकती है; एक सीमित, अपूर्ण और ख़राब आत्म-चेतना पूर्ण धन और पूर्णता के विचार का आविष्कार कैसे कर सकती है? जिसके पास किसी चीज़ की कमी होती है वह उसे नहीं देता। इसलिए, मानव मन की पूर्ण अस्तित्व और पूर्णता के बारे में जागरूकता कोई त्रुटि या भ्रम नहीं है जिसकी आत्मा आदी हो गई है, बल्कि यह “अस्तित्ववादी तीव्रता” और एक वास्तविक संबंध का परिणाम है जो आत्मा को “प्रभावी दिमाग” से जोड़ता है जो ज्ञान से भरा हुआ है। ये व्यापक, उदात्त विचार और कुछ नहीं बल्कि सत्य हैं, चमकदार अभिव्यक्तियाँ और पूर्ण, समृद्ध दिव्य उपस्थिति द्वारा मानव चेतना की गहराई में डाला गया प्रवाह, ताकि यह विचार अपने आप में जीवित साक्ष्य और एक साक्षी कड़ी बन जाए जो निर्माता की प्रचुर उपस्थिति की बात करता है।

4. संदेह का खंडन: पौराणिक प्राणियों की दुविधा और भगवान की पौराणिक कथा

इस संज्ञानात्मक अपव्यय की दहलीज पर, भौतिकवादी और नास्तिक विचार एक आपत्ति का गवाह बनते हैं, जो पहली नज़र में, इस संरचना को बाधित करने के लिए तर्कसंगत लगता है। इसे दार्शनिक बहसों में “पौराणिक प्राणियों की समस्या” के रूप में जाना जाता है। इसकी सामग्री है:

“यदि मन की कुछ भी नहीं बनाने में असमर्थता ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण है, तो मन ड्रेगन, पंख वाले घोड़ों, अंतरिक्ष निवासियों और आध्यात्मिक प्राणियों की कल्पना क्यों करता है, जबकि वे बाहर मौजूद नहीं हैं? क्या ईश्वर का विचार सिर्फ मन द्वारा बनाया गया एक और पौराणिक मिथक नहीं हो सकता?

इस संदेह को संरचनात्मक और दार्शनिक रूप से खत्म करने के लिए “मिथक-निर्माण” और “सरल पूर्ण सत्य को साकार करने” के बीच मौलिक और अस्तित्वगत अंतर को स्पष्ट करने की आवश्यकता है।

1. मिथक गढ़ने का तंत्र: भौतिक टुकड़ों को इकट्ठा करना

जब कोई व्यक्ति किसी पौराणिक प्राणी जैसे ड्रैगन, पंखों वाला घोड़ा, या भयानक विदेशी प्राणी की कल्पना करता है, तो उसका दिमाग बिल्कुल भी एक्स निहिलो सृजन का अभ्यास नहीं कर रहा होता है। यहां मन एक दृश्य प्रसंस्करण उपकरण के रूप में काम करता है; नये कच्चे माल का आविष्कार करने की क्षमता उसमें नहीं है। बल्कि, वह भौतिक वास्तविकता से प्राप्त अपनी संवेदी सूची में जाता है, और जुदा करने और फिर से जोड़ने की प्रक्रिया शुरू करता है:

पंखों वाला घोड़ा: एक भौतिक घोड़े की छवि का एक भौतिक पक्षी के पंख की छवि के साथ विलय।
एलियन: ऑक्टोपस के अंगों, कीड़ों की आंखों, सरीसृप की त्वचा और डायनासोर के आकार का संयोजन।

यहां दिमाग ने विचारों के लिए कच्चे माल का आविष्कार नहीं किया, बल्कि केवल “अनुपात और संरचना” का आविष्कार किया, जो इस्लामी दर्शन में “काल्पनिक” शक्ति का एक कार्य है, जो पहले से ही मूर्त पदार्थ की छवियों को नष्ट और पुनर्निर्मित करता है। तो फिर, मिथक के भौतिक भाग ज्ञात हैं और प्रकृति में समानताएँ और अनुरूपताएँ हैं।

2. ईश्वर को साकार करने का तंत्र: अमूर्तता और सरल निरपेक्षता

जब हम मिथकों की दुनिया से “ईश्वर” के विचार की दार्शनिक गहराई की ओर बढ़ते हैं, तो हम पाते हैं कि हमारा सामना एक पूरी तरह से अलग अवधारणा से होता है। इस विचार को बनाने वाली आवश्यक विशेषताएं हैं: पूर्ण सादगी जिसका कोई हिस्सा नहीं है, अमूर्तता, व्यापकता, गैर-स्थानीयता, आंतरिक समृद्धि और अस्तित्व की आवश्यकता।

यहां नास्तिक की सादृश्यता ध्वस्त हो जाती है और धोखा प्रकट होता है; हम नास्तिक मन से पूछते हैं: आपकी इंद्रियों ने इन विशेषताओं को संश्लेषित करने या बढ़ाने के लिए कच्चा माल कहां से उठाया? मनुष्य ने अपने जीवन में कभी भी संश्लेषण या प्रतिलिपि बनाने के लिए कोई “अभौतिक” चीज़ नहीं देखी है, न ही वह उससे संग्रहीत संवेदी प्रभाव प्राप्त करने के लिए “अस्थायी” वातावरण में रहा है। उन्होंने इस दृश्य ब्रह्माण्ड में एक भी ऐसा प्राणी नहीं देखा जो “अपने आप में समृद्ध” हो और दूसरों पर निर्भर न हो। बल्कि, उसके आस-पास की हर चीज़ अपूर्ण, जरूरतमंद और क्षणभंगुर है।

मन में “मिथक” का आविष्कार करने की क्षमता है क्योंकि इसका कच्चा माल पदार्थ की दुनिया में उपलब्ध है। उनके पास एक घोड़े की छवि और एक पंख की छवि है। लेकिन वह “अनंत विस्तार और ईश्वर” के विचार का आविष्कार करने में पूरी तरह से असमर्थ है क्योंकि उसके पास इस भौतिक ब्रह्मांड में कोई भी पहला निर्माण खंड या कच्चा माल नहीं है जो पूर्ण या शाश्वत जैसा दिखता हो। मिथक भौतिक भागों की एक रचना है, और भगवान एक सरल, अमूर्त वास्तविकता है जिसका पदार्थ की दुनिया में कोई भाग नहीं है।

3. इब्न सीना की प्रतिक्रिया: एक नियम जो दायित्व को परहेज़ से अलग करता है

शेख इब्न सिना (370-428 एएच / 980-1037 ईस्वी) (एविसेना) ने “अस्तित्व और सार” पर अपने शोध में, “अंधविश्वासपूर्ण आत्म-संयम” की कल्पना करने की मन की क्षमता और “आवश्यक अस्तित्व” की धारणा के बीच अंतर किया।

जब मन एक मिथक की कल्पना करता है, तो माणिक के पहाड़ की तरह, यह बाहर मौजूद सार से “नाममात्र सार” को संश्लेषित करता है और उन्हें एक काल्पनिक, आकस्मिक अस्तित्व प्रदान करता है। लेकिन जब वह “ईश्वर” की कल्पना करता है, तो मन किसी जटिल सार की कल्पना नहीं करता है, बल्कि सीधे शुद्ध अस्तित्व और उसकी समृद्ध सादगी की ओर जाता है। कार्य-कारण के अंतर्ज्ञान के माध्यम से, मानव मन आवश्यक रूप से यह महसूस करता है कि हर संभव चीज़ का एक कारण होता है, और चूँकि श्रृंखला अनंत तक नहीं जा सकती, इसलिए मन खुद को मजबूर पाता है और एक “पहला आधार” थोपने के लिए प्रेरित होता है, जिस पर ब्रह्मांड टिका हुआ है, जो कि अस्तित्व की आवश्यकता है। अंधविश्वास छवियों का हेरफेर है; जहाँ तक ईश्वर की अवधारणा का प्रश्न है, यह अस्तित्व की बाहरी व्यवस्था के प्रति एक अपरिहार्य मानसिक प्रतिक्रिया है और प्रथम कारण के प्रति एक अनिवार्य प्रवृत्ति है।

4. मुल्ला सदरा की प्रतिक्रिया: वायुकोशीय और रीढ़ की हड्डी की संभावना का साक्ष्य

उत्कृष्ट ज्ञान के सिद्धांत के आधार पर, मुल्ला सदरा (979-1050 एएच / 1571-1640 ईस्वी) संखिया, यानी एकरूपता और आनुपातिकता के नियम के तहत एक “पौराणिक भगवान” के संदेह को समाप्त कर देता है; मन को कुछ समझने के लिए, ज्ञाता और ज्ञात के बीच एक इंटरफ़ेस होना चाहिए। अपनी अस्तित्वगत पहचान में मानव मन एक “खराब क्षमता” है, अर्थात, शुद्ध आवश्यकता और दूसरों के प्रति लगाव वाला प्राणी है। सीमित और अपूर्ण व्यक्ति के लिए “संपूर्ण धन, अनंत और पूर्णता” की अवधारणा को साकार करना या कल्पना करना असंभव है, क्योंकि जिसके पास किसी चीज़ की कमी है वह उसे नहीं देता है, और गरीबी आंतरिक धन की अवधारणा को उत्पन्न नहीं करती है।

तदनुसार, पूर्णता और अनंत की हमारी धारणा कोई मिथक नहीं है जिसे हमने स्थापित किया है, बल्कि यह एक अस्तित्वगत प्रभाव और आकर्षण की शक्ति है जिसे पूर्ण समृद्धि ने हमारी आत्माओं पर प्रदान किया है। जिस प्रकार सुई के भ्रम और झुकाव के लिए एक अदृश्य चुंबकीय क्षेत्र की उपस्थिति की आवश्यकता होती है जो उसे आकर्षित करती है, मानव मन का घूमना और “पूर्ण पूर्णता” की अवधारणा में उसका भ्रम बाहर इस “संपूर्ण अस्तित्व चुंबक” की उपस्थिति का एक प्रभाव और प्रतिबिंब है, जो कि ईश्वर है।

5. विद्वानों की प्रतिक्रिया: अस्तित्व और पूर्णता के बीच स्थिरता का नियम

ज्योतिषियों और दार्शनिकों का मानना है कि मनुष्य में “पूर्ण पूर्णता” यानी अनंत ज्ञान, पूर्ण शक्ति और शाश्वत अस्तित्व की ओर एक सहज प्रवृत्ति और जबरदस्त लालसा होती है, एक ऐसी लालसा जो कभी खत्म नहीं होगी। यदि नास्तिक दावा करता है कि यह प्रवृत्ति “अंतरिक्ष निवासियों” की कल्पना करने जैसी है, तो उसे यह कहकर उत्तर दिया जाता है कि एक बार कल्पना या खींचे जाने के बाद पौराणिक या विदेशी प्राणी की इच्छा नहीं होती है, और यह पदार्थ और कार्य की सीमाओं द्वारा सीमित है। जहाँ तक पूर्णता के लिए मानव की लालसा का सवाल है, यह अंतहीन रूप से फैली हुई है। यदि मनुष्य के पास पृथ्वी होती, तो वह स्वर्ग की तलाश करता।

चूँकि ब्रह्मांडीय व्यवस्था पूर्ण ज्ञान और स्थिरता पर बनी है, भूख का अस्तित्व भोजन की उपस्थिति का प्रभाव है, प्यास का अस्तित्व पानी की उपस्थिति का प्रभाव है, और इस “अनंत लालसा और मानव चेतना में इसकी वर्तमान धारणा” का अस्तित्व एक “अनंत, पूर्ण और प्यारे प्यारे” के अस्तित्व का निश्चित प्रमाण है जो मानव आत्मा में इस विशालता और अस्तित्वगत गरीबी को संतुष्ट करता है।

5. अपरिहार्य अनुप्रयोग: ईश्वर का विचार और निर्माता की छाप

यदि ये दार्शनिक और वैज्ञानिक नियम स्थिर और सुसंगत हैं, अर्थात् मन अपने विचारों के लिए कच्चे माल का आविष्कार किसी भी चीज़ से नहीं करता है, और प्रत्येक मानसिक छवि का मन के बाहर एक अस्तित्वगत स्रोत होना चाहिए, और यह कि भगवान का विचार भौतिक मिथकों के निर्माण के तंत्र के प्रति निर्दोष है, तो हम एक अपरिहार्य प्रभाव के रूप में भगवान के मुद्दे के सामने आमने-सामने खड़े हैं।

यहां हमें एक महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रश्न का सामना करना पड़ता है जो स्वयं को प्रस्तुत करता है: मानव मन, जो कि सीमित, अधूरा, अस्थायी और सभी तरफ से पदार्थ से घिरा हुआ है, “पूर्ण, पूर्ण, अनंत, शाश्वत और अपने आप में समृद्ध” की अवधारणा की कल्पना करने में कैसे सक्षम था?

मानवता को विचारों का यह “कच्चा माल” कहाँ से मिला? मन एक भौतिक संसार में रहता है जिसमें वह हर पल अपूर्णता देखता है। हमारे चारों ओर सब कुछ मर जाता है, बीमार हो जाता है, समाप्त हो जाता है, और स्थान और समय की सीमाओं से नियंत्रित होता है। चूँकि जिसके पास किसी चीज़ की कमी होती है वह उसे नहीं देता है, सीमा में डूबे इस मन के लिए “पूर्ण पूर्णता” एक्स निहिलो का विचार उत्पन्न करना असंभव है।

1. डेसकार्टेस के अनुसार अस्तित्व संबंधी साक्ष्य और निर्माता की छाप

फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (1596-1650 ई.) ने ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए सख्त गणितीय परिशुद्धता के साथ इस तर्क का उपयोग किया, और उनका विचार है कि “बिल्कुल सही कारण” का विचार उनके दिमाग में स्पष्ट और विशिष्ट है। चूँकि उसका सीमित दिमाग “अनंत” के विचार को बनाने का कारण नहीं हो सकता है, क्योंकि कारण का अस्तित्व और परिणाम के बराबर या उससे अधिक पूर्णता होनी चाहिए, तो यह पूर्ण अस्तित्व पहले से ही बाहर मौजूद होना चाहिए, और यह वह है जिसने मानव मन पर इस विचार को “अपने काम पर निर्माता की छाप” के रूप में अंकित किया, ठीक उसी हस्ताक्षर की तरह जो निर्माता प्राणी के आंतरिक भाग में छोड़ता है।

2. मुल्ला सदरा के अनुसार बुरहान अल-सिद्दीकिन

देर से शिया दर्शन और मुल्ला सदरा (979-1050 एएच / 1571-1640 ईस्वी) के उत्कृष्ट ज्ञान में, यह अर्थ “दो सच्चे लोगों के प्रमाण” के माध्यम से तैयार किया गया है।

अस्तित्व एक संदिग्ध वास्तविकता है, और मानव मन इस अस्तित्व के स्तरों में से एक है। जब मन “पूर्ण अस्तित्व जो हर चीज़ में समृद्ध है” की अवधारणा की कल्पना करता है, अर्थात, अस्तित्व की आवश्यकता, तो यह धारणा शून्यता से उत्पन्न नहीं हो सकती है, क्योंकि शून्यता किसी भी चीज़ के साथ नहीं बहती है। अल-सांख्य के नियम के तहत, पूर्णता और अनंत के लक्ष्य को देखने और कल्पना करने की मन की क्षमता एक वास्तविक अस्तित्व का प्रभाव और प्रतिबिंब है जो इस अस्तित्व संबंधी गुरुत्वाकर्षण को मानव चेतना में भर देती है। मन ने अवधारणा का आविष्कार नहीं किया, बल्कि अवधारणा उस पर थोपी गई क्योंकि इसके निर्माता ने इसे इसके अस्तित्वगत गठन में अंकित किया।

3. नास्तिक का भ्रम: अवधारणा का प्रमाण उसके निषेध तक

यह दार्शनिक साक्ष्य मार्गदर्शन और प्रकृति में विश्वास करने वालों की सीमाओं तक नहीं रुकता, बल्कि नास्तिकों और ईश्वरीय अस्तित्व को नकारने वालों तक फैला हुआ है। नास्तिक को ईश्वर को नकारने और उसकी आलोचना करने के लिए सबसे पहले अपने मन में उसकी सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में कल्पना करनी चाहिए। वह प्रश्न जिसका उत्तर नास्तिकता ज्ञान के नियमों के अनुसार नहीं दे सकता: नास्तिक मन ने इसे नकारने के लिए एक अभौतिक और असीमित अस्तित्व की बौद्धिक सामग्री कहाँ से प्राप्त की?

यदि ईश्वर का विचार एक भ्रम या एक आविष्कार होता, तो मानव मस्तिष्क के लिए इसे बनाना बिल्कुल भी असंभव होता, क्योंकि भ्रम स्वयं पिछली भौतिक छवियों जैसे पंख वाले घोड़े का एक संश्लेषण है। जहां तक भगवान की बात है, तो मस्तिष्क को इकट्ठा करने और बड़ा करने के लिए ब्रह्मांड में उसका कोई भौतिक समकक्ष नहीं है। इसलिए, ईश्वर को नकारने के लिए नास्तिक की अवधारणा एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति है कि यह अवधारणा मौजूद है और बाहर से उसकी चेतना पर थोपी गई है, और आंतरिक मिथ्याकरण का उत्पाद नहीं है। आस्तिक और नास्तिकों के साथ संपूर्ण मानवता का भ्रम, और गुरुत्वाकर्षण के एक केंद्र के चारों ओर इसका घूमना, जो कि “पूर्णता” है, यह साबित करता है कि एक अस्तित्वगत सत्य है जो इस प्रभाव को प्रसारित करता है और इस आकर्षण को लागू करता है।

6. निष्कर्ष: अस्तित्ववादी नियतिवाद

जिस तरह वैज्ञानिक और दार्शनिक वास्तविकता ने साबित कर दिया है कि विमान किसी चीज़ से नहीं आया है, बल्कि इसलिए आया है क्योंकि ब्रह्मांड में पक्षी और गतिशील कानून हैं जो दिमाग को डेटा प्रदान करते हैं, और जैसे सापेक्षता का सिद्धांत कहीं से नहीं विकसित हुआ है, लेकिन क्योंकि अंतरिक्ष-समय का कपड़ा पहले से ही मौजूद है और किसी के द्वारा इसकी खोज की प्रतीक्षा कर रहा है, केवल तथ्य यह है कि मानव मन भगवान के बारे में चर्चा में संलग्न है, चाहे साबित करना हो या इनकार करना, उसके अस्तित्व की अनिवार्यता का सबसे बड़ा सबूत है।

पदार्थ और शून्यता से घिरा सीमित दिमाग अपने आप “पूर्ण पूर्णता और अनंत” की अवधारणा नहीं बना सकता है, और अन्य मिथकों की तरह इसे बनाने के लिए इस ब्रह्मांड में इसके पास भौतिक टुकड़े नहीं हैं। नास्तिक की ईश्वर को नकारने के लिए उसकी कल्पना करने की क्षमता, और आस्तिक की उसे एकजुट करने के लिए उसे महसूस करने की क्षमता का मतलब है कि यह अवधारणा मानव चेतना पर बाहर से थोपी गई थी। गुरुत्वाकर्षण केवल चुंबक की उपस्थिति में होता है। ईश्वर के बारे में चर्चा मन द्वारा बनाया गया भ्रम नहीं है, बल्कि एक प्रतिबिंब और एक जीवित छाप है जिसे निर्माता ने मानव अस्तित्व की गहराई पर अंकित किया है।