Εισαγωγή

Το πρόβλημα του κακού, και η σχέση μεταξύ ιδιοκτήτη και ιδιοκτήτη, παραμένει ένα από τα βαθύτερα φιλοσοφικά και θεολογικά διλήμματα που έχει αντιμετωπίσει ο ανθρώπινος νους, γιατί συνδέεται άμεσα με την αμφισβήτηση της τάξης του σύμπαντος, της έννοιας της δικαιοσύνης και του σκοπού της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτό το άρθρο αντιμετωπίζει αυτό το δίλημμα από τις υλικές και μεταφυσικές του πλευρές, ερευνώντας τις κοσμικές φιλοσοφικές θέσεις και διαλύοντας τις σύγχρονες αμφιβολίες για τα έργα των καταπιεστών και τα βάσανα των αθώων.

---

1. Το πρόβλημα του κακού στην ελληνική και δυτική φιλοσοφία

Το πρόβλημα θεμελιώθηκε στη δυτική σκέψη ως ένα αυστηρό «λογικό δίλημμα», που διατύπωσε ο Έλληνας φιλόσοφος Επίκουρος (341–270 π.Χ.) (Επίκουρος) σε αυτό που έγινε γνωστό ως «Επικούρειο δίλημμα», το οποίο περιόρισε στη διάσημη διχοτόμηση: αν ο Θεός είναι παντοδύναμος και παντοδύναμος, τότε γιατί υπάρχει; Οι μεταγενέστερες δυτικές και ελληνικές απαντήσεις χωρίστηκαν σε κύριες τάσεις.

1. Η Νεοπλατωνική Σχολή

Στα Εννεάδια του, ο Έλληνας φιλόσοφος Πλωτίνος (περίπου 204–270 Κ.Χ.) (Πλωτίνος) παρουσίασε την περίφημη θέση του ότι το κακό είναι μια ιδιωτική υπόθεση.

Η ιδέα εδώ είναι ότι το κακό δεν είναι ένα υπαρξιακό ον που δημιουργήθηκε από μόνο του, αλλά η απουσία της τελειότητας ή του φωτός που αρμόζει σε ένα πράγμα. Όπως το σκοτάδι δεν είναι μια ανεξάρτητη ουσία αλλά η απουσία φωτός, έτσι και το κακό είναι η απουσία του καλού ή η έλλειψή του.

2. Η Φιλοσοφία της Αισιοδοξίας και της Θεοδικίας

Στο διάσημο έργο του Essays on Theodicy (Theodicy), ο Γερμανός φιλόσοφος Gottfried Leibniz (1646–1716 CE) (Gottfried Leibniz) διατύπωσε τη θεωρία του «καλύτερου από όλους τους δυνατούς κόσμους».

Ο Λάιμπνιτς υποστήριξε ότι ο Θεός, με την καθολική γνώση Του, επέλεξε ανάμεσα σε άπειρους πιθανούς κόσμους αυτόν τον συγκεκριμένο κόσμο, επειδή είναι ο κόσμος στον οποίο οι φυσικοί νόμοι και η ανθρώπινη ελεύθερη βούληση εξισορροπούνται με την υψηλότερη αποτελεσματικότητα. Η ύπαρξη κάποιων κακών και δυσκολιών σε αυτό είναι μια υπαρξιακή και δομική αναγκαιότητα για την επίτευξη ενός μεγαλύτερου καλού που δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί σε έναν κόσμο εντελώς απαλλαγμένο από προκλήσεις.

3. Η Υλιστική και Κριτική Τάση

Από την άλλη πλευρά, φιλόσοφοι όπως ο Σκωτσέζος David Hume (1711–1776 CE) (David Hume) στο Dialogues Concerning Natural Religion, και ο σύγχρονος J. L. Mackie (1917–1981 CE) (J. L. Mackie) στην εργασία του «Onactual Potition of Evil» κακά όπως σεισμοί και ασθένειες, και ηθικά κακά όπως η αδικία, έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα ενός Θεού με απόλυτες ιδιότητες, θεωρώντας τον πόνο ως απόδειξη του παραλογισμού της φύσης ή της απουσίας ενός σοφού Δημιουργού.

---

2. Η Προσέγγιση των Μουσουλμάνων Φιλοσόφων

Οι μουσουλμάνοι φιλόσοφοι — όπως ο Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 CE) (Avicenna), ο al-Farabi (260–339 AH / 872–950 CE) (Al-Farabi) και ο Mulla Sadra (979–1050 AH / 1050 AH) αυτή τη διατριβή και την εμβάθυνε μέσα από τα εργαλεία της ισλαμικής μεταφυσικής, διαιρώντας το κακό αναλυτικά σε δύο διαστάσεις.

1. Ουσιαστικό κακό και τυχαίο κακό

Το ουσιώδες κακό, ή το ιδιωτικό κακό, είναι η απουσία της τελειότητας που αρμόζει στη φύση ενός πράγματος - όπως η άγνοια, που είναι η απουσία γνώσης, ή η τύφλωση, η οποία είναι η απουσία όρασης. Αυτό δεν απαιτεί δημιουργό ή δημιουργό, γιατί το τίποτα δεν δημιουργείται.

Όσο για το τυχαίο κακό, ή το σχετικό κακό, είναι ένα υπαρξιακό θέμα που είναι καλό από μόνο του αλλά οδηγεί σε βλάβη για κάποιον άλλον μετά από αμοιβαία υλική σύγκρουση.

Ένα παράδειγμα είναι το φίδι και το δηλητήριό του: το δηλητήριο είναι από μόνο του μια ουσία επιβίωσης για το φίδι και ένα όπλο με το οποίο αμύνεται. είναι καλό για αυτό και μέρος της υπαρξιακής του τελειότητας. Όταν όμως αναμιγνύεται με το ανθρώπινο αίμα γίνεται τυχαίο κακό, γιατί διαφθείρει τη σύσταση του ανθρώπινου σώματος.

Ένα άλλο παράδειγμα είναι το λιοντάρι και η γαζέλα: το κυνήγι του λιονταριού και η κατάποση της γαζέλας αντιπροσωπεύει έναν απαραίτητο υπαρξιακό σύνδεσμο. Αυτή η πράξη είναι σχετικά κακό για τη γαζέλα γιατί τελειώνει τη βιολογική της ζωή και της προκαλεί πόνο, αλλά είναι καλό για το λιοντάρι γιατί είναι το μέσο επιβίωσης και δύναμής του και καλό για τη γενική οικολογική τάξη που εμποδίζει τον υπερβολικό πολλαπλασιασμό των φυτοφάγων - πολλαπλασιασμός που θα μπορούσε να καταστρέψει το φυτικό κάλυμμα και να πεθάνει οι ίδιες οι γαζέλες από την πείνα. Το κακό εδώ δεν είναι μια πρωτότυπη ουσία, αλλά το προϊόν της σύγκρουσης μερικών συμφερόντων στον κόσμο της ύλης.

2. Η κυριαρχία του καλού έναντι του κακού στον κόσμο της ύλης

Στο al-Shifa’: al-Ilahiyyat, ο Ibn Sina (Avicenna) προώθησε τον κανόνα της κοσμικής ισορροπίας: το καλό στον κόσμο της ύλης είναι η προέλευση και το κυρίαρχο πράγμα, ενώ τα κακά και οι ελλείψεις είναι σπάνια και τυχαία. Η υγεία είναι ο κανόνας και η ασθένεια είναι ένα ατύχημα. Η σειρά είναι η προέλευση και οι σεισμοί αποτελούν την εξαίρεση.

Αντίστοιχα, η εγκατάλειψη της δημιουργίας πολύ καλού για να αποφευχθεί ένα μικρό κακό είναι από μόνη της ένα μεγάλο κακό που έρχεται σε σύγκρουση με τη θεϊκή σοφία.

---

3. Επεξεργασία των Φιλοσοφικών Απαντήσεων

Η σχολή του Υπερβατική Φιλοσοφία έφερε ένα ποιοτικό άλμα στην εξάρθρωση του προβλήματος του κακού και οι προσπάθειες των Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 CE) (Mulla Sadra), Allamah Tabataba’i (1321–1402 AH) Tabataba’i), και ο μάρτυρας Murtada Mutahhari (1338–1399 AH / 1920–1979 CE) (Murtada Mutahhari) ενώθηκαν για να προσφέρουν μια περιεκτική ανάγνωση που μετακινεί το δίλημμα από τον στενό, μερικό του ορίζοντα στον ορίζοντα της συνολικής ύπαρξης.

1. Η Υπαρξιακή Απόκριση και ο Νόμος του Μετασχηματισμού στη Mulla Sadra

Ο Mulla Sadra (Mulla Sadra) διευκρίνισε στο The Four Intellectual Journeys (al-Asfar) ότι αυτός ο κόσμος είναι ένας κόσμος ύλης, κίνησης και ανανέωσης, και ότι ο κόσμος διέπεται από το νόμο της ανοδικής μεταμόρφωσης, με τον οποίο η ύλη τελειοποιείται από την ανεπάρκεια στην τελειότητα μέσω των τάξεων της ύπαρξης:

«Η σκόνη μεταμορφώνεται σε φυτό και το φυτό μεταμορφώνεται σε ζώο».

Η λέξη «μεταμορφώνεται» εδώ σημαίνει ανοδική αλλαγή και μετατροπή. Η σκόνη, ένα άψυχο πράγμα χωρίς αίσθηση, απορροφά τα στοιχεία που πρόκειται να μετατραπούν, με εντολή του Θεού, σε ζωντανά κύτταρα σε ένα φυτό που μεγαλώνει και τρέφεται. Στη συνέχεια, το ζώο έρχεται και τρώει το φυτό, έτσι διασπάται χημικά στο πεπτικό του σύστημα και μετατρέπεται σε αιμοσφαίρια και νεύρα που διαθέτουν αίσθηση, εκούσια κίνηση, πόνο και ευχαρίστηση.

Για να μεταμορφωθεί η σκόνη σε φυτό, πρέπει να χάσει την προηγούμενη μορφή της και να διασπαστεί. Για να μεταμορφωθεί ένα φυτό σε ζώο, πρέπει να τρώγεται και να χωνεύεται — κάτι που φαίνεται εξωτερικά ως κακό. Έτσι, η αλλαγή και ο θάνατος στον κόσμο της ύλης είναι δύο βασικές προϋποθέσεις για τη γέννηση μιας ανώτερης ζωής. τα κατώτερα όντα θυσιάζουν την παρούσα ύπαρξή τους για να γίνουν μέρος ανώτερων όντων, και ο θάνατος εδώ δεν είναι καθαρό τίποτα αλλά μια πύλη υλικής και υπαρξιακής τελειότητας.

2. Η απάντηση της ολιστικής άποψης στον Allamah Tabataba’i

Ο Allamah Tabataba’i (Allamah Tabataba’i) διευκρίνισε στο σχόλιό του al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an μια σημαντική φιλοσοφική και κορανική αρχή: ο άνθρωπος πέφτει στην ψευδαίσθηση του «προβλήματος του κακού» όταν εξετάζει τα πράγματα από μια στενή, μερική οπτική γωνία και μετράει το προσωπικό του όφελος. διασύνδεση της συνολικής κοσμικής τάξης και του συμφέροντος του συνόλου που ξεπερνά το συμφέρον του μέρους.

Εφαρμόζοντας αυτή την αρχή, μπορούμε να δούμε τους σεισμούς και τα ηφαίστεια. Ένα άτομο τα βλέπει ως ένα καταστροφικό κακό επειδή γκρεμίζουν σπίτια και τελειώνουν ζωές σε ένα συγκεκριμένο γεωγραφικό σημείο. Αλλά η ολιστική ανάγνωση, βασισμένη στους τρόπους της φύσης, αποκαλύπτει ότι λειτουργούν ως γεωλογική βαλβίδα ασφαλείας για τη γη: απελευθερώνουν την τεράστια πίεση που έχει παγιδευτεί στο εσωτερικό της, βγάζουν πολύτιμα ορυκτά και γόνιμο ηφαιστειακό έδαφος και συμβάλλουν στη διαμόρφωση του εδάφους, των νησιών και της γης. Έτσι το μερικό κακό εδώ μπορεί να είναι μια διαμορφωτική συνθήκη για τη διατήρηση του μεγαλύτερου συνολικού καλού της πλανητικής τάξης.

3. Η Εκπαιδευτική και Τέλεια Ανταπόκριση στον Μάρτυρα Mutahhari

Στο φιλοσοφικό του έργο Θεία Δικαιοσύνη, ο μάρτυρας Murtada Mutahhari (Murtada Mutahhari) διέλυσε την υπαρξιακή λειτουργία του πόνου, υποστηρίζοντας ότι οι ελλείψεις και οι συμφορές είναι μεταξύ των οδηγών της τελειότητας των όντων.

Αν δεν υπήρχε ασθένεια, η αξία της υγείας δεν θα ήταν γνωστή και η επιστήμη της ιατρικής δεν θα είχε αναπτυχθεί. Αν δεν υπήρχε άγνοια, ο άνθρωπος δεν θα κινούνταν να αναζητήσει τη γνώση. Αν δεν υπήρχαν κακουχίες, οι ανθρώπινες ενέργειες θα έσβηναν και η υπομονή, το θάρρος και η αυτοθυσία δεν θα εμφανίζονταν. Οι συμφορές, με αυτή την έννοια, είναι ένα χωνευτήριο για το πνεύμα που μυρίζει την ανθρώπινη ψυχή για να βγάλει τη σκουριά του και να διατηρήσει την αγνή του ουσία.

---

4. Εξάρθρωση των ηθικών αμφιβολιών

Εδώ γεννάται η μεγάλη αμφιβολία: αν ο Θεός είναι δίκαιος και ισχυρός, τότε γιατί δεν αποτρέπει πολέμους, σφαγές, αδικίες τυράννων και δολοφονίες αθώων παιδιών; Η σιιτική φιλοσοφική και θεολογική σκέψη διαλύει αυτό το δίλημμα μέσω αλληλένδετων κανόνων.

1. Η ισορροπία της ηθικής ευθύνης

Πρέπει να γίνει μια φιλοσοφική και δογματική διάκριση μεταξύ υπαρξιακής δωρεάς και νομοθετικής υποχρέωσης. Με τη νομοθετική Του βούληση, ο Θεός απαγόρευσε κατηγορηματικά την αδικία και απείλησε τους δολοφόνους με τιμωρία. Με την υπαρξιακή Του θέληση, δημιούργησε τον άνθρωπο και του χάρισε τη ρίζα της δύναμης και την ελευθερία της επιλογής.

Αυτή η παραχωρημένη δύναμη είναι από μόνη της καλό, αλλά ο άνθρωπος είναι αυτός που την κατευθύνει —με την ανεπάρκεια και την κακή του επιλογή— προς το κακό, την αδικία και τους πολέμους. Ο δολοφόνος και ο καταπιεστής είναι ο άμεσος δράστης του εγκλήματος με την ελευθερία του, και η απόδοση της άσχημης πράξης επιστρέφει σε αυτόν από επιλογή, όχι στον Θεό, ευλογημένο και εξυψωμένο.

2. Η Φιλοσοφία της Απουσίας Άμεσης Παρέμβασης

Μερικοί απαιτούν μια συνεχή θεϊκή παρέμβαση για να σταματήσει το χέρι του καταπιεστή από μια ακατανίκητη δύναμη πριν συμβεί το έγκλημα. Η φιλοσοφική απάντηση εδώ είναι ότι μια άμεση, θαυματουργή θεϊκή παρέμβαση για την αποτροπή κάθε ηθικού κακού θα σήμαινε την πλήρη κατάργηση της ελεύθερης βούλησης και την ακύρωση της δοκιμασίας.

Αν ο καταπιεστής ήξερε ότι το χέρι του θα παρέλυε υπαρξιακά και αναγκαστικά τη στιγμή που θα σκεφτόταν την αδικία, η επιλογή θα ακυρωνόταν και θα μετατρεπόταν σε υπάκουο με εξαναγκασμό και εξαναγκασμό. Και με την ακύρωση της επιλογής, η θεία υποχρέωση πέφτει, ο σκοπός της δημιουργίας του ανθρώπου ως όντος που διακρίνεται από τη λογική και την ελευθερία ακυρώνεται, και ο Παράδεισος και η Κόλαση, η ανταμοιβή και η τιμωρία, γίνονται ανούσια για τα όντα που οδηγούνται με τη βία.

3. Η ευγενική παρέμβαση και η αναβαλλόμενη υποστήριξη

Η απουσία άμεσης παρέμβασης δεν σημαίνει παραμέληση. Ο Θεός επεμβαίνει σύμφωνα με συγκεκριμένους τρόπους.

Η παρέμβαση για τη διατήρηση του ίδιου του θεμελίου του μηνύματος είναι η λειτουργία του θαύματος. Ο Θεός επεμβαίνει θαυματουργικά για να σπάσει τους φυσικούς δρόμους - όπως στο να κάνει τη φωτιά δροσερή και ασφαλή στον Αβραάμ, ή να χωρίσει τη θάλασσα για τον Μωυσή - όταν η μοίρα του μονοθεϊστικού μηνύματος, ως μονοπατιού καθοδήγησης για την ανθρωπότητα, απειλείται με πλήρη εξαφάνιση. Το θαύμα χορηγείται για τη διατήρηση της θρησκείας, όχι ως απόλυτη προσωπική προστασία. και έτσι ο Zakariyya και ο Yahya σκοτώθηκαν και ο Husayn (4–61 AH / 626–680 CE) (Επ' αυτόν) μαρτύρησε, επειδή το ίδιο το θεμέλιο του μηνύματος και η επιβίωση της θρησκείας διατηρήθηκαν μέσω του αίματός τους και των αγνών ανθρώπινων θυσιών τους.

Υπάρχει επίσης η παρέμβαση της ανάπαυλας και της ανταπόδοσης: ο Θεός αφήνει τον καταπιεστή να προχωρήσει στην τυραννία του μέχρι να ολοκληρωθεί η απόδειξη εναντίον του, μετά τον αρπάζει σε αυτόν τον κόσμο μέσω της πτώσης των τυράννων και των κρατών ή στο εξής μέσω του απόλυτου απολογισμού.

---

5. Ο κανόνας των αποζημιώσεων και της απόλυτης ιδιοκτησίας

Σιιτική δογματική σκέψη — όπως εμφανίζεται στο al-Shaykh al-Mufid (336–413 AH / 948–1022 CE) (Al-Shaykh al-Mufid) και Khwaja Nasir al-Din al-Tusi (597–672 AH / 1201–127 CE) διακρίνεται λύνοντας το δίλημμα των βασάνων των αθώων και των παιδιών μέσα από δύο ορθολογικούς άξονες.

1. Ο Κανόνας των Αποζημιώσεων

Το παιδί που σκοτώθηκε σε έναν πόλεμο ή το αδικημένο που χάνεται κάτω από το βάρος των βασανιστηρίων χωρίς να έχει καμία υποστήριξη σε αυτόν τον κόσμο - η σοφή θεία δικαιοσύνη απαιτεί να αποζημιωθεί στην κατοικία του επέκεινα με μια μεγάλη ανταπόδοση αιώνιας ευδαιμονίας και συνολικής τιμής που σβήνει όλους τους πόνους αυτού του παροδικού κόσμου.

Αυτή η αποζημίωση δεν είναι μια απλή χάρη, αλλά ένα δικαίωμα δικαιοσύνης με το οποίο ο Δημιουργός επιδιορθώνει τις ελλείψεις που συνέβησαν στον υπηρέτη στην υλική κατοικία της δοκιμής.

2. Η πραγματικότητα της ιδιοκτησίας και η άρνηση προηγουμένου δικαιώματος

Η προέλευση της ανθρώπινης αντίρρησης πηγάζει μερικές φορές από μια εσωτερική ψευδαίσθηση στην οποία ένα άτομο αισθάνεται ότι κατέχει τη ζωή του ή τα παιδιά του με μια ανεξάρτητη ιδιοκτησία. Αλλά η φιλοσοφική αλήθεια επιβεβαιώνει ότι η υπαρξιακή ιδιοκτησία ανήκει μόνο στον Θεό. ο υπηρέτης και όσα κατέχει είναι ιδιοκτησία του Κυρίου.

Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από το τίποτα, και οι ευλογίες που έχει είναι καταθέσεις που πρέπει να ανακτηθούν. Η διάθεση από τον σοφό Ιδιοκτήτη της δικής Του περιουσίας, με την ανάκτηση ή τη μείωση της, δεν ονομάζεται αδικία στη λογική της λογικής, αλλά σοφή διακυβέρνηση — ειδικά όταν ακολουθείται από την πιο άφθονη ανταμοιβή του στο εξής.

---

6. Το πρόβλημα του κακού και της δικαιοσύνης στο αλάθητο κείμενο

Το προηγούμενο ορθολογικό φιλοσοφικό όραμα συμφωνεί και συμπληρώνει τα κορανικά και αφηγημένα κείμενα.

1. Στο Ευγενές Κοράνι

Το Κοράνι παρουσιάζει τη δοκιμή ως κοσμικό νόμο:

«Και σας δοκιμάζουμε με το κακό και με το καλό ως δοκιμασία, και σε εμάς θα επιστρέψετε». (Al-Anbiya: 35)

Αρνείται την αδικία του Θεός και αποδίδει τη διαφθορά στο κέρδος των ανθρώπων:

«Πράγματι, ο Αλλάχ δεν αδικεί ούτε το βάρος ενός ατόμου». (Al-Nisa: 40)

«Η διαφθορά εμφανίστηκε σε στεριά και θάλασσα εξαιτίας των όσων κέρδισαν τα χέρια των ανθρώπων». (Al-Rum: 41)

Επιβεβαιώνει επίσης ότι η καθυστέρηση της τιμωρίας δεν είναι απροσεξία, αλλά ανάπαυλα για μια σοφία:

“Και μην σκέφτεσαι ποτέ ότι ο Αλλάχ αγνοεί τι κάνουν οι αδίκοι. Τους καθυστερεί μόνο για μια Ημέρα που τα μάτια θα κοιτάζουν με φρίκη.” (Ιμπραήμ: 42)

2. Στην Προφητική Σούννα και στη Σχολή του Αχλ αλ-Μπέιτ

Αναφέρεται από τον Προφήτη (ΣΕΕΘ):

“Οι πιο σκληρά δοκιμασμένοι από τους ανθρώπους είναι οι προφήτες, μετά ο επόμενος καλύτερος και ο επόμενος καλύτερος…”

Σε αυτό υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ δοκιμής και τελειότητας.

Ο Διοικητής των Πιστών Ιμάμ Αλί (ΑΣ) (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (Επ' αυτόν) είπε, σε μια περιεκτική δήλωση από το Nahj al-Balagha:

«Θεία ενότητα είναι να μην Τον φαντάζεσαι, και δικαιοσύνη είναι να μην Τον κατηγορείς».

Ο Imam al-Sadiq (83–148 AH / 702–765 CE) (Επ' αυτόν) ορίζει, στη συμβουλή του προς τον Unwan al-Basri, τον κανόνα της άρνησης της ανεξάρτητης ιδιοκτησίας:

«Ότι ο δούλος δεν πρέπει να βλέπει μόνος του, σε ό,τι του έδωσε ο Θεός, καμία ιδιοκτησία — γιατί οι υπηρέτες δεν έχουν ιδιοκτησία… Και όταν ο υπηρέτης αναθέτει τη διακυβέρνηση του εαυτού του στον Κυβερνήτη του, οι συμφορές αυτού του κόσμου γίνονται εύκολα γι’ αυτόν».

Αυτό το σύστημα φαίνεται στα λόγια της Λαίδης Zaynab bint Ali (5–62 AH / 626–682 CE) (Επ' αυτόν) στην Κούφα, όταν ο Ibn Ziyad (28–67 AH / 648–686 CE) τη ρώτησε κοροϊδευτικά: «Πώς είδε τι ο αδερφός σου, και απάντησε με βεβαιότητα ο Θεός με την ενότητα. βάθος:

“Δεν είδα τίποτα παρά μόνο ομορφιά. Αυτοί είναι ένας λαός για τους οποίους ο Θεός είχε διατάξει τον φόνο, έτσι βγήκαν στους τόπους ανάπαυσής τους· και ο Θεός θα συγκεντρώσει εσάς και αυτούς, έτσι θα κληθείτε να λογοδοτήσετε και θα αμφισβητηθείτε.”

Αυτή (Επ' αυτόν) διέκρινε την ασχήμια του ανθρώπινου εγκλήματος που εκδόθηκε από τον καταπιεστή με την επιλογή του και την ομορφιά της θεϊκής πράξης που μύρισε τους αγίους και τους ανέβασε στο σταθμό του μαρτυρίου και της αθανασίας, διορθώνοντας την παροδική εγκόσμια έλλειψη με την ανταπόδοση της επόμενης.

---

Περίληψη και Συμπέρασμα

Η διάλυση του προβλήματος του κακού αποσαφηνίζει μια αποφασιστική μετατόπιση από το στενό, υλιστικό λογικό αδιέξοδο —που περιορίζει την ύπαρξη στα όρια αυτής της εγκόσμιας ζωής— στο ολοκληρωμένο μονοθεϊστικό υπαρξιακό σύστημα.

Στο σιιτικό όραμα, επηρεασμένο από τη σχολή του Υπερβατική Φιλοσοφία, η έννοια της θείας δικαιοσύνης ολοκληρώνεται μαζί με την πραγματικότητα της απόλυτης ιδιοκτησίας του Δημιουργού, την ελευθερία της ανθρώπινης επιλογής, η διατήρηση της οποίας απαιτεί την απουσία συνεχούς καταναγκαστικής παρέμβασης, και ο νόμος των ανταμοιβών του επέκεινα — έτσι ώστε ο πόνος, η δοκιμασία και το ατύχημα να γίνουν τέλειο όργανο ηθικής κακίας, ατύχημα. κοσμική τάξη στην οποία η τελική επικράτηση γράφεται για καλό και για απόλυτη ομορφιά.