Εισαγωγή

Αφού ο λόγος έχει σχεδιάσει το πλαίσιο της υπέρβασης για τις ιδιότητες του Αναγκαίου Όντος, μεταβαίνουμε τώρα στον χώρο της αποκάλυψης, για να δούμε πώς αυτές οι ορθολογικές αλήθειες εμφανίστηκαν στο Κοράνι και πώς επεξεργάστηκαν από τον ευγενή Αγγελιοφόρο (ΣΕΕΘ) και τον ZZZ2ZPRZ0Z0Z0 του. Η μεταδιδόμενη γνώση που προέρχεται από αυτά δεν ακυρώνει τη λογική. Αντίθετα, χρειάζεται λόγο με το χέρι για να το απελευθερώσει από την ξηρότητα της φιλοσοφικής ορολογίας, που εκτοξεύεται μαζί της στους ορίζοντες της αληθινής γνώσης.

---

1. Πώς το Κοράνι και το Αχλ αλ-Μπέιτ (AS) Προσέγγισαν τη Θεία Ενότητα;

Το Κοράνι δεν παρουσίασε την ερώτηση του μονοθεϊσμός ως ξηρές εξισώσεις. Διακρίθηκε από ένα μοναδικό, αμίμητο στυλ που εναρμονίζεται με τη «θεωρία της γνώσης» και τα ποικίλα εργαλεία της μέσα στον άνθρωπο. Οι άνθρωποι δεν βρίσκονται σε ένα ενιαίο επίπεδο επίγνωσης και ανάλυσης, και έτσι ο λόγος του Κορανίου ήρθε σταδιακά, αντιμετωπίζοντας όλα τα επίπεδα της ανθρώπινης αντίληψης μέσω των τριών εργαλείων γνώσης:

1. Η ορθολογική και αποδεικτική προσφώνηση (Για τους ανθρώπους της φιλοσοφίας και του στοχασμού)

Το Κοράνι απευθύνθηκε στην τάξη που βασίζεται στον «αφηρημένο λόγο» ως το κύριο γνωσιακό εργαλείο του και του πρόσφερε λογικές αποδείξεις που παραλληλίζονται με τις βαθύτερες φιλοσοφικές θεωρίες:

Το επιχείρημα της αμοιβαίας πρόληψης και αδυναμίας, κατά τη ρήση Του, ύψιστος είναι Αυτός:

«Αν υπήρχαν μέσα τους θεοί εκτός από τον Αλλάχ, θα είχαν καταρρεύσει και οι δύο». (21:22)

Αυτό είναι ένα καθαρά ορθολογικό συμπέρασμα που βασίζεται σε λογική συνεπαγωγή: η ύπαρξη δύο απόλυτων, ανεξάρτητων εξουσιών οδηγεί αναγκαστικά σε σύγκρουση, διαφθορά και κατάρρευση της τάξης — κάτι που ταιριάζει με το φιλοσοφικό επιχείρημα της αμοιβαίας πρόληψης.

Το επιχείρημα από την εξαντλητική διαίρεση, στη ρήση Του, εξυψωμένος είναι Αυτός:

“Ή δημιουργήθηκαν από το τίποτα ή είναι οι ίδιοι οι δημιουργοί;” (52:35)

Εδώ ο λόγος περιορίζει τις δυνατότητες και οδηγεί τον αναγνώστη, μέσω της διάψευσης ψευδών υποθέσεων, στο αναπόφευκτο συμπέρασμα: την ύπαρξη του Δημιουργού.

Ο ευγενής Αγγελιαφόρος (ΣΕΕΘ) καθιέρωσε σταθερά αυτόν τον ορθολογικό, υπερβατικό προβληματισμό στα περιεκτικά κηρύγματα της διδασκαλίας του για τη θεία ενότητα και στη δήλωσή του για την αδυναμία των διανοήσεων να συλλάβουν την ουσία δομικά, όπως αναφέρει ο al-Kulayni (περ. 255-3918 CE) al-Kafi (το κεφάλαιο για τις περιεκτικές δηλώσεις της θείας ενότητας) από ένα από τα κηρύγματά του (ΣΕΕΘ):

“Ο έπαινος ανήκει στον Αλλάχ, ο οποίος ήταν αληθινός στην πρωτότητά Του… Δεν περιγράφεται από καμία κατάσταση, δεν περιορίζεται από καμία νόηση, και δεν παρομοιάζεται με κανένα παράδειγμα - Αυτόν που δεν δημιούργησε τα πράγματα από τις ρίζες που υπήρχαν πριν από αυτά, αλλά τα δημιούργησε με τη δύναμή Του και τη θέλησή Του.”

2. Η αισθητηριακή και εμπειρική διεύθυνση (Για τους ανθρώπους της παρατήρησης και της επαγωγής)

Αντίθετα, το Κοράνι στράφηκε στο γεγονός ότι μια ευρεία κατηγορία ανθρώπινων όντων βασίζεται στις «αισθήσεις και την εμπειρία» ως πρώτο γνωσιακό εργαλείο για τη μετάβαση από το αισθητό στο νοητό, και έτσι τους κάλεσε στην επαγωγική διαδικασία και στην παρατήρηση της κοσμικής τάξης που μαρτυρήθηκε:

Επιχειρηματολογώντας από τη μαρτυρική τάξη, λέει, υψωμένος είναι Αυτός:

“Δεν κοιτάζουν τότε τις καμήλες, πώς δημιουργούνται; Και τον ουρανό, πώς υψώνεται;” (88:17–18)

Εδώ η αποκάλυψη απευθύνεται στα εργαλεία της αισθητηριακής γνώσης (όραση, άμεση παρατήρηση) έτσι ώστε το ανθρώπινο ον να μπορεί να συλλογιστεί τη θαυμαστή μηχανική της δημιουργίας και τις φυσικές και υλικές συνδέσεις που διέπουν τον κόσμο. και μέσω της ακρίβειας της λογικής κατασκευής, ο νους κινείται αυτόματα στο μεγαλείο του Δημιουργού.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο ευγενής Αγγελιοφόρος (ΣΕΕΘ) εξηγεί ότι ολόκληρη η εξωτερική ύπαρξη υπόκειται στον Πλάστη της και δεν περιέχεται από υλικό χώρο όπως είναι η δημιουργία Του. Όταν ένας από τους ραβίνους ήρθε και τον ρώτησε, “Ω Αγγελιαφόρε του Αλλάχ, πού είναι ο Αλλάχ;”, εκείνος (ΣΕΕΘ) απάντησε, στην αναφορά του al-Shaykh al-Saduq (306–381 AH / 918–991 CE) στο al-Tawhid:

«Είναι σε κάθε μέρος, αλλά όχι σε ένα μέρος που είναι οριοθετημένο ή γειτονικό· είναι κενός από τη δημιουργία Του και η δημιουργία Του είναι άδεια από Αυτόν· η όραση δεν Τον αντιλαμβάνεται, ενώ Εκείνος αντιλαμβάνεται κάθε όραση».

3. Η έμφυτη και ευσυνείδητη προσφώνηση (Το εργαλείο της εσωτερικής μαρτυρίας)

Αυτό το γνωσιολογικό εργαλείο είναι το βαθύτερο και πιο ολοκληρωμένο, γιατί είναι εσωτερικό και πρωταρχικό, δεν χρειάζεται ούτε την πολυπλοκότητα της ορολογίας και της λογικής ούτε τα εργαλεία του πειράματος και του εργαστηρίου. Πηγάζει από την ίδια την προέλευση της ανθρώπινης δημιουργίας και συνείδησης όταν απογυμνώνεται από εξωτερικές και υλικές επιρροές.

Σχετικά με τη γενική έμφυτη ενότητα, λέει, ύψιστος είναι Αυτός:

«Στρέφε λοιπόν το πρόσωπό σου προς τη θρησκεία, με κλίση προς την αλήθεια - την έμφυτη φύση (fitrah) του Αλλάχ πάνω στην οποία δημιούργησε την ανθρωπότητα». (30:30)

Το Κοράνι μάς ειδοποιεί ότι η γνώση του Θεός και η στροφή προς Αυτόν είναι ριζωμένα στην ανθρώπινη φύση ως αυτοπρογραμματισμός πριν από οποιαδήποτε κατηχημένη σκέψη.

Ο ευγενής Αγγελιοφόρος (ΣΕΕΘ) ρίζωσε αυτήν την επιστημική έννοια σε μια αναφορά του al-Kafi του al-Kulayni (το κεφάλαιο για το fitrah), όταν ρωτήθηκε για αυτόν τον στίχο και την έμφυτη ερμηνεία του και είπε:

«Κάθε παιδί γεννιέται στο συγγενής διάθεση — δηλαδή, στη γνώση ότι ο Αλλάχ, ο πανίσχυρος και μεγαλειώδης, είναι ο Δημιουργός του».

Αυτό ξεχωρίζει στο επιχείρημα από την κρίση (η εκδήλωση του fitrah στις κακουχίες): το Κοράνι επικεντρώθηκε σε ένα ακριβές αισθητηριακό και ψυχολογικό μοντέλο που αποκαλύπτει πώς οι ψευδαισθήσεις διαλύονται και το fitrah αναδεύεται, παρά το άτομο, όταν αποκόπτονται εντελώς τα υλικά αίτια — στη σκηνή των επιβατών ενός πλοίου στη θάλασσα. Λέει, ύψιστος είναι Αυτός:

Αυτός είναι που σας μεταφέρει σε στεριά και θάλασσα, ώσπου, όταν βρίσκεστε σε πλοία και πλέουν μαζί τους από έναν καλό άνεμο και χαίρονται γι’ αυτό, ένας δυνατός άνεμος έρχεται επάνω τους, και τα κύματα έρχονται επάνω τους από κάθε πλευρά, και νομίζουν ότι είναι κλειστοί, καλούν τον Αλλάχ, ειλικρινή σε Αυτόν στη θρησκεία: “Αν μας σώσεις σίγουρα από αυτό”. Αλλά όταν τους σώζει, αμέσως διαπράττουν αδικία στη γη χωρίς δικαίωμα». (10:22–23)

Αναλύοντας τη σκηνή φιλοσοφικά και γνωσιολογικά: στο πλαίσιο της θεωρίας της γνώσης, αυτή η σκηνή εξηγεί το βάθος του fitrah. Σε συνθήκες ευκολίας και συνηθισμένου περιβάλλοντος, ένα άτομο μπορεί να στραφεί σε υλικές αιτίες (όπως πλούτο, δύναμη, αθεϊστικές ιδέες ή είδωλα και αντιπάλους) και να πιστεύει ότι έχουν όφελος και κακό, που καλύπτει το αυθεντικό κάλεσμα του fitrah.

Όταν όμως πέφτει η απόλυτη κρίση και φθάνει «ο βίαιος άνεμος και τα κύματα από κάθε πλευρά», και όλες οι υλικές αιτίες γκρεμίζονται, ώστε να μην υπάρχει ελπίδα σε καπετάνιο, πλοίο ή δυνάμεις («και νομίζουν ότι είναι κλεισμένοι»), το πέπλο ξαφνικά σηκώνεται. Σε εκείνη την κρίσιμη στιγμή, η επίγνωση και ο εσωτερικός εαυτός ενός ατόμου στρέφονται αυτόματα —χωρίς ανάγκη θεολογικής απόδειξης— στην «απόλυτη αόρατη δύναμη που δεν έχει ανάγκη από αιτίες», και έτσι καλούν τον Θεός με ειλικρίνεια.

Αυτό αποκρυστάλλωσε με απόλυτη σαφήνεια και αποστασιοποίηση ο Imam Ja’far al-Sadiq (Επ' αυτόν) (83–148 AH / 702–765 CE) όταν ένας άντρας τον ρώτησε:

“Ω γιε του Αγγελιαφόρου του Αλλάχ, καθοδήγησέ με στον Αλλάχ - τι είναι; Γιατί οι συζητητές με έχουν κατακλύσει και με έχουν αφήσει σαστισμένο.”

Ο Ιμάμης του είπε:

“Ω δούλε του Αλλάχ, έχεις καβαλήσει ποτέ σε πλοίο;”

Είπε: Ναι. Είπε:

“Και σου έσπασε ποτέ το σχοινί, όπου κανένα πλοίο δεν μπορούσε να σε σώσει και κανένα κολύμπι δεν μπορούσε να σε ωφελήσει;”

Είπε: Ναι. Είπε:

“Και η καρδιά σου κόλλησε τότε στην ελπίδα ότι κάτι μεταξύ όλων θα μπορούσε να σε ελευθερώσει από τη δεινή σου κατάσταση;”

Είπε: Ναι. Ο Al-Sadiq (Επ' αυτόν) είπε:

«Αυτό το πράγμα είναι ο Αλλάχ, Αυτός που μπορεί να ελευθερώσει όταν δεν υπάρχει σωτήρας και να σώσει όταν δεν υπάρχει σωτήρας».

Όσο για την επιστροφή τους στην άρνηση μετά την απελευθέρωση («αλλά όταν τους σώσει, αμέσως διαπράττουν αδικία»), αυτό δεν είναι απόδειξη ότι το fitrah είναι λάθος, αλλά απόδειξη ότι η «απροσεξία, η άγνοια και οι επιθυμίες» επέστρεψαν για να καλύψουν αυτό το καθαρό εσωτερικό ελατήριο μόλις επέστρεψαν τα υλικά αίτια και η ευκολία — αντανακλώντας τη διαρκή γνωσιακή και καθαρή σύγκρουση της ανθρώπινης ψυχής και του κόσμου. περισπασμούς του.

Μέσω αυτής της ποικιλίας, το Κοράνι ταξινόμησε τους στίχους του ώστε να ταιριάζουν στη δομή του ανθρώπινου νου σε όλες τις αποχρώσεις του: ο φιλόσοφος βρίσκει αυτό που αναζητά στα επιχειρήματα από την εξαντλητική διαίρεση και την αμοιβαία πρόληψη. ο φυσικός επιστήμονας βρίσκει το στόχο του στους στίχους των οριζόντων και των ψυχών· και ο απλός ή απελπισμένος άνθρωπος βρίσκει τον στόχο του στο κάλεσμα του βαθύ fitrah.

---

2. Οι ταξινομήσεις της θεϊκής ενότητας στους σταθερούς στίχους και τις εκθέσεις

Με βάση αυτά τα γνωσιακά εργαλεία, το Κοράνι και η Σούννα χώρισαν τη θεία ενότητα, στους στίχους και στα μεταδιδόμενα κείμενα, σε τρεις θεμελιώδεις πυλώνες:

1. Ενότητα της Ουσίας (η Μοναδικότητα της Ουσίας, η Απλότητά της και η Άρνηση του Αριθμού)

Το Κοράνι εξέτασε την ενότητα της ουσίας και την άρνηση της σύνθεσης από αυτήν με ένα περιεκτικό ύφος στη Σούρα αλ-Ιχλάς:

“Πες: Αυτός είναι ο Αλλάχ, Ένας (Αχάντ).” (112:1)

Η χρήση της λέξης “Ahad” (Μοναδικός) αντί “Wahid” (Ένας) είναι μια πιο ακριβής κορανική λεπτότητα. Το “Wahid” μπορεί να σημαίνει το πρώτο μέρος μιας αριθμητικής σειράς που δέχεται τη διαίρεση και την αύξηση, ενώ το “Ahad” είναι η απόλυτη απλή πραγματικότητα που δεν έχει μέρος και διακλάδωση και δεν δέχεται πολλαπλότητα από οποιαδήποτε άποψη.

Ο ευγενής αγγελιοφόρος (ΣΕΕΘ) ξεσυσκευάστηκε με ακρίβεια αυτή την έννοια και την καθάρισε από την αριθμητική, υλική κατανόηση, όπως αναφέρει ο al-Saduq στο al-Amali και al-Tawhid στην απεύθυνσή του στον Βεδουίνο που τον ρώτησε για την έννοια του “ένας”, όταν ο Προφήτης (Z1ZPRZ0) του είπε:

“Όσο για το που λες “ένα”, το νόημά του είναι ότι δεν έχει ομοιότητα μεταξύ των πραγμάτων - αυτός είναι ο Κύριός μας. Και το νόημά του είναι ότι είναι μόνος στην έννοια· με αυτό εννοείται ότι δεν είναι διχασμένος στην ύπαρξη, στη νόηση ή στη φαντασία - αυτός είναι ο Κύριός μας, πανίσχυρος και μεγαλειώδης.”

Επ’ αυτού, ο Ο Διοικητής των Πιστών, Ιμάμ Αλί (ΑΣ) (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (Επ' αυτόν), επεξεργάζεται στο πρώτο κήρυγμα του Nahj al-Balagha, επεξηγώντας το υπερβατικό όριο και την υπερβατικότητα του αριθμού:

Αυτός του οποίου η ιδιότητα δεν έχει καθορισμένο όριο… Η τελειότητα της θεϊκής ενότητας είναι η ειλικρίνεια απέναντί Του· όποιος Του εκχωρεί τρόπο δεν έχει επιβεβαιώσει την ενότητά Του, και όποιος Του θέτει όρια δεν έχει αντιληφθεί την πραγματικότητά Του.

Ομοίως η απάντησή του (Επ' αυτόν) στη Μάχη της Καμήλας:

“Η δήλωση ότι ο Αλλάχ είναι ένας έχει τέσσερις όψεις: δύο από αυτές δεν επιτρέπονται για τον Αλλάχ, και δύο από αυτές είναι καθιερωμένες γι’ Αυτόν… Όσο για τις δύο που δεν επιτρέπονται γι’ Αυτόν: η δήλωση “ένας” με την έννοια του αριθμού, γιατί αυτό δεν επιτρέπεται, γιατί αυτό που δεν έχει δεύτερο δεν μπαίνει στην κατηγορία των αριθμών — δεν βλέπεις ότι απέκρουσε ο τρίτος;

2. Ενότητα των Ιδιοτήτων (Απόλυτη αυτάρκεια, άρνηση ανεπάρκειας και ταυτότητα των ιδιοτήτων με την ουσία)

Το Κοράνι αναφέρθηκε στις ιδιότητες του Δημιουργού επιβεβαιώνοντας δύο ζητήματα:

Όσο για την απόλυτη υπέρβαση, στη ρήση Του, υψωμένος είναι Αυτός:

«Δεν υπάρχει τίποτα σαν Αυτόν». (42:11)

Αυτή είναι μια κορανική αρχή που καταρρίπτει κάθε προσπάθεια να παρομοιαστούν οι ιδιότητες του Δημιουργού με τις ιδιότητες των πλασμάτων.

Όσο για την επιβεβαίωση της τελειότητας, έρχεται μέσω του συστήματος των Ωραιότερων Ονομάτων στο ρητό Του:

«Και στον Αλλάχ ανήκουν τα ωραιότερα ονόματα, γι’ αυτό επικαλέστε Τον με αυτά». (7:180)

Ονόματα όπως ο Παντογνώστης, ο Παντοδύναμος και ο Ζωντανός δεν είναι ιδιότητες που προστίθενται στην ουσία και κληρονομούνται σε αυτήν. μάλλον εκφράζουν την τελειότητα της ουσίας και την ταυτότητά της με αυτήν — η θεία ουσία είναι ίδια με τη γνώση και ίδια με τη δύναμη.

Η ισχυρότερη μεταδιδόμενη απόδειξη της ταυτότητας των ιδιοτήτων με την ουσία, και η άρνηση οποιασδήποτε προσθήκης ή εννοιολογικής ετερότητας, είναι η δήλωση του Ιμάμ Αλί (ΑΣ) (Επ' αυτόν):

“Η τελειότητα της ειλικρίνειας απέναντί Του είναι η άρνηση των ιδιοτήτων Του, λόγω της μαρτυρίας κάθε ιδιότητας ότι είναι διαφορετική από αυτή που περιγράφεται, και η μαρτυρία κάθε περιγραφόμενου πράγματος ότι είναι άλλο από την ιδιότητα. αγνοώντας Του».

3. Ενότητα των Πράξεων (Η άρνηση κάθε ανεξάρτητου παράγοντα στην ύπαρξη)

Το Κοράνι κατέστησε σαφές ότι οι κινήσεις και η ανάπαυση του σύμπαντος προκύπτουν μόνο από την αποφασιστικότητά Του και τη θέλησή Του:

«Ο Αλλάχ είναι ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων και είναι Φύλακας όλων των πραγμάτων». (39:62)

Δεν υπάρχει κανένας απωθητής του διατάγματος Του και κανένας παράγοντας που υπάρχει εκτός από Αυτόν, και όλες οι υλικές αιτίες στον κόσμο προέρχονται από την πρωταρχική αιτιότητα Του.

Στο al-Tawhid του al-Shaykh al-Saduq, ο ευγενής Αγγελιοφόρος (ΣΕΕΘ) εντοπίζει αυτή την ενότητα των πράξεων και της υπαρξιακής υποστήριξης πίσω στη θεία βούληση και την αυτοσυντηρούμενη υποστήριξη που διέπει τον υπηρέτη, στην ιερή του αφήγηση:

“Ο Αλλάχ, ευλογημένος και εξυψωμένος, είπε: Ω γιε του Αδάμ, με τη θέλησή Μου είσαι αυτός που θέλει για τον εαυτό σου ό,τι θέλεις. Με τη δύναμή Μου εκπλήρωσες τις υποχρεώσεις Μου απέναντί Μου. Με τη φύλαξή Μου και τη δύναμή Μου απέκτησες δύναμη να μην με υπακούσεις. Σε έκανα να ακούς, να βλέπεις και να είσαι δυνατός.

---

3. Η μέθοδος του Ahl al-Bayt (AS) στην Προστασία του Σύμβολου της Θείας Ενότητας

Η έκθεση του οικογένεια του Προφήτη (Επ' αυτόν) έφτασε να αντιπροσωπεύει την αυστηρή ορθολογική γραμμή άμυνας που προστατεύει το ισλαμικό δόγμα από παρεκκλίσεις και η παρουσίασή τους διακρίθηκε από δύο βασικά χαρακτηριστικά:

1. Στέκεται στη «Μεσαία Ζώνη» (Μεταξύ Παρομοίωσης και Άδειας)

Οι θεολογικές σχολές χωρίστηκαν, όσον αφορά την κατανόηση των ιδιοτήτων του Θεού, σε δύο άκρα που προκάλεσαν μια γνωσιακή διαταραχή:

Ένα άκρο που έπεσε σε «παρομοιασμό»: κατανοούσε τα κείμενα των ιδιοτήτων με υλικό τρόπο και έδωσε στον Δημιουργό μορφή και κατεύθυνση (διαταραχή που παραβιάζει την άρνηση της σωματικότητας). Και ένα άκρο που έπεσε στο «άδειασμα»: υποστήριξε ότι η υπέρβαση απαιτεί την αποστράγγιση των ιδιοτήτων του νοήματός τους, έτσι ώστε ο Θεός έγινε γι’ αυτούς μια απλή απούσα νοητική ιδέα της οποίας οι ιδιότητες δεν έχουν πραγματική ύπαρξη (μια διαταραχή που παραβιάζει την ενότητα των ιδιοτήτων).

Όσον αφορά τη θέση της σχολής του Ahl al-Bayt, οι ιμάμηδες (Επ' αυτόν) πλαισίωσαν μια μέθοδο που επιβεβαιώνει τις ιδιότητες αληθινά ενώ τους αρνείται οποιαδήποτε ομοιότητα με την ύλη. Ο Imam Ja’far al-Sadiq (Επ' αυτόν) λέει, ορίζοντας αυτόν τον γνωσιακό σταθμό:

«Μια ουσία με την πραγματικότητα του πράγματος, που βγαίνει από τα δύο όρια: το όριο της ακύρωσης και της εκκένωσης και το όριο της ομοίωσης».

Έτσι οι ιδιότητες καθιερώνονται, αλλά ταυτίζονται με την ουσία, χωρίς καμία υλική τροπικότητα.

Αυτό ενισχύεται από όσα αναφέρονται από τον Imam Muhammad al-Baqir (Επ' αυτόν) (57–114 AH / 676–733 CE) στη σταθερή δήλωσή του για να συντρίψει τις ψευδαισθήσεις της υλιστικής φιλοσοφίας και του ανθρωπομορφισμού:

«Ό,τι ξεχωρίζεις με τη φαντασία σου, με τις πιο ακριβείς σημασίες του, είναι ένα δημιουργημένο πράγμα, φτιαγμένο σαν τον εαυτό σου, που επιστρέφεται πίσω σε σένα».

Και η δήλωση του Imam Ali ibn Musa al-Rida (Επ' αυτόν) (148–203 AH / 765–818 CE) στην αποφασιστική ένωση της υπέρβασης με την επιβεβαίωση της ιδιότητας:

«Ο Αλλάχ είναι κενός από τη δημιουργία Του και η δημιουργία Του είναι άδεια από Αυτόν… όποιος παρομοιάζει τον Αλλάχ με το δημιούργημά Του είναι ειδωλολάτρης και όποιος Του αρνείται αυτό με το οποίο περιέγραψε τον εαυτό Του είναι αυτός που Τον αδειάζει από νόημα».

2. Επίλυση του προβλήματος των Πράξεων (Το ζήτημα μεταξύ δύο θεμάτων)

Όταν το θέμα μπερδεύτηκε για κάποιους μεταξύ του «καταναγκασμού» (ότι ο υπηρέτης είναι αναγκασμένος στην πράξη του και δεν έχει θέληση, όπως η κίνηση ενός φτερού στον αέρα) και «εξουσιοδότηση» (ότι ο υπηρέτης είναι εντελώς ανεξάρτητος στην πράξη του, εκτός από τον Θεό, και ότι ο Θεός του ανέθεσε τη δημιουργία και τη διακυβέρνηση και απέσυρε), η απόφαση Ahl al-Bayt προσφέρθηκε:

«Ούτε εξαναγκασμός ούτε εξουσιοδότηση, αλλά θέμα μεταξύ δύο θεμάτων».

Η ανθρώπινη πράξη έχει δύο σχέσεις: μια σχέση με τον υπηρέτη, γιατί ανέλαβε την πράξη με την ελεύθερη βούληση και επιλογή του. και μια σχέση με τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι Αυτός που ρίχνει πάνω στον υπηρέτη τη δύναμη, τη ζωή, τα εργαλεία και τη θέληση σε κάθε στιγμή και σε κάθε διαδικασία. Αν η θεϊκή υποστήριξη και η υπαρξιακή έκχυση διακόπηκαν για μια μόνο στιγμή, η πράξη του υπηρέτη θα ακυρωνόταν και η επίδρασή της θα εξαφανιζόταν.

---

4. Μια φώτιση για την ενότητα των πράξεων και την αμφιβολία για την αναζήτηση εγγύτητας μέσω ενός μέσου

Στο πλαίσιο της ομιλίας για την ενότητα των πράξεων (και ότι ο Θεός είναι ο μοναδικός αντιπρόσωπος), τίθεται μερικές φορές μια παροδική ερώτηση σχετικά με το θέμα του “ταυασσούλ” μέσω του Προφήτη (ΣΕΕΘ) ή του νοικοκυριού του (Επ' αυτόν), και ορισμένοι φαντάζονται ότι υπάρχει σε αυτό το θεϊκό ψεγάδι ή ένα ελάττωμα. είδωλα. Για να απλοποιήσει αυτό το σημείο και να αφαιρέσει την ψευδαίσθηση, η λογική και το Κοράνι κάνουν μια αποφασιστική διάκριση μεταξύ δύο δομών επιρροής:

1. Οριζόντια αιτιότητα (Ψεύτικος Πολυθεϊσμός)

Αυτή είναι η πεποίθηση ότι υπάρχει ένα άλλο μέρος που επηρεάζει τον κόσμο δίπλα στον Θεό και ως αντίπαλος Του, ανεξάρτητα από τη θέλησή Του και την ουσιαστική Του πρόθεση. Αυτός είναι ο πολυθεϊσμός που πολέμησε το Ισλάμ – το πρότυπο στο οποίο έπεσαν οι άπιστοι της Μέκκας όταν πίστεψαν ότι τα είδωλα είχαν μια ανεξάρτητη εξουσία, όφελος και βλάβη, φέρνοντάς τα κοντά στον Θεό χωρίς την άδειά Του ή τον νομοθετημένο διορισμό Του, δοξασμένος είναι Αυτός.

2. Κατακόρυφη αιτιότητα (καθαρή θεϊκή ενότητα)

Αυτή είναι η πεποίθηση ότι η μόνη ανεξάρτητη αιτία και παράγοντας στην ουσία είναι ο Θεός, και ότι οποιαδήποτε επιρροή ενός άλλου όντος συμβαίνει μόνο κατά τη διάρκεια του θείου θελήματος — δηλαδή με υποστήριξη από Αυτόν, με την άδειά Του και υπό την εξουσία και τον διορισμό Του.

Αυτό το ακριβές γνωσιολογικό θεμέλιο της κάθετης αιτιότητας και της επιρροής των αιτιών που δεσμεύονται από το θείο θέλημα ήρθε ρητά στη συμβουλή του ευγενούς Αγγελιοφόρου (ΣΕΕΘ) στον Ibn Abbas (3 BH–68 AH / 619–687 CE):

“Να ξέρεις ότι αν το έθνος μαζευόταν για να σε ωφελήσει με κάτι, δεν θα σε ωφελούσε παρά μόνο με κάτι που ο Αλλάχ είχε ήδη γράψει για σένα· και αν μαζευόντουσαν για να σε βλάψουν με κάτι, δεν θα σε βλάψουν παρά μόνο με κάτι που ο Αλλάχ είχε ήδη γράψει εναντίον σου. Τα στυλό έχουν σηκωθεί και οι σελίδες έχουν στεγνώσει.”

Το ον και το αποτέλεσμα εδώ δεν συνωστίζουν τον μεγάλο Δημιουργό. μάλλον είναι απλώς ένα «μέσο» που ορίζεται από τη θεία νομοθεσία, μέσω του οποίου ο Θεός διέταξε τους υπηρέτες να στραφούν και το οποίο τους πρόσταξε να υπακούουν, όπως στο σταθερό εδάφιο:

«Ω εσείς που πιστέψατε, να θυμάστε τον Αλλάχ και να αναζητήσετε τα μέσα προς Αυτόν». (5:35)

Κορανικά παραδείγματα της κάθετης άποψης που αφαιρεί την αντίφαση:

• Σχετικά με την αφαίρεση ψυχών: το Κοράνι λέει σε ένα μέρος:

«Ο Αλλάχ παίρνει τις ψυχές τη στιγμή του θανάτου τους». (39:42)

Και σε άλλο μέρος, σε διαφορετικό στίχο:

«Πες: Ο Άγγελος του Θανάτου, που σου έχει εμπιστευτεί, θα σε πάρει». (32:11)

Έτσι ο Άγγελος του Θανάτου ενεργεί με την άδεια του Θεού και καθ’ όλη τη διάρκεια της εντολής και της δύναμής Του - δεν υπάρχει καμία αντίφαση και κανένας πολυθεϊσμός.

• Σχετικά με την πράξη και τη ρίψη: Λέει, υψωμένος είναι, στον Προφήτη Του:

«Και δεν πέταξες όταν έριξες, αλλά ήταν ο Αλλάχ που έριξε». (8:17)

Αυτός που έριξε άμεσα, και που ανέλαβε την κίνηση, είναι ο Αγγελιοφόρος με το ευγενές του χέρι, αλλά το Κοράνι αρνείται την οριζόντια ανεξαρτησία του. η ρίψη και η επίδρασή της έλαβαν χώρα κατά τη διάρκεια της δύναμης του Θεού, της επιτυχίας Του και της υπαρξιακής Του υποστήριξης.

Αυτή η κατακόρυφη όψη γίνεται σαφής με τη σειρά επιρροής:

Ο Αλλάχ, δοξασμένος είναι Αυτός — η πρώτη αιτία και ο ανεξάρτητος χορηγός κατ’ ουσία ↓ (με άδεια, υποστήριξη και υπαρξιακό ραντεβού) ο Αγγελιοφόρος / τα εξουσιοδοτημένα μέσα και αιτίες ↓ (η άμεση ανάληψη της πράξης και το κάθετο αποτέλεσμα) το πραγματοποιηθέν αποτέλεσμα και αποτέλεσμα στον κόσμο

Με βάση αυτή την ορθολογική και μεταδιδόμενη παρατήρηση, γίνεται σαφές ότι όποιος αναζητά την εγγύτητα μέσω του Αγγελιαφόρου και των αγίων (Επ' αυτόν) δεν τους θέτει ως αντιπάλους του Θεού (οριζόντια), αλλά έρχεται σε αυτούς ως αιτίες και μέσα που ο Θεός τίμησε και εξουσιοδότησε για μεσολάβηση και υπαρξιακή μεσολάβηση (κάθετα). Η στροφή στα μέσα με την άδεια και την εντολή του Θεού είναι η ουσία της συμμόρφωσης, της δουλείας και της υπακοής — όχι ο πολυθεϊσμός, όπως φαντάζεται κάποιος που αγνοεί τη λογική και μεταδιδόμενη διάκριση μεταξύ πλήρους ανεξαρτησίας και περιορισμένης υπαρξιακής εξάρτησης.

---

Συμπέρασμα

Εδώ ο ερευνητής στέκεται στοχαζόμενος αυτή τη θαυμαστή αρμονία, όπου οι αφηρημένες αποδείξεις της λογικής συναντούν τα κείμενα της θείας αποκάλυψης, τα περιεκτικά κηρύγματα της προφητικής Σούννας του Αγγελιαφόρου του Θεού και τη σαφή έκθεση του Αχλ αλ-Μπέιτ, έτσι ώστε τα αισθητηριακά, λογικά και έμφυτα εργαλεία της γνώσης να συνδυάζονται σε μια ενιαία θέση. Ο Θεός, δοξασμένος είναι Αυτός, είναι ένας στην ουσία Του, στις ιδιότητες Του και στις πράξεις Του, και τα πάντα εκτός από Αυτόν κινούνται με την έκχυση Του, την άδειά Του και την απόλυτη αυτοσυντήρησή Του.

Και τώρα που μπορέσαμε να ανατρέξουμε στα βάθη των ιδιοτήτων του Δημιουργού τόσο από την ορθολογική όσο και από τη μεταδιδόμενη-αποκαλυπτική προοπτική… ένας νέος ορίζοντας συμπληρωματικής έρευνας και προβληματισμού έρχεται στο προσκήνιο: πώς αυτός ο μεγάλος Θεός όρισε τον εαυτό Του στην ανθρωπότητα μέσω των λεπτομερειών των άλλων Κορανικών κειμένων; Και πώς εμφανίστηκε αυτή η γνώση στις ικεσίες και τα κηρύγματα που εξέδωσε η σχολή του οικογένεια του Προφήτη (Επ' αυτόν), ώστε να χαράξει για τον άνθρωπο μια πλήρη γνωσιακή και πρακτική διαδρομή;