Eine Reise der Vernunft, des Glaubens und der Wahrheit

Ein Weg der Forschung von A bis Z

Eine logische, schrittweise Roadmap, um islamische Lehren mit Vernunft, Klarheit und Ziel zu verstehen.

Hüterschaft

Die Folgen der Abweichung vom prophetischen Weg (Segen und Frieden)

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Kurz gesagt

Der Imāmī-Ansatz sieht, dass die Abweichung vom Testament des Propheten (Segen und Frieden) und die Ausgrenzung des unfehlbaren Imamat nicht auf ein begrenztes politisches Ereignis beschränkt blieb, sondern zu einer Kette aus Blut, Verfälschung der Religion, Schaffung von Herrschafts-Rechtsschulen und Verfolgung der Familie des Propheten (a.s.) wurde.

Die Ernte der Abweichung: Wie verwandelte sich die Umma von der gesandten Barmherzigkeit in eine Bühne für Blut und Verfälschung der Religion?

Die aufmerksame Lektüre der islamischen Geschichte offenbart eine erschreckende Wahrheit: Das vergossene Blut und die glaubensmäßigen und fikh-rechtlichen Brüche, die den Körper der Umma zerrissen, waren keine vorübergehenden historischen Zufälle, sondern die notwendige Folge und logische Kette der ersten Gründungssünde: der Abweichung vom Testament des Gesandten Allahs () am Tag von Ghadīr und der Ausgrenzung der unfehlbaren göttlichen Führung, verkörpert im Befehlshaber der Gläubigen, Imam ʿAlī ibn Abī Tālib ().

1. Der Funke der ersten Unordnung: Die Tragödie des Donnerstags und die Belagerung des Hauses der Prophetenschaft

Die Abweichung begann nicht erst nach dem Abschied des Propheten (), sondern reicht in die letzten Stunden seines edlen Lebens zurück, in das, was als Tragödie des Donnerstags bekannt ist. Als der Gesandte Allahs () auf dem Sterbebett Schulter, Tafel und Schreibzeug verlangte, um der Umma ein Buch zu schreiben, das sie für immer vor dem Irrweg bewahre, wurde er mit den Worten ʿUmars ibn al-Chattābs (40 v.H.–23 n.H. / 584–644 n.Chr.) beantwortet:

«Der Prophet ist vom Schmerz überwältigt, und bei euch ist der ; uns genügt das Buch Allahs.»

Die Quelle: al-Buchārī (194–256 n.H. / 810–870 n.Chr.), Sahīh al-Buchārī, Buch des Wissens, Kapitel über das Schreiben des Wissens.

Dieser Spruch war die erste Abweichungsbewegung, um die Progenie vom zu isolieren und die Tür für menschlichen Idschtihād gegen den gesetzgeberischen Text zu öffnen.

Unmittelbar nach dem Tod des Propheten () eilten die Leute zur Saqīfa der Banū Sāʿida in einem fieberhaften Wettlauf um die Herrschaft und die Gründung der Legitimität des faits accomplis. Dieser Umsturz erzeugte sofort eine Legitimitätskrise, die den Rückgriff auf Gewalt zur Erzwingung der Treuepflicht erforderte, und übersetzte politische Härte in beispiellosen Angriff auf die Heiligkeit der Tochter des Auserwählten (): die Drohung, das Haus zu verbrennen, die Belagerung des Hauses der Herrin Fātima az-Zahrā’ () — und diese Tragödie endete mit dem erschütternden Martyrium der Herrin Fātima (), die die Welt verließ, zürnend über diejenigen, die ihr Unrecht taten.

Zur Dokumentation dieses schicksalhaften Ereignisses überliefert Ibn Abī Schaiba (159–235 n.H. / 776–849 n.Chr.) in Al-Muṣannaf in seiner Kette von Aslam, dem Klienten ʿUmars:

«Dass ʿUmar ibn al-Chattāb zum Haus Fātimas kam und sagte: O Tochter des Gesandten Allahs, bei Allah, niemand von uns liebte euren Vater mehr, und niemand von uns liebt euch nach eurem Vater mehr; doch bei Allah, das hindert mich nicht daran, wenn sich diese Leute bei euch versammeln, zu befehlen, dass das Haus über ihnen verbrannt wird.»

Ibn Qutaiba ad-Dīnawarī (213–276 n.H. / 828–889 n.Chr.) überträgt in Al-Imāma wa-s-Siyāsa Einzelheiten der Belagerung:

«Dass ʿUmar Holz herbeirufen ließ und sagte: Bei dem, in dessen Hand ʿUmars Seele ist, ihr werdet herauskommen oder ich verbrenne sie über denen darin.»

Man sagte ihm: O Abū Hafs, Fātima () ist darin. Er sagte:

«Und wenn.»

Und sie trieben Imam ʿAlī () widerwillig zur Treuepflicht; die Herrin Fātima () rief:

«O mein Vater, o Gesandter Allahs, was haben wir nach dir erlitten von Ibn al-Chattāb und Ibn Abī Quhāfa!»

2. Immunität der Statthalter und Beseitigung der Opposition: Der Fall Mālik ibn Nuwayra

Die Gründungsabweichung zeigt sich in der Vorrangstellung politischer Loyalität vor Scharia-Geboten und göttlichen Grenzstrafen; dies trat offen im Fall des Gefährten Mālik ibn Nuwayra (gest. 11 n.H. / 632 n.Chr.) zutage, den Chālid ibn al-Walīd (30 v.H.–21 n.H. / 592–642 n.Chr.) gefesselt tötete, während er als Muslim betete, und in derselben Nacht seine Frau einging — allein weil er sich weigerte, Zakat-Gelder an die Herrschaft des faits accomplis zu senden.

Als ʿUmar ibn al-Chattāb die Vollstreckung der Grenzstrafe und Vergeltung von Chālid forderte, lehnte der erste Kalif Abū Bakr (50 v.H.–13 n.H. / 573–634 n.Chr.) ab und sagte:

«Er interpretierte und irrte; ich werde kein Schwert trüben, das Allah gegen die Ungläubigen geschärft hat.»

Damit begründete die Herrschaft das Konzept der Immunität loyaler Statthalter und der Preisgabe des Blutes der Gegner unter dem Deckmantel von Interpretation und Auslegung.

3. Der Fluch der Herrschaft: Das Blut der Herrscher auf dem Altar der Politik

Als die unfehlbare Führung beiseitegedrängt wurde, verwandelte sich die Herrschaft von göttlicher Treuhand in weltliche Beute, um die Gierige wetteifern, und die Umma trat in den Tunnel der Attentate und politischen Säuberungen ein, die selbst die Gründer des Saqīfa-Weges trafen:

  • Abū Bakr: Einige historische Quellen erwähnen, dass er an Gift in der Speise starb.
  • ʿUmar ibn al-Chattāb: Er wurde im Gebetsnische der Moschee mit einem Dolch erstochen, infolge wachsenden Unmuts.
  • ʿUthmān ibn ʿAffān (47 v.H.–35 n.H. / 576–656 n.Chr.): Gefährten und Muslime erhoben sich gegen ihn wegen seiner Nähe zu den Freigelassenen und Banū Umayya und Marwān ibn al-Hakam (2–65 n.H. / 623–685 n.Chr.) und der Verschwendung des Vermögens der Umma an sie; sie belagerten und töteten ihn in seinem Haus, und die Umma trat in einen vollständigen Chaos-Tiegel.

4. Imam ʿAlī (a.s.) und die Kriege der Umma gegen ihren Bevollmächtigten

Als die äußere Kalifatschaft nach ʿUthmāns Tod an Imam ʿAlī () zurückkehrte, wollte er die Umma auf den Weg reiner Gerechtigkeit zurückführen; die Umma führte drei verheerende Bürgerkriege gegen ihn, die Grün und Trockenes verzehrten:

  • Schlacht des Kamels: angeführt von Ahnen unter den Gefährten.
  • Schlacht von Siffīn: angeführt von Muʿāwiya ibn Abī Sufyān (20 v.H.–60 n.H. / 602–680 n.Chr.) zur Gründung des Umayyaden-Königtums.
  • Schlacht von an-Nahrawān: gegen die Khāridschiten.

Diese schwere Reise endete mit dem Martyrium des Befehlshabers der Gläubigen () durch den Hinterhalt des Schwertes ʿAbd ar-Rahmāns ibn Muldschams (gest. 40 n.H. / 661 n.Chr.) im Gebetsnische der Moschee von Kūfa.

5. Die Tribut der Auswahl: Die Serie der Martyrien der unfehlbaren Imame (a.s.)

Die Ausgrenzung der unfehlbaren Linie machte aus den Imamen der Führung () eine göttliche Opposition, die Tyrannen nicht ruhen ließ; Tötung und Vergiftung wurde zur Politik, sich ihrer zu entledigen:

  • Imam al-Hasan ibn ʿAlī () (3–50 n.H. / 625–670 n.Chr.): Von seiner durch Muʿāwiyas Geld gekauften Armee im Stich gelassen und durch Gift ermordet, das ihm durch seine Frau Dschada bint al-Ashʿath (gest. ca. 50 n.H. / 670 n.Chr.) verabreicht wurde.
  • Imam al-Husain ibn ʿAlī () (4–61 n.H. / 626–680 n.Chr.): Weigerte die Treuepflicht Yazīds ibn Muʿāwiya (26–64 n.H. / 647–683 n.Chr.) und stellte sich der ummayyadischen Tötungsmaschinerie in der großen Karbala-Massacre.
  • Imam ʿAlī ibn al-Husain as-Sadschschād () (38–95 n.H. / 659–713 n.Chr.): Erlebte die Gefangenschaft nach Karbala und wurde in der Zeit al-Walīds ibn ʿAbd al-Malik (50–96 n.H. / 668–715 n.Chr.) vergiftet.
  • Imam Muhammad ibn ʿAlī al-Bāqir () (57–114 n.H. / 676–733 n.Chr.): Spaltete die Wissenschaften der Propheten; ihm wurde auf Befehl des Umayyaden-Kalifen Hischām ibn ʿAbd al-Malik (72–125 n.H. / 691–743 n.Chr.) Gift verabreicht.
  • Imam Jaʿfar ibn Muhammad as-Sādiq () (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.): Verbreitete authentischen schiitischen Fiqh; der Abbasiden-Kalif al-Mansūr (95–158 n.H. / 714–775 n.Chr.) ermordete ihn durch Gift.
  • Imam Mūsā ibn Jaʿfar al-Kāzim () (128–183 n.H. / 745–799 n.Chr.): Verbrachte Jahre seiner Imamat in finsteren Gefängnissen, bis ihm in Sindī ibn Schāhiks Gefängnis auf Befehl Hārūn ar-Raschīds (149–193 n.H. / 766–809 n.Chr.) Gift verabreicht wurde.
  • Imam ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā () (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.): Der Abbaside al-Ma’mūn (170–218 n.H. / 786–833 n.Chr.) zwang ihn, die Thronfolge anzunehmen; als der Stern des Imams aufstieg, ermordete er ihn durch Gift.
  • Imam Muhammad ibn ʿAlī al-Dschawād () (195–220 n.H. / 811–835 n.Chr.): Stellte die Gelehrten mit göttlicher Weisheit; als junger Mann auf Befehl al-Muʿtaṣims (179–227 n.H. / 796–842 n.Chr.) vergiftet.
  • Imam ʿAlī ibn Muhammad al-Hādī () (212–254 n.H. / 827–868 n.Chr.): Von al-Mutawakkil (207–247 n.H. / 822–861 n.Chr.) zwangsweise nach Samarra gebracht, um ihn unter militärischer Überwachung zu halten; vergiftet getötet.
  • Imam al-Hasan ibn ʿAlī al-ʿAskarī () (232–260 n.H. / 846–874 n.Chr.): Lebte in Zwangsaufenthalt im Lager von Samarra, um die Fortsetzung der Imamat-Linie zu verhindern; sein Leben endete durch Gift auf Befehl al-Muʿtadids (229–279 n.H. / 844–892 n.Chr.).

6. Die rationale Prüfung: Kann der Zufall elfmal wiederholt werden?

Hier stellt der Forscher eine entscheidende Frage, die die Wurzeln der Rechtfertigung trifft, die unter Titeln wie «Fitna» erfunden werden, um die Wahrheit zu verschleiern und den Unterdrücker nicht beim Namen zu nennen:

Warum wurden die Imame der () einer nach dem anderen getötet? Kann der zufällige Zufall wiederholt werden und gerade jene treffen, denen der Gesandte Allahs () die Umma befahl, ihnen zu folgen und an ihnen festzuhalten?

Es ist kein Zufall, sondern eine organisierte Methode aufeinanderfolgender Herrschaften. Diese Verfolgung beschränkte sich nicht auf die elf Imame allein, sondern erstreckte sich auf ihre Kinder, Enkel, Rechtschaffene, Gelehrte und jeden, der die Herrschaft widersprach oder seine Liebe zu ihnen laut aussprach, die Allah im edlen geboten hat:

«Sag: Ich verlange von euch keinen Lohn dafür außer der Liebe zu den Verwandten.» [Asch-Schūrā: 23]

Massaker wie Fach und Dair al-Dschamādschim, die Verfolgung der Häupter der Banū Hāschim und ihr Einsperren in lebenden Säulen sind Belege dafür, dass die Gründungsabweichung das Blut dieses gesegneten Stammbaums und jeden, der zu ihm gehört, erlaubte.

7. Karbala 61 n.H.: Die große Schande und Indikator des Todes des Gewissens der Umma

Die Karbala-Tragödie ist der größte Indikator, der der Öffentlichkeit die Tiefe der Abweichung und den Tod des Gewissens der muslimischen Umma offenbarte; wäre die Heiligkeit des Hauses der Prophetenschaft am ersten Tag in der Saqīfa nicht erniedrigt worden, hätte sich diese Umma nach nur fünfzig Jahren nicht getraut, den Enkel des Propheten () und seine Lieblingsblüte Imam al-Husain () zu schlachten.

Die glaubensmäßige Entstellung erreichte ihren Gipfel, als Tausende Kämpfer, die die beiden Zeugnisse ablegen und beten, sich Allah durch das Treiben der Speere und die Schlachtung al-Husains () und das Zermalmen seines Brustkorbes näherten. Die Tyrannen verbargen ihre vorgeblichen Motive nicht; Yazīd rezitierte in Damaskus Verse der Rache für seine heidnischen Vorfahren, darunter:

«Ich bin nicht von Chunduf, wenn ich mich nicht räche
an den Söhnen Ahmads für das, was sie taten.»

Dann wurden die Talibiden, angeführt von Sayyida Zainab () (5–62 n.H. / 627–682 n.Chr.) und den Töchtern der Offenbarung, als Gefangene durch die Länder geführt, unter den Augen einer Umma, in der keine religiöse Eifersucht erwachte.

8. Das Ereignis von al-Harra 63 n.H.: Die Entweihung der Stadt und die Schändung der Heiligkeiten der Gefährten

Zwei Jahre nach Karbala erntete die Umma die Früchte ihres Schweigens über al-Husains () Schlachtung. Die Bewohner Medina erhoben sich gegen Yazīd mit den Worten:

«Wir sind gegen einen Mann ausgezogen, der keine Religion hat, der Wein trinkt und mit Affen spielt.»

Yazīd sandte eine Armee unter Muslim ibn ʿUqba al-Marī (gest. 63 n.H. / 683 n.Chr.) und befahl, die Stadt Medina drei Tage lang zu entweihen.

Das Ergebnis war die Tötung großer Zahlen Muslime, darunter Gefährten und Träger des , die Entweihung der Heiligkeiten, der Einritt der Pferde in die edle Rawda und die Unterbrechung des Gebets in der Prophetenmoschee. Die Tragödie endete damit, dass die Überlebenden gezwungen wurden, Yazīd die Treuepflicht als Sklaven abzulegen — als Eigentum, über deren Blut und Ehre er nach Belieben richtet; wer sich weigerte, wurde enthauptet.

9. Glaubensmäßige und fikh-rechtliche Abweichung: Schaffung alternativer Rechtsschulen und «Religion der Herrschaft»

Die Wirkung der Abweichung blieb nicht beim Blutvergießen; sie spiegelte sich in der glaubensmäßigen und fikh-rechtlichen Struktur. Als die () — Hüter des unfehlbaren Prophetischen Wissens — ausgeschlossen wurden, wurde eine umfassende Wissensverdunkelung verhängt, in der prophetische Hadithe verbrannt und die Sunna lange nicht niedergeschrieben wurde, um Texte des Imamat und Vorzüge der Progenie zu begraben; so entstanden Rechtsschulen und Strömungen, die die erkenntnistheoretische Lücke mit menschlichem Idschtihād gegen den Fiqh des Gesandten Allahs () füllten.

Die dschaʿfaritische Rechtsschule ist keine Erfindung

Die Rechtsschule der () heißt dschaʿfaritisch nach Imam Jaʿfar as-Sādiq (). Doch diese Schule ist keine Erfindung des Imams, sondern der reine Fiqh und die Glaubenslehre des Gesandten Allahs (); sie wurde ihm zugeschrieben, weil der Imam die Phase der Schwäche der Umayyaden- und Abbasiden-Herrschaft nutzte, um seine wissenschaftliche Versammlung zu gründen und die Gebote zu erläutern und niederzuschreiben.

Schülerschaft der Rechtsschulen und Schaffung der Konkurrenz

Die Gründer der vier sunnitischen Rechtsschulen lernten, direkt oder indirekt, bei Imam as-Sādiq (). Abū Hanīfa an-Nuʿmān (80–150 n.H. / 699–767 n.Chr.) sagte:

«Wären es nicht die zwei Jahre, wäre an-Nuʿmān verloren.»

Doch anstatt vollständige Nachfolge ihres Zeit-Imams zu erklären, gründeten sie — mit politischer Ermutigung und Instrumentalisierung — unabhängige Schulen, die zum Wettbewerber gegen den Fiqh des Gesandten Allahs () wurden.

Schwertmacht und betäubende Glaubenslehren

Es gab Dutzende fikh-rechtlicher Schulen, doch die herrschende Macht — besonders die Abbasiden und später die Mamluken — griff ein, um vier Schulen zu stützen, zu festigen und mit Gesetz und Schwert den Muslimen aufzuerlegen, besonders in neuen Metropolen, während andere Schulen verfielen.

Damit einher ging die Förderung von Glaubenslehren, die Tyrannen dienten, wie Irjā’ und Dschabr, um das Unrecht der Herrscher zu rechtfertigen und die Umma zu betäuben.

10. Die eingekreiste Oppositionsschule: Einschränkung und Tötung durch die Zeitalter

Demgegenüber wurde die Rechtsschule der () streng und systematisch eingeschränkt, weil sie die Front des dauernden Ablehnens korrupte Herrscher repräsentierte. Deshalb finden wir heute, dass die große Mehrheit der islamischen Welt Rechtsschulen befolgt, die von der Schule der Progenie abweichen; denn die Menschen folgten über die Jahrhunderte der Schule der herrschenden Macht, geschützt durch Geld und Waffen, während die Schule der () die Schule der Opposition und Verfolgten war.

Schon das Sprechen über die Vorzüge Imam ʿAlīs () oder der Gottesdienst nach dem Fiqh Imam as-Sādiqs () genügte, um den Sprecher zu enthaupten, sein Haus zu zerstören und ihn durch die Zeitalter zu vertreiben.

Damit diese Wahrheiten mit den göttlichen Gesetzmäßigkeiten übereinstimmen, finden wir die Abweichung im edlen vorausgewarnt, der Nationen vorher verkündete, die nach ihren Propheten abfallen würden:

«Wenn er stirbt oder getötet wird, kehrt ihr euch dann auf euren Fersen um?» [Āl ʿImrān: 144]

Und dokumentiert im Hadith vom Teich (Haud), wo der Gesandte Allahs () sagt:

«Männer von euch werden mit mir emporgehoben, dann werden sie vor mir abgedrängt, und ich sage: O mein Herr, meine Gefährten! Es wird gesagt: Du weißt nicht, was sie nach dir getan haben; sie blieben auf ihren Fersen abfallend, seit sie sich von dir trennten.»

Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī; und Muslim, Sahīh Muslim, mit ähnlichen Wortlauten in den Hadithen vom Teich.

Einige Worte der Gefährten bezeugen diesen Ersatz, wie Anas ibn Mālik (10 v.H.–93 n.H. / 612–712 n.Chr.), der weinend in al-Buchārī sagte:

«Ich erkenne nichts von dem wieder, was zur Zeit des Propheten () war!»

Man sagte ihm: Das Gebet? Er sagte:

«Habt ihr nicht preisgegeben, was ihr darin preisgegeben habt?»

Schluss

Die sorgfältige und objektive Lektüre all dieser blutigen und tragischen Ereignisse, die die Umma unmittelbar nach dem Tod des Propheten () zerrissen — vom grausamen Mord an seiner reinen Familie über bitteren innermuslimischen Kampf, einmal um die Herrschaft, einmal um den Glauben — kann nicht als zufällige Ereignisse oder bloße vorübergehende Fitna erklärt werden. Diese bedrängte historische Wirklichkeit ist der entscheidende Indikator und schlüssige Beweis für eine radikale und strukturelle Abweichung vom geraden Weg der authentischen Botschaft.

Hier nutzen areligiöse Strömungen oder Parteien mit vorgefasster negativer Haltung gegenüber dem Islam diese blutigen Seiten der muslimischen Geschichte, um ihre Kritik gegen den Islam selbst oder den Ursprung der Religion und ihren Glauben zu richten und zu behaupten, die Religion habe nur Schwert und Blut erzeugt. Doch die Wahrheit, die diesen entgeht, ist, dass der Islam von diesen Taten frei ist und dass das Geschehene nicht das Wesen der Religion darstellt, sondern die notwendige Folge der Abweichung und des Abfalls von ihren Lehren und der Entziehung der gesetzlichen Führung von ihren Berechtigten.

Demgegenüber bevorzugen viele Muslime, nach vorn zu fliehen und die dokumentierten historischen Wahrheiten zu verschleiern, um die Wirklichkeit der Abweichung nicht zu sehen; sie eilen, jeden, der diese tiefen historischen und glaubensmäßigen Probleme anspricht, des Antireligiosität oder der Fitna-Stiftung zu bezichtigen. Diese intellektuelle Flucht hielt die Umma in einem Strudel erkenntnistheoretischer Verirrung.

Was den Muslimen in der Geschichte geschah und was ihnen heute an Zerstreuung und Spaltung widerfährt, ist Frucht jener Gründungsabweichung. Die Erkenntnis und Anerkennung dieser Abweichung ist der erste Schritt zur Reform. Diese Reform wird nicht durch bloße Parolen oder trockenes historisches Bekenntnis erreicht, dass Imam ʿAlī () das Recht auf die Kalifatschaft hatte, sondern durch praktische Nachfolge, Festhalten an seinem Fiqh und seiner Glaubenslehre und vollständige Rückkehr zum authentischen muhammadischen Islam, den die () in vollständiger Reinheit fernab der Neigungen der Statthalter und Könige bewahrten.

Von hier aus verbindet sich diese historische Tragödie und diese fortgesetzte Abweichung mit der Frage des Imams Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdī (); göttliche Weisheit erforderte seine Abwesenheit, um ihn vor dem Schicksal seiner reinen Väter zu bewahren, die die Maschinerie der Tyrannei ermordete, damit er die göttliche Reserve, das bleibende Versprechen bleibe, das hervortreten wird, um diese lange historische Abweichung zu korrigieren, die Merkmale der «Religion der Herrschaft» niederzureißen und die Umma zur Quelle des authentischen muhammadischen Islam zurückzuführen — der die Erde mit Gerechtigkeit und Recht erfüllen wird, nachdem sie seit dem ersten Tag des Abschieds des Auserwählten () mit Unrecht, Gewalt und Abweichung gefüllt war.

Als die unfehlbare Führung ausgeschlossen wurde, verwandelte sich die Herrschaft von göttlicher Treuhand in politische Beute, und die erste Spaltung wurde zu einer langen Kette aus Blut und Verfälschung.