Hinführung: der Kern des Streits – gesetzliche Bindung oder politischer Wettstreit?

Der Streit zwischen Sunniten und Schiiten war in seinem Ursprung kein bloßer nebensächlicher fiqh-rechtlicher Zwist, sondern ein wesentlicher Streit um die erste schicksalhafte Frage nach dem Tod des Propheten Segen und Frieden: Wurde die Gemeinschaft ohne einen Hüter oder einen Text gelassen, der ihren Weg leitet, oder setzte sich die Linie der Botschaft durch eine unfehlbare göttliche Bestimmung fort?

Und hier muss betont werden, dass die Erörterung über das Imamat (göttlich bestimmte Führung) des Imams ʿAlī (a.s.) keine willkürliche oder oberflächliche Erörterung ist, die dem Streit darüber gleicht, wer bei den politischen Wahlen eines Staates gewinnen darf, sondern eine tiefe und schicksalhafte glaubensmäßige Erörterung, die sich darum dreht, wer sich an die göttlichen Gebote und die prophetischen Texte band und wer sich nicht an sie band. Diese Bindung – oder ihr Fehlen – hatte ein völlig unterschiedliches Verständnis der ganzen Religion zur Folge; denn das Festhalten an der Linie der Ahl al-Bayt (Familie des Propheten) (a.s.) ist es, das die glaubensmäßige Reinheit bewahrte, während die Abweichung von ihrem Weg zur Entstehung schwerwiegender glaubensmäßiger Abweichungen im Verständnis der Religion und im Grundsatz des Tawhid (Einheit Gottes) und der göttlichen Eigenschaften führte.

Deshalb war die Saqīfa keine bloße „Wahlurne“, die sich im Ergebnis irrte, sondern der Anfang der Abweichung von dem geraden Weg, den Allah, der Erhabene, und Sein Gesandter Segen und Frieden gezeichnet hatten.

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1. Die Belege des Textes und des Vermächtnisses vor der Saqīfa

Die Schiiten begründen die Rechtmäßigkeit des Imamats des Befehlshabers der Gläubigen (a.s.) über ein Gefüge vielfach überlieferter Texte, die in allen bedeutenden Büchern der Muslime festgehalten sind, darunter:

1. Der Hadith von al-Ghadīr und der Vorrang der Verfügung

Der Prophet Segen und Frieden hielt in den Menschenmengen der Pilger eine Ansprache und sprach:

„Wessen Herr (maulā) ich bin, dessen Herr ist ʿAlī.“

Die Quelle: at-Tirmidhī (209–279 n.H. / 824–892 n.Chr.), Sunan at-Tirmidhī, Buch der Lobenswürdigkeiten, Kapitel über die Lobenswürdigkeiten ʿAlīs ibn Abī Tālib (a.s.), Nr. 3713.

Und in der Überlieferung Ahmads ibn Hanbal (164–241 n.H. / 780–855 n.Chr.) tritt deutlich die verpflichtende Hinführung hervor, die die Statthalterschaft und den absoluten Besitz der Verfügung festlegt, als der Prophet Segen und Frieden zuerst fragte:

„Bin ich nicht den Gläubigen näher als sie sich selbst?“

Sie sagten: Doch. Da sprach er:

„O Allah, wessen Herr ich bin, dessen Herr ist ʿAlī.“

Die Quelle: Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, Musnad der Kufier, Hadith al-Barāʾs ibn ʿĀzib (gest. 72 n.H. / 691 n.Chr.), Nr. 18507.

Diese Reihenfolge gilt als die grundlegende Stütze der Beweisführung; denn dem Wort „maulā“ ging die Feststellung des Vorrangs voraus: „euch näher“, was die Bedeutung von der bloßen gefühlsmäßigen Liebe und Hilfe zur absoluten politischen und religiösen Statthalterschaft überführt.

2. Der Hadith der zwei Gewichtigen und die unfehlbare Autorität

Der Prophet Segen und Frieden verkündete die Verbindung der Familie mit dem Quran zur Gewähr des Nichtirregehens und sprach:

„Ich hinterlasse unter euch die beiden Gewichtigen: das Buch Allahs … und die Leute meines Hauses. Ich erinnere euch an Allah in Bezug auf die Leute meines Hauses.“

Die Quelle: Muslim ibn al-Hadschdschādsch (204–261 n.H. / 820–875 n.Chr.), Sahīh Muslim, Buch der Vorzüge der Gefährten, Kapitel über die Vorzüge ʿAlīs ibn Abī Tālib (a.s.), Nr. 2408.

Die Verbindung der Ahl al-Bayt (a.s.) mit dem edlen Quran und die Bedingung, an beiden zugleich festzuhalten, um vor dem Irregehen gerettet zu werden, weist rational auf die Unfehlbarkeit (Isma) dieser Autorität und ihre Fortdauer nach der Abwesenheit des Propheten Segen und Frieden hin, was die Annahme, die Gemeinschaft sei einer ungebundenen Beratung überlassen worden, zunichtemacht.

3. Der Hadith des Ranges und die allgemeine Nachfolge

Der Prophet Segen und Frieden sagte zum Imam ʿAlī (a.s.):

„Du bist zu mir im Rang, in dem Aaron zu Moses war, nur dass es nach mir keinen Propheten gibt.“

Die Quelle: al-Buchārī (194–256 n.H. / 810–870 n.Chr.), Sahīh al-Buchārī, Buch der Vorzüge der Gefährten, Kapitel über die Lobenswürdigkeiten ʿAlīs ibn Abī Tālib (a.s.), Nr. 3706; und Muslim, Sahīh Muslim, Buch der Vorzüge der Gefährten, Nr. 2404.

Der Kern der Beweisführung liegt hier darin, dass Aaron der Beistand des Moses war, ein Teilhaber an seinem Befehl und sein Nachfolger in seinem Volk bei seiner Abwesenheit; die alleinige Ausnahme der Prophetenschaft im Hadith lässt also all jene Ränge und Befugnisse für den Imam ʿAlī (a.s.) feststehend und dauerhaft.

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2. Die Saqīfa und der Knoten des politischen „Fehltritts“

Während der Leib des Propheten Segen und Frieden aufgebahrt lag, eilten die Häupter der Auswanderer und der Helfer zur Saqīfa (dem Vordach) der Banū Sāʿida in einem fieberhaften Wettlauf um die Herrschaft. Und die historischen Quellen überliefern die Einzelheiten dieser Versammlung in einer Weise, die ihre Rechtmäßigkeit selbst verurteilt.

1. Das Eingeständnis ʿUmars von der Eigenmächtigkeit und dem Fehlen der Beratung

al-Buchārī überlieferte die Ansprache ʿUmars ibn al-Chattāb (40 v.H.–23 n.H. / 584–644 n.Chr.), in der er das Geschehene an Ausschluss und politischem Gerangel deutlich aussprach; er sagte:

„Die Helfer widersetzten sich uns und versammelten sich mit all den Ihren in der Saqīfa der Banū Sāʿida, und ʿAlī (a.s.), az-Zubair und wer mit ihnen war, blieben uns fern, und die Auswanderer hielten sich zu Abū Bakr.“

Und in derselben Ansprache sprach ʿUmar sein berühmtes Wort:

„Der Treueid für Abū Bakr war nur ein Fehltritt, und er ging (dennoch) durch; doch Allah bewahrte vor seinem Übel; wer also zu Ähnlichem zurückkehrt, den tötet.“

Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī, Buch der Rechtsstrafen, Kapitel über die Steinigung der Schwangeren wegen Unzucht, wenn sie verheiratet war, Nr. 6830.

Dieser Text gilt als ein eindeutiger schiitischer Beleg; denn ʿUmar beschreibt den Treueid für Abū Bakr (50 v.H.–13 n.H. / 573–634 n.Chr.) als „Fehltritt“, also als ein plötzliches Ereignis ohne Bedacht und ohne Beratung, und legt die Todesstrafe für den fest, der ihn wiederholt, was die Behauptung zunichtemacht, die Nachfolge sei auf dem Grundsatz der gefestigten göttlichen Beratung errichtet worden.

2. Die interessengeleitete und stammesbezogene Natur der Erörterung

In der Saqīfa wurde weder ein Vers noch ein Hadith angeführt, der das religiöse Interesse der Gemeinschaft betrifft, sondern der Streit drehte sich um die Stammeszugehörigkeit; denn die Helfer sagten: „Von uns ein Befehlshaber und von euch ein Befehlshaber“ aus Furcht vor der Alleinherrschaft der Quraisch, und die Auswanderer wandten ein, dass die Araber sich nur diesem Stamm der Quraisch beugen.

Dieser Lärm und Streit, der mit dem Ergreifen der Gelegenheit und dem Ausstrecken der Hand endete, um Abū Bakr im Vorgriff auf die Ereignisse den Treueid zu leisten, enthüllt das Bild einer politischen Krise, der die Gottesfurcht und die umfassende Beratung fehlten.

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3. Das große Vergehen: den Propheten (s.) ohne Waschung und Bestattung zu lassen

Zu den bittersten Wahrheiten im schiitischen geschichtlichen Bewusstsein gehört das Bild, das dem Tod folgte; denn die Häupter der Saqīfa ließen den Gesandten Allahs Segen und Frieden, dessen Gefährtenschaft sie beanspruchen und dessen Rang zu achten sie behaupten, und eilten hin, um die Herrschaft zu erhaschen, während der Imam ʿAlī (a.s.) und die Banū Hāschim mit der gewaltigen Angelegenheit beschäftigt waren.

Die Waschung des edlen Leibes übernahmen der Imam ʿAlī (a.s.), al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muttalib (56 v.H.–32 n.H. / 568–653 n.Chr.), al-Fadl ibn al-ʿAbbās (gest. 18 n.H. / 639 n.Chr.), Qutham ibn al-ʿAbbās (gest. 57 n.H. / 677 n.Chr.), Usāma ibn Zaid (7 v.H.–54 n.H. / 615–674 n.Chr.) und Schuqrān, der Klient des Gesandten Allahs Segen und Frieden (gest. 23 n.H. / 644 n.Chr.).

Die Quelle: Ibn Saʿd (168–230 n.H. / 784–845 n.Chr.), at-Tabaqāt al-kubrā, im Abschnitt über diejenigen, die den Gesandten Allahs Segen und Frieden wuschen, Bd. 2, S. 277.

Und dieser politische Streit nahm eine lange Zeit in Anspruch, die die Verzögerung der Bestattung des reinen Leibes verursachte. ʿĀʾischa (9 v.H.–58 n.H. / 613–678 n.Chr.) überliefert:

„Wir erfuhren von der Bestattung des Gesandten Allahs Segen und Frieden erst, als wir mitten in der Nacht des Mittwochs den Klang der Spaten hörten.“

Die Quelle: Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, Musnad der Frauen, Hadith ʿĀʾischas, Nr. 26353.

Die Schiiten fragen missbilligend: Welche Achtung vor dem Rang der Prophetenschaft und welche Treue zur Gefährtenschaft verkörpert sich darin, den Leib des Herrn der Geschöpfe tagelang unbestattet zu lassen, um den Streit um die Ämter zu entscheiden? Und wäre die Nachfolge eine gesetzliche Beratung gewesen, wären dann nicht diejenigen, die sein Blut tragen, seinen Leib waschen und ihn bestatten – wie der Imam ʿAlī (a.s.) und die Ahl al-Bayt (a.s.) –, die Würdigsten dafür und die Berechtigtsten zur Beratung gewesen?

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4. Der Einwand des Imams ʿAlī (a.) und das Eingeständnis der Macht von der Eigenmächtigkeit

Das Schweigen des Imams ʿAlī (a.s.) war keine Zustimmung, sondern eine Bewahrung des Kerns des Islam vor dem Abfall und dem bewaffneten Kampf, doch er erhob seine Stimme mit Einwand und hielt sein erlittenes Unrecht fest.

al-Buchārī überliefert, dass der Imam ʿAlī (a.s.) Abū Bakr von Angesicht zu Angesicht entgegentrat und gegen die Rechtmäßigkeit ihres Schritts Einspruch erhob und ihm sagte:

„Aber du hast dir die Angelegenheit eigenmächtig gegen uns angeeignet, und wir sahen für uns wegen unserer Verwandtschaft mit dem Gesandten Allahs Segen und Frieden einen Anteil.“

Bis die Augen Abū Bakrs überströmten.

Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī, Buch der Feldzüge, Kapitel über den Feldzug von Chaibar, Nr. 4240.

Dieser Text in den zuverlässigsten Büchern der Sunna belegt, dass der Befehlshaber der Gläubigen (a.s.) ihnen mit dem Wort „Eigenmächtigkeit“ entgegentrat, sein auf Verwandtschaft und Text gestütztes Recht betonte und ihren Treueid für die Dauer des Lebens der Herrin Fātima (a.s.) (8 v.H.–11 n.H. / 614–632 n.Chr.) verweigerte; er leistete ihn erst gezwungen nach ihrem Tod und der Enge der politischen Optionen vor ihm.

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5. Die Hinfälligkeit und der Widerspruch der behaupteten Beratungsordnung

Die Schiiten führen einen entscheidenden rationalen und historischen Beleg an, der die Darlegung der „Beratung“ zunichtemacht, indem er den Mechanismus des Machtübergangs verfolgt, wobei der schreiende Widerspruch hervortritt, der das Nichtvorhandensein irgendeiner bestimmten gesetzlichen Ordnung beweist, der die Leute gefolgt wären:

• Abū Bakr: gelangte zur Macht durch den „Fehltritt“ der Saqīfa und das Ergreifen der Gelegenheit in Abwesenheit der Banū Hāschim.
• ʿUmar ibn al-Chattāb: kam überhaupt nicht durch Beratung, sondern durch eine ausdrückliche und unmittelbare Ernennung durch Abū Bakr auf seinem Sterbebett, als dieser die Bestallung der Nachfolge für ʿUmar schrieb und sie den Menschen auferlegte.
• ʿUthmān ibn ʿAffān (47 v.H.–35 n.H. / 576–656 n.Chr.): kam über die Ordnung der bedingten Sechserberatung, als ʿUmar die Angelegenheit auf sechs Personen beschränkte und einen Mechanismus festlegte, der das Übergewicht zugunsten ʿUthmāns gewährleistete, indem er die Stimme ʿAbd ar-Rahmāns ibn ʿAuf (44 v.H.–32 n.H. / 580–652 n.Chr.) zum Ausschlag gebenden Gewicht machte, und mit der Tötung dessen drohte, der sich diesem gelenkten Rat widersetzte.

Und bei der Nachfolgeeinsetzung ʿUmars überliefert at-Tabarī (224–310 n.H. / 839–923 n.Chr.):

„Abū Bakr schaute aus seiner Kammer auf die Menschen herab … und sagte: Seid ihr zufrieden mit dem, den ich als Nachfolger über euch eingesetzt habe? Denn bei Allah, ich habe nicht an der Anstrengung des Urteils gespart und keinen Verwandten eingesetzt; und ich habe ʿUmar ibn al-Chattāb als Nachfolger eingesetzt, so hört auf ihn und gehorcht. Sie sagten: Wir haben gehört und gehorcht.“

Die Quelle: at-Tabarī, Taʾrīch at-Tabarī, Ereignisse des Jahres 13 n.H., Bd. 3, S. 429.

Und in der Sechserberatung sagte ʿUmar:

„Wenn sie sich in drei und drei teilen, so folgt der Meinung derjenigen, unter denen ʿAbd ar-Rahmān ibn ʿAuf ist, und tötet die Übrigen, wenn sie sich widersetzen.“

Die Quelle: at-Tabarī, Taʾrīch at-Tabarī, Bd. 4, S. 229; und Ibn al-Athīr (555–630 n.H. / 1160–1233 n.Chr.), al-Kāmil fī t-taʾrīch, Bd. 3, S. 35.

Und hier werfen die Schiiten eine entscheidende Frage auf: Wenn die Beratung ein religiöser Grundsatz war, an den sie sich banden, warum brach Abū Bakr sie dann durch die Ernennung ʿUmars ohne Rückgriff auf die Gemeinschaft? Und wenn die individuelle Ernennung und Nachfolgeeinsetzung gesetzlich erlaubt war, warum wird es dann dem Gesandten Allahs Segen und Frieden verwehrt, ʿAlī (a.s.) zu ernennen, wo dieser doch der vom Himmel bekräftigte Unfehlbare ist? Dieser Widerspruch beweist die Nichtigkeit der Behauptung der Beratung insgesamt und enthüllt, dass sie selbst die Logik, die sie vorgaben, nicht achteten.

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6. Das erlittene Unrecht az-Zahrāʾs (a.), Fadak und die Verschwörung der wirtschaftlichen Blockade

Die Frage von Fadak war kein einfacher Grundstücksstreit, sondern eine politische und wirtschaftliche Auseinandersetzung, die darauf abzielte, den Imam ʿAlī (a.s.) einzukreisen und seine Front zu schwächen, und zwar durch die Beschlagnahmung des Landes, das sich in der Hand der Herrin Fātima (a.s.) als Schenkung von ihrem Vater zu seinen Lebzeiten oder als gesetzliches Erbe befand.

Abū Bakr wandte zur Verhinderung des Erbes einen Hadith ein, den er allein überlieferte, und sagte:

„Der Gesandte Allahs Segen und Frieden sagte: Wir werden nicht beerbt; was wir hinterlassen, ist Almosen.“

Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī, Buch der Pflicht des Chums, Kapitel über die Pflicht des Chums, Nr. 3093.

Angesichts dieser Verhinderung trat die Herrin Fātima (a.s.) auf, um die Nichtigkeit dieser Behauptung darzulegen, die offen mit dem eindeutigen Buch Allahs und den quranischen Erbregeln zusammenstößt; und sie ging zur Moschee hinaus und hielt ihre Fadak-Predigt vor den Menschenmengen.

az-Zahrāʾ (a.s.) schärfte die Verse des Quran, um die Überlieferung zu widerlegen, und sagte missbilligend:

„Habt ihr etwa absichtlich das Buch Allahs verlassen und es hinter eure Rücken geworfen? Wo Er doch sagt: ‚Und Salomo beerbte David‘, und wo Er im Bericht über Zacharias sagt: ‚So schenke mir von Dir aus einen nahen Verwandten, der mich beerbt und von der Sippe Jakobs erbt‘ … Hat Allah euch etwa mit einem Vers ausgezeichnet, aus dem Er meinen Vater ausgenommen hat? Oder sagt ihr: Die Leute zweier (verschiedener) Glaubensbekenntnisse beerben einander nicht?“

Die Quelle: Abū al-Fadl Ahmad ibn Abī Tāhir Taifūr (204–280 n.H. / 819–893 n.Chr.), Balāghāt an-nisāʾ, S. 16; und at-Tabrisī (468–548 n.H. / 1075–1153 n.Chr.), al-Ihtidschādsch, Bd. 1, S. 102.

az-Zahrāʾ (a.s.) enthüllte in ihrer Predigt den umstürzlerischen Geist, der in die Leute gefahren war, und betrachtete die Beschlagnahmung ihres erlaubten Besitzes und die Verleugnung ihres Anspruchs als einen Angriff auf die Reinheit des Hauses, in dem der Quran herabgesandt wurde, des Hauses der Ahl al-Bayt (a.s.), von denen Allah den Schmutz entfernte und sie völlig rein machte.

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7. Die Kühnheit der Verleugnung: die Zurückweisung des Zeugnisses der Unfehlbaren und die Verleugnung der Offenbarung

Der Kern des Streits in der Frage von Fadak und dem Erbe war kein gewöhnlicher gerichtlicher Streit, sondern eine Verkörperung der Kühnheit der herrschenden Macht, die Wahrhaftigen zu verleugnen, die Allah in Seinem Buch reinigte. Denn als die Herrin Fātima az-Zahrāʾ (a.s.) ihr Recht an Fadak einforderte, trat Abū Bakr ihr mit der unmittelbaren Verleugnung ihres Anspruchs entgegen und wies die eindeutigen Zeugnisse zurück, die sie vorlegte, wobei er ihren Rang und den Rang der Zeugen bei Allah und Seinem Gesandten Segen und Frieden in den Wind schlug.

Der Zusammenhang der Überlieferung und die Zurückweisung der Zeugen

az-Zahrāʾ (a.s.) legte dar, dass Fadak ihr Eigentum war, weil der Gesandte Allahs Segen und Frieden es ihr zu seinen Lebzeiten geschenkt hatte; doch Abū Bakr glaubte ihr nicht und forderte von ihr einen Nachweis und Zeugen für diese Schenkung. So brachte sie den Befehlshaber der Gläubigen, den Imam ʿAlī ibn Abī Tālib (a.s.), damit er für sie zeuge, und sie brachte die beiden Enkel des Gesandten Allahs, die Imame al-Hasan (a.s.) und al-Husain (a.s.), sowie Umm Aiman (gest. etwa 24 n.H. / 645 n.Chr.).

Und hier ereignete sich der geschichtliche Schock; denn sie wiesen das Zeugnis des Imams ʿAlī (a.s.) mit der Begründung zurück, er sei ihr Ehemann, und wiesen das Zeugnis al-Hasans (a.s.) und al-Husains (a.s.) mit der Begründung zurück, sie seien ihre Kinder und minderjährig, sodass ihr Zeugnis für ihre Mutter nicht zulässig sei.

Die Quelle: Abū Bakr Ahmad ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Dschauharī (gest. 323 n.H. / 935 n.Chr.), as-Saqīfa wa-Fadak, S. 103; und Ibn Abī al-Hadīd (586–656 n.H. / 1190–1258 n.Chr.), Scharh Nahdsch al-Balāgha, Bd. 16, S. 274, nach al-Dschauharī.

Die Erörterung und die glaubensmäßige Analyse

Diese Tat Abū Bakrs und ʿUmars war keine bloße Zurückweisung des Zeugnisses gewöhnlicher Einzelner vor einem menschlichen Gericht, sondern in Wahrheit eine schreiende Verleugnung Allahs, des Erhabenen, und Seines Gesandten Segen und Frieden.

• Die Verleugnung des Reinigungsverses und der Unfehlbarkeit az-Zahrāʾs (a.s.): Die Herrin Fātima az-Zahrāʾ (a.s.) gehört nach dem Wortlaut des edlen Quran zu denen, von denen Allah den Schmutz entfernte und die Er völlig rein machte, im Reinigungsvers:

„Allah will von euch nur den Schmutz entfernen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch völlig rein machen.“ (Sure al-Ahzāb: 33)

Wer nun Fātima (a.s.) verleugnet und von ihr einen Zeugen fordert, für den ist es, als wäre bei ihr die Lüge und der Schmutz möglich, und dies ist eine unmittelbare Verleugnung des göttlichen Willens und eine Verleugnung des Wortes des Gesandten Allahs Segen und Frieden:

„Fātima ist die Herrin der Frauen der Leute des Paradieses.“

Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī, Nr. 3714.

• Die Zurückweisung des Zeugnisses des Maßstabs der Wahrheit, des Imams ʿAlī (a.s.): Sie wiesen sein Zeugnis mit der Begründung des persönlichen Interesses zurück, obwohl der Prophet Segen und Frieden sagte:

„ʿAlī ist mit dem Quran, und der Quran ist mit ʿAlī; sie werden sich nicht trennen, bis sie am Becken zu mir zurückkehren.“

Die Quelle: al-Hākim an-Naisābūrī (321–405 n.H. / 933–1014 n.Chr.), al-Mustadrak, Bd. 3, S. 134.

Und der Prophet Segen und Frieden sagte:

„O Allah, lass die Wahrheit sich mit ʿAlī drehen, wohin er sich dreht.“

Die Quelle: at-Tirmidhī, Sunan at-Tirmidhī, Nr. 3714.

Wie kann das Zeugnis dessen zurückgewiesen werden, mit dem die Wahrheit sich dreht?

• Die Zurückweisung des Zeugnisses der beiden Herren der Jugend des Paradieses, al-Hasan (a.s.) und al-Husain (a.s.): Sie führten an, dass beide Kinder und minderjährig seien, trotz des vielfach überlieferten prophetischen Textes:

„al-Hasan und al-Husain sind die beiden Herren der Jugend des Paradieses.“

Die Quelle: at-Tirmidhī, Sunan at-Tirmidhī, Nr. 3768.

Denn zu denen, für die der Gesandte Allahs Segen und Frieden die Herrschaft über die Leute des Paradieses bezeugt, kann die Lüge oder das falsche Zeugnis in keinem Alter Zugang finden.

Dieser Vorfall enthüllt, dass die Leute sich nicht nach einer erhabenen gesetzlichen Logik bewegten, sondern nach einer politischen Logik; denn das Eingeständnis der Wahrhaftigkeit az-Zahrāʾs (a.s.) und der Zeugen bedeutet ein Eingeständnis ihres absoluten Rechts auf das gesetzliche, ausdrücklich benannte Imamat.

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8. Die geschichtliche Philosophie der heimlichen Bestattung: der Zorn az-Zahrāʾs (a.) als Spur des Verbrechens

Das Beharren der Herrin Fātima az-Zahrāʾ (a.s.) in ihrem Vermächtnis an den Befehlshaber der Gläubigen, den Imam ʿAlī ibn Abī Tālib (a.s.), heimlich im Dunkel der Nacht bestattet zu werden, den Ort ihres Grabes unkenntlich zu machen und dass gerade Abū Bakr und ʿUmar ihrem Begräbnis nicht beiwohnen und nicht über sie beten, war ein göttlicher Plan, den az-Zahrāʾ (a.s.) mit tiefer Weisheit zeichnete, um eine eindeutige, die Zeiten überdauernde Haltung festzuhalten und eine geschichtliche Spur zu bewahren, an der die kommenden Generationen und die Forscher der Geschichte sich orientieren und fragen: Warum wird die Tochter des edelsten Propheten Segen und Frieden heimlich bestattet, und ihr Grab stirbt mit ihr?

Der Wortlaut des Vermächtnisses über die nächtliche Bestattung und den Ausschluss der Herrscher

Die Überlieferungen in den Büchern der Muslime treffen darin zusammen, dass der Imam ʿAlī (a.s.) dieses strenge Vermächtnis in Befolgung ihres Befehls (a.s.) ausführte. al-Buchārī überliefert:

„Und als sie starb, bestattete ihr Ehemann ʿAlī sie in der Nacht und benachrichtigte Abū Bakr nicht und betete (selbst) über sie.“

Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī, Buch der Feldzüge, Kapitel über den Feldzug von Chaibar, Nr. 4240.

Und Ibn Qutaiba ad-Dīnawarī (213–276 n.H. / 828–889 n.Chr.) überliefert, dass Fātima (a.s.) zu Abū Bakr und ʿUmar sagte:

„Ich rufe Allah und Seine Engel zu Zeugen an, dass ihr beide mich erzürnt und nicht zufriedengestellt habt.“

Und sie sagte zu ʿAlī (a.s.):

„Ich vermache dir, dass keiner von diesen, die mir Unrecht taten, meinem Begräbnis beiwohnt … und dass du mich in der Nacht bestattest, wenn die Augen zur Ruhe gekommen und die Blicke eingeschlafen sind.“

Die Quelle: Ibn Qutaiba, al-Imāma wa-s-siyāsa, Bd. 1, S. 31–32.

Die rationale Analyse und die geschichtliche Prüfung

Angesichts dieses erschütternden fatimischen Zorns und der verborgenen nächtlichen Bestattung findet sich der Forscher vor zwei Möglichkeiten, eine dritte gibt es nicht:

• Die erste Möglichkeit: dass die Herrin Fātima az-Zahrāʾ (a.s.) – Zuflucht ist bei Allah – in ihrem Zorn nicht im Recht gewesen sei und dass sie das rechte Maß verlassen und infolge einer menschlichen Erregung etwas gefordert habe, das ihr nicht zusteht.

Das Aufwerfen dieser Möglichkeit hier geschieht im Sinne der reinen rationalen Beweisführung und des hypothetischen dialektischen Beweises, genau wie Allah, der Gepriesene und Erhabene, in Seinem eindeutigen Buch mit der hypothetischen Bedingung argumentierte, um den Beweis aufzurichten und die Behauptungen der Gegner zunichtezumachen:

„Sag: Wenn der Allerbarmer Kinder hätte, wäre ich der erste, der (ihnen) dient.“ (Sure az-Zuchruf: 81)

Denn das Vorhandensein eines Kindes für den Allerbarmer ist rational unmöglich, doch die Erwähnung der Hypothese und der Bedingung geschah hier, um die andere Seite durch den Beweis zu binden, den überzeugenden Beweis aufzurichten und ihre Behauptungen zu widerlegen.

Und ebenso ist die Annahme des Nicht-im-Recht-Seins az-Zahrāʾs (a.s.) eine nichtige und unmögliche Annahme, die der eindeutige edle Quran und die islamische Einhelligkeit zunichtemachen; denn Allah, der Erhabene, bezeugte ihre Unfehlbarkeit und ihre absolute Reinheit von jedem Schmutz im Reinigungsvers, und es gibt keinen einzigen Muslim auf Erden, der die eindeutige Einbeziehung Fātima az-Zahrāʾs (a.s.) in den Vers verneint. Also fällt diese Möglichkeit durch den eindeutigen Beweis dahin.

• Die zweite Möglichkeit: dass die Herrin Fātima az-Zahrāʾ (a.s.) in ihrem Zorn und ihrem Meiden Abū Bakrs und ʿUmars völlig im Recht war. Und wenn eindeutig feststeht, dass sie durch die vielfach überlieferten Verse und Hadithe im Recht war, so stehen wir vor einem eindeutigen geschichtlichen Eingeständnis, dass eine gewaltige und schwerwiegende Angelegenheit geschah und dass die bestehende Macht ein schweres Verbrechen beging, das den Zorn des Teils des Auserwählten (a.s.) erforderte.

Die unfehlbare Gleichung und die Aufhebung der Rechtmäßigkeit

• Fātima (a.s.) starb, während sie über Abū Bakr und ʿUmar zürnte und sie bis zum Tod mied. Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī, Nr. 4240.
• Der Zorn Fātimas (a.s.) ist genau der Zorn des Gesandten Allahs Segen und Frieden, gemäß seinem Wort:

„Fātima ist ein Teil von mir; wer sie erzürnt, hat mich erzürnt.“

Die Quelle: al-Buchārī, Sahīh al-Buchārī, Nr. 3714.

• Der Zorn des Gesandten Allahs Segen und Frieden erfordert den Zorn Allahs, des Erhabenen, und den Fluch; Er, der Erhabene, sagte:

„Gewiss, diejenigen, die Allah und Seinem Gesandten Leid zufügen, verflucht Allah im Diesseits und Jenseits.“ (Sure al-Ahzāb: 57)

Die nächtliche Bestattung und die Verbergung des Grabes ist das dauerhafte geschichtliche Dokument, das az-Zahrāʾ (a.s.) den Generationen sichtbar hinterließ, um jedem, der nach der Wahrheit sucht, zu bekräftigen, dass die Ära der Saqīfa auf der Beraubung der Lichter und der Abweichung der Gemeinschaft errichtet wurde.

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9. Die quranische Lesart des Umsturzereignisses

Die Schiiten wundern sich nicht über das Eintreten dieser Abweichung und die Umgehung des prophetischen Vermächtnisses; denn der edle Quran selbst hat die Möglichkeit deutlich dargelegt und die Muslime vor dem politischen und praktischen Abfall bei der bloßen Abwesenheit des erziehenden Führers gewarnt.

Die Untersuchung führt Sein Wort an, das des Erhabenen:

„Muhammad ist nur ein Gesandter, vor dem bereits Gesandte vorübergegangen sind. Wenn er nun stirbt oder getötet wird, werdet ihr euch (dann) auf den Fersen umkehren? Und wer sich auf den Fersen umkehrt, wird Allah keinerlei Schaden zufügen.“ (Sure Āl ʿImrān: 144)

Der Vers ist eindeutig darin, dass die behauptete Gefährtenschaft keine göttliche Urkunde ist, die die Abweichung verhindert, und dass die Gemeinschaft dem Rückfall und der Umkehr auf ihren Fersen ausgesetzt ist. Und die Umkehr ist hier eine Umkehr gegen das göttliche Gefüge in der Führung der Gesellschaft, ein Ausschluss des zweiten Gewichtigen, nämlich der Ahl al-Bayt (a.s.), und ein Vorziehen der Berechnungen der stammesmäßigen Interessen vor den Texten des Himmels und den Geboten Allahs und Seines Gesandten Segen und Frieden.

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Zusammenfassung der Untersuchung und das entscheidende Ergebnis

Aus dem Zusammentreffen der überlieferten, geschichtlichen und rationalen Belege wird deutlich, dass die Gemeinschaft, vertreten durch ihre damalige herrschende Macht, in der ersten Prüfung nach der Abwesenheit des Propheten Segen und Frieden abwich. Denn die Beratung, mit der zum Nachweis der Nachfolge Abū Bakrs, ʿUmars und ʿUthmāns argumentiert wird, ist eine hinfällige und erfundene Darlegung; sie begann mit einem eigenmächtigen „Fehltritt“, der den Imam ʿAlī (a.s.) und die Banū Hāschim ausschloss, verwandelte sich in eine unmittelbare „Ernennung“ ʿUmars ibn al-Chattāb und endete mit einem „gelenkten Ausschuss“, der ʿUthmān unter der Androhung der Waffe auferlegte.

Diese Auflehnung gegen den Text und die göttliche Bestimmung war kein bloßer Fehler in der Führung eines Staates, sondern der tatsächliche Ungehorsam, aus dem alle glaubensmäßigen und den Tawhid betreffenden Abweichungen hervorgingen, die die Gemeinschaft später erlebte. Denn während die unfehlbare Linie der Ahl al-Bayt (a.s.) die Wahrheit des reinen Tawhid bewahrte, verursachte der andere Weg die Entstellung der Begriffe und den Verlust des prophetischen Vermächtnisses, sodass das erlittene Unrecht az-Zahrāʾs (a.s.), ihr Zorn und ihr nachts verborgenes Grab der größte geschichtliche Zeuge dafür bleiben, dass die Gemeinschaft sich umkehrte und den Bund nicht einhielt.