Nachdem wir in den vorangegangenen Untersuchungen die Tiefen der himmlischen Rangstufe des größten Gesandten und Siegels der Propheten, Muhammad (Friede und Segen seien auf ihn und seine Familie), erforscht und seine existenzielle Stellung als Ursache des Herab- und Hinaufsteigens und als Vermittler des göttlichen Überflusses zu den Welten dargelegt haben, halten wir es für glaubenslehrlich und erkenntnistheoretisch notwendig, dies mit einer Ausführung über die Reinheit der früheren Propheten und Gesandten (Friede sei mit ihnen allen) zu ergänzen.

Denn das Amt der Prophetie ist in seinem Wesen und in seiner Verantwortung eines; die Bewahrung der Rangstufe des Siegels ist nur vollständig, wenn auch die Würde und Rangstufen seiner Brüder unter den Propheten und Gesandten bewahrt werden – denn der Zweifel an der Reinheit eines von ihnen ist ein Riss in der Mauer der allgemeinen Prophetie und ein Einsturz des göttlichen Vorbilds, das Gott zu einem Beweis für Seine Geschöpfe gemacht hat.

Hier ist historisch und wissenschaftlich darauf hinzuweisen, dass dieser detaillierte methodische Ansatz zur Entfaltung der mehrdeutigen Verse und zur Verteidigung der Propheten nicht das Produkt verirrter Schlussfolgerungen ist, sondern vollständig aus den Disputationen des Gelehrten der Familie Muhammads, Imam Ali ibn Musa ar-Ridā (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (a.s.), im Kreis des Abbasidenkalifen al-Ma’mūn (170–218 n.H. / 786–833 n.Chr.) geschöpft und begründet ist; dort legte der Imam die großen exegetischen und sprachlichen Regeln fest, auf denen die schiitischen Gelehrten ihre Beweise aufbauten und die wir in diesem Artikel entfalten.

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1. Die rationalen und überlieferten Beweise der Familie des Propheten (a.s.) für die Isma

Die Imame der Familie des Propheten (a.s.) zeichneten sich durch die Aufstellung solider argumentativer Regeln aus, die auf den eindeutigen der Quran-Versen und reinen rationalen Folgerungen beruhen, um jede Verleumdung zurückzuweisen, die den Propheten zugeschrieben wird. Diese Beweise traten in den Argumentationen Imam ar-Ridā’s (a.s.) gegen seine Gegner deutlich hervor:

1. Der Beweis der Notwendigkeit des unbedingten Gehorsams und der Unmöglichkeit des Widerspruchs

Die Imame (a.s.) argumentierten mit den Versen des Befehls zum Gehorsam, wie dem Spruch des Erhabenen:

„Gehorcht Gott und gehorcht dem Gesandten.”

• Die rationale Beweisrichtung: Der göttliche Befehl zum Gehorsam gegenüber den Propheten kam unbedingt, allgemein und ohne Einschränkung. Würde es dem Propheten erlaubt sein, zu irren oder zu sündigen, gerieten die Verpflichteten in einen rational unmöglichen Widerspruch; denn ihr Gehorsam dem Propheten in seinem Irrtum wäre Gehorsam gegen die Sünde – was unmöglich ist, weil Gott nicht zum Schändlichen befiehlt –, und ihr Widerspruch ihm würde den unbedingten Gehorsam gegen den göttlichen Befehl brechen. Damit das Ziel der religiösen Verpflichtung bestehen bleibt, musste der Prophet notwendigerweise unfehlbar und rein sein, sodass von ihm nur das Wahre ausgeht.

2. Der Beweis „$allahs Bund erreicht die Ungerechten nicht”

Dies ist der Beweis, auf den die Imame (a.s.) sich stützten gemäß dem Spruch des Erhabenen an Abraham (Friede sei mit ihm):

„Er sprach: Ich mache dich zu einem Imam für die Menschen. Er sprach: Und aus meiner Nachkommenschaft. Er sprach: Mein Bund erreicht die Ungerechten nicht.”

• Die Beweisrichtung: Sünde und Vergehen sind im qur’anischen Denken ausdrücklich „Ungerechtigkeit” – gegen die eigene Seele oder gegen das Recht. Der Vers verneint entschieden, dass $allahs Bund – also Prophetie, Botschaft und göttlich bestimmte Führung – jemand erreicht, der in irgendeinem Abschnitt seines Lebens mit Ungerechtigkeit behaftet war. Solange die Propheten diesen Bund erreichten, sind sie von Ungerechtigkeit und Sünde an sich ihr ganzes Leben hindurch unfehlbar.

3. Der Beweis der Unfähigkeit des Iblis (die Ausnahme der Ausgewählten)

Der der Quran berichtet das ausdrückliche Geständnis des Iblis:

„Er sprach: Bei Deiner Macht, ich werde sie allesamt in die Irre führen – außer Deinen ausgewählten Dienern unter ihnen.”

• Die Beweisrichtung: Der Satan bekannte, dass seine List bei den „Ausgewählten” – denen, die Gott für Sich ausgewählt hat – abbricht und seine Werkzeuge der Verführung fallen. Die Propheten sind die Elite der Ausgewählten gemäß den Versen; demnach ist es existenziell und gesetzgeberisch ausgeschlossen, dass der Satan zu ihrem Willen vordringt und sie in Sünde oder Fehl stürzt.

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2. Die existenzielle philosophische Sicht der Isma

Die schiitischen Philosophen und Weisen blieben nicht bei den Grenzen der theologischen Beweise stehen, sondern erläuterten die Isma als „existenzielle Wirklichkeit” und als überwältigende erkenntnistheoretische Fähigkeit – geschöpft aus der erkenntnistheoretischen Tiefe der Überlieferungen Imam ar-Ridā’s (a.s.):

1. Sadr ad-Din as-Sirazi (Mullā Sadrā, 979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.): Die Fähigkeit der Abstraktion der heiligen Seele

Der Begründer der Transzendente Philosophie hält, die Isma sei kein äußerer Zwang, der die Wahl des Propheten aufhebt, sondern eine fest verwurzelte seelische Fähigkeit, die aus der Abstraktion der Seele des Propheten und ihrer Verbindung mit dem „wirksamen Intellekt” (dem Heiligen Geist) entsteht.

Da Sünde philosophisch aus der Übermacht der leiblichen Kräfte wie Begierde und Zorn über die vernünftige Kraft entsteht, leuchtete die Seele des Propheten, die den Rang der heiligen, lichtvollen Seele erreicht hatte, vollständig auf, sodass Sünde von ihr ausgeschlossen ist – weil der erhabene Verstand sich der dunklen Begierde nicht unterwerfen kann.

2. al-Allāma at-Tabātabā’ī (1321–1402 n.H. / 1904–1981 n.Chr.): Der Beweis der gegenwärtigen schauenden Erkenntnis

Der Philosoph und Exeget formulierte die Wirklichkeit der Isma durch die Natur der Erkenntnis und des Bewusstseins. Der gewöhnliche Mensch sündigt, weil er in Unwissenheit und Unachtsamkeit verfällt und in der Sünde eine „vorübergehende Lust” sieht, während ihm die Strafe verborgen bleibt.

Der Prophet hingegen besitzt eine gegenwärtige, schauende Erkenntnis; er schaut die Wahrheiten der Dinge und ihr Reich; er sieht die Sünde in ihrer existenziellen Wirklichkeit wie das Essen glühender Kohlen oder das Schlucken bitteren Gifts. Und wie der gewöhnliche Mensch „notwendigerweise” unfehlbar ist, sich nicht ins Feuer zu stürzen, weil er die Vernichtung mit Gewissheit kennt, so ist der Prophet vor Sünde unfehlbar, weil seine existenzielle Schau der Übel seinen Willen davon abhält, sich dem Hässlichen zuzuwenden.

3. Ibn Sīnā (370–428 n.H. / 980–1037 n.Chr.) und al-Muhaqqiq at-Tūsī (597–672 n.H. / 1201–1274 n.Chr.): Die intuitive Kraft und die notwendige Gnade

Ibn Sīnā stellte fest, die Propheten besäßen eine außergewöhnliche „intuitive Kraft”, die die Erkenntnisse auf einen Schlag empfange, wodurch ihre Vorstellung von Laster unmöglich und an sich abstoßend werde. Nasīr ad-Din at-Tūsī bestätigte, die Isma sei „göttliche Gnade”, die die Vernunft zum Schutz des Sendungszwecks fordere und aus der Reinheit der Begabung des Propheten, seiner Kenntnis der Übel der Sünden und der Lenkung des unfehlbaren inneren Herrschers entstehe.

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3. Die Entfaltung und Entkräftung der Einwände und mehrdeutigen Verse

Der angewandte methodische Ansatz zur Abwehr der Einwände beruht auf der Rückführung des Mehrdeutigen auf das Eindeutige und dem Verständnis der arabischen Rhetorik und ihrer Metaphern. Die Geschichte verzeichnet, dass der Scheich as-Sadūq (306–381 n.H. / 918–991 n.Chr.) in seinem Hauptwerk ʿUyūn Akhbār ar-Ridā berichtet, wie al-Ma’mūn (170–218 n.H. / 786–833 n.Chr.) Imam ar-Ridā (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (a.s.) fragte:

„O Sohn des Gesandten $allahs, sagt ihr nicht, die Propheten seien unfehlbar?”

Er antwortete:

„Ja.”

Al-Ma’mūn begann, die Verse vorzutragen, und der Imam (a.s.) entfaltete sie Vers für Vers:

1. Die Geschichte Adams (Friede sei mit ihm) und das Essen vom Baum

• Der Einwand: Der Beweis aus dem äußeren Sinn des Verses:

„Und Adam widersetzte sich seinem Herrn und ging irre.”

• Die ridāische Entfaltung und Reinheit: Imam ar-Ridā (a.s.) erläuterte, das Verbot des Baumes sei ein leitender Rat gewesen, wie der Rat eines Arztes, kein herrschaftliches Gesetz; denn das Paradies war keine Stätte religiöser Verpflichtung und Scharia – die Verpflichtung begann erst nach dem Abstieg. „Ungehorsam” bedeutet sprachlich das Nichtbefolgen des Rates des Ratgebenden, und „ging irre” (faghwā) bedeutet, sein behagliches Leben verdorben und seine Lage durch den Auszug zur Mühsal der Erde beengt zu haben. Der Imam erläuterte zudem, Adams Handeln erfolgte nach einem falschen Schwur des Iblis; Adam hätte nicht gedacht, dass jemand aus $allahs Geschöpfen bei Seinem Namen falsch schwöre.

2. Die Geschichte Moses’ (Friede sei mit ihm) und die Tötung des Kopten

• Der Einwand: Der Beweis aus dem Vers:

„Dies ist ein Werk des Satans.”

und dem Vers:

„Ich tat es damals, und ich gehörte zu den Irrenden.”

• Die ridāische Entfaltung und Reinheit: Imam ar-Ridā (a.s.) erläuterte, Moses (Friede sei mit ihm) habe nicht vorsätzlich töten wollen, sondern sei eingegriffen, um einem unterdrückten Hilfesuchenden beizustehen, und habe den Kopten mit der Handfläche gestoßen, um ihn abzuschrecken; der Mann starb aus Versehen wegen der Schwäche seines Körperbaus. „Dies ist ein Werk des Satans” verweist auf den Streit und das Gefecht zwischen den beiden Männern, nicht auf seine Tat selbst, oder auf die Enge und die Zwickmühle, die dem Pharao einen Vorwand zur Verfolgung geben würde. „Und ich gehörte zu den Irrenden” bedeutet in der von dem Imam offenbarten rhetorischen Wahrheit „unachtsam oder ahnungslos gegenüber der Folge” – er tat es, ohne zu wissen, dass dieser Stoß zum Tod führen würde; das „Irregehen” hier ist das Nichtwissen um die Folge, nicht Irrtum im Glauben.

3. Die Geschichte Jonahs (Friede sei mit ihm) und das Verlassen seines Volkes

• Der Einwand: Der Beweis aus dem Vers:

„Er meinte, Wir würden ihn nicht in die Enge treiben.”

und seinem Geständnis:

„Wahrlich, ich gehörte zu den Ungerechten.”

• Die ridāische Entfaltung und Reinheit: Der Imam (a.s.) erläuterte, Jonas zürnte nicht seinem Herrn, sondern seinem Volk wegen seines Starrsinns. Er deutete „dass Wir ihn nicht in die Enge treiben” gemäß der Fülle der Sprache, abgeleitet von „qadara” im Sinne der Einschränkung – wie im Vers:

„Gott dehnt den Unterhalt aus, wem Er will, und schränkt ein.”

Jonas meinte, sie würden ihn durch Gefangenschaft oder eine Zwickmühle nicht einschränken wegen seines Auszugs ohne ausdrückliche Erlaubnis. Sein Geständnis der Ungerechtigkeit ist Ungerechtigkeit gegen die eigene Seele durch das Unterlassen des Vorzüglicheren – er brachte sich durch seine Eile in diese Enge im Bauch des Fisches; es ist keine gesetzliche Sünde.

4. Einwände zur Isma des Propheten Muhammad (Segen und Frieden)

• Der Vergebungsvers:

„Damit Gott dir vergibt, was du vorher und was du nachher an Sünde begangen hast.”

Imam ar-Ridā (a.s.) erläuterte im Kreis im Detail, was die Anwesenden in Erstaunen versetzte: Die „Sünde” hier ist keine Sünde vor Gott, sondern die Sünde in den Augen der heidnischen Quraisch, die in seiner Einladung zum Islam und seiner Herabwürdigung ihrer Götter ein unverzeihliches Verbrechen und alten Rachegrund sahen. Gott vergab ihm diese „Sünde” durch die Eroberung Mekkas, wo ihre Macht schwand und sie sich ergaben, sodass sie ihn nicht mehr zur Rechenschaft ziehen oder Rache fordern konnten.

• Der Irrtumsvers:

„Und Er fand dich irregehend und leitete dich.”

Imam ar-Ridā (a.s.) wies die Gemeinschaft darauf hin, „irregehend” hier bedeute „verborgen, unbekannt und ohne Ansehen” – er sagte:

„Er fand dich still und unbeachtet unter einem Volk, das deinen Vorzug nicht kannte, und leitete sie zu dir.”

In der Schule der Familie heißt es auch: Er fand dich suchend und durstig nach der Kenntnis der Einzelheiten der Scharia und der Regeln des Verborgenen und leitete dich durch das Wahy – der Prophet war von Kindheit an ein vollkommener Monotheist und berührte nie die Dschāhiliyya.

• Der Verzeihungsvers:

„Gott hat dir verziehen, warum hast du ihnen Erlaubnis gegeben?”

Die ridāischen Überlieferungen erwähnen, dieser rhetorische Stil heiße „Eröffnung der Rede mit Bittgebet und Ehre” und diene dem Lob, nicht dem Tadel – wie wenn man sagt: „Gott schenke dir Gesundheit – warum hast du dich angestrengt und bist zu mir gekommen?” Die Erlaubnis des Propheten den Heuchlern entsprach dem vollständigen Nutzen, weil er ihre Heuchelei kannte; der scheinbare Tadel dient der Offenbarung der Hässlichkeit der Heuchler.

• Die Regel der rhetorischen Ansprache: Jeder Vers, dessen äußerer Sinn strenger Tadel ist, wie:

„Wenn du (Götter) vereinigst, wird dein Werk ganz gewiss zunichtegemacht.”

unterliegt der großen Regel, nach der die Imame (a.s.) verfuhren:

„Dich meine ich, und du, Nachbarin, höre zu.”

Die Ansprache richtet sich äußerlich an den Propheten, um die Heikelkeit der Angelegenheit und die Größe der Verantwortung zu zeigen; gemeint und wirklich angesprochen ist aber die Gemeinschaft und ihre Herde – der Prophet ist existenziell rein von Polytheismus und Unwissenheit.

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4. Die glaubenslehrliche Einzigartigkeit der Schule der Familie des Propheten (a.s.)

Wer die Landkarte der Religionen und Richtungen betrachtet, stößt auf eine offenkundige Wahrheit: Die Schule der Familie des Propheten (a.s.), der schiitische Imamismus, hat sich den absoluten und strengen Schutz der Isma der Propheten (Friede sei mit ihnen) vorbehalten.

Wenden wir uns den anderen himmlischen Religionen wie dem Judentum und dem Christentum zu – durch die Texte des Alten und Neuen Testaments –, finden wir, dass sie den Propheten schwere Vergehen und schändliches Verhalten zuschreiben, vor denen man erröten muss. Wenden wir uns den anderen sunnitischen Richtungen zu, finden wir, dass ihre Glaubenslehre den Propheten kleine Sünden, ja manche große Sünden vor der Sendung, zugesteht; sie halten dem Propheten Muhammad (Segen und Frieden) schwere Unachtsamkeit, Vergessen im Gebet, den Einfluss von Zauber und fehlerhaftes persönliches Urteil in Gesetzgebung und Politik für zulässig – wie in der Geschichte der Gefangenen von Badr oder der Bestäubung der Dattelpalmen – und machen ʿUmar ibn al-Chattāb (40 v.H.–23 n.H. / 584–644 n.Chr.) in manchen Situationen zutreffender im Urteil als den unfehlbaren Gesandten $allahs (Segen und Frieden).

Allein die Schule des Schiismus, in der Schülerschaft von Ali (23 v.H.–40 n.H. / 599–661 n.Chr.) (a.s.) und ar-Ridā (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (a.s.) und den reinen Imamen (a.s.), stand als uneinnehmbarer Damm und verneinte jeden Mangel, jede Schmutzfleck, jede Unachtsamkeit und jedes Vergessen bei den Propheten und Gesandten (Friede sei mit ihnen) – und zeigte die vollkommenste göttliche Schönheit in Seiner auserwählten Elite, zum Schutz der absoluten Autorität des Wahy.

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Schluss und Vorbereitung der nächsten Studie

Mit Erreichen dieser erkenntnistheoretischen Station haben wir, Gott sei Dank und mit Seiner Hilfe, einen weiteren Ring in der Kette dieser großen glaubenslehrlichen Untersuchungen gefestigt: Die Beweise sind gefestigt, die Belege für das Wesen der Prophetie und Botschaft begründet, die erhabenen Rangstufen der Propheten und Gesandten (Friede sei mit ihnen) errichtet, die Stufe ihres Siegels und der Gipfel ihrer Vollkommenheit, Muhammad (Segen und Frieden), festgehalten und ihre absolute Isma und vollständige Reinheit von jedem Makel, jeder Unachtsamkeit und jedem Fehl bewiesen – geleitet von den exegetischen Lichtern, die Imam ar-Ridā (a.s.) verbreitete.

Dieses feste Gebäude stellt uns unmittelbar vor eine offenkundige Wirklichkeit und eine drängende sachliche Frage: Wenn die göttliche Quelle eine ist und die Propheten unfehlbar und rein dieselbe reine monotheistische Wahrheit verkünden – woher kommt dann diese unübersehbare Menge an Religionen, Richtungen, Gemeinschaften und Schulen, die die Menschheit heute durchfluten?

Auf Grundlage des Vorstehenden werden wir in der nächsten Studie erörtern: „Das Phänomen der Vielzahl der Religionen und die Gründe ihrer gegenwärtigen Unterschiede” – ob die Religion in ihrem ersten Ursprung und Ausgangspunkt von den Himmeln her verschieden und vielfältig war, oder ob die Religion in ihrem reinen Wesen eine war und dann Unterschiede und Zersplitterungen durch menschliche Abweichungen, seelische Neigungen und historische Verfälschungen nach dem Weggang der Propheten hinzukamen. Darauf werden wir in der nächsten Abhandlung im Detail eingehen.