Einleitung: Wenn Relativität zur Doktrin wird

Das Problem der «Relativität» (Relativism) zählt zu den heftigsten intellektuellen Herausforderungen, denen die neuzeitliche Gottesphilosophie und Kalām begegnet sind. Diese These ist aus den Formeln der Naturwissenschaften in die Alltagssprache gedrungen und hat sich zu einer Art «epistemologischer Ideologie» gewandelt, die behauptet, die Wahrheit sei formlos und wandelbar, abhängig von den Umständen von Zeit und Ort oder vom Blickwinkel des erkennenden Subjekts.

Diese These spiegelt sich unmittelbar auf die Religion; es erscheinen Forderungen nach der Relativität der kosmischen Vision und der Scharia-Gebote, und Bestrebungen, die Religion auf den privaten Gottesdienst zu beschränken, unter dem Vorwand, das öffentliche Leben sei wandelbar und die empirische Wissenschaft ein ausreichender Ersatz für die Ordnung des menschlichen Lebens.

Dieser Artikel entfaltet einen Ansatz, der diese Probleme mit den Werkzeugen der Erkenntnistheorie (Epistemology) und des neuzeitlichen Kalām zerlegt, gestützt auf die erneuernden Beiträge der zeitgenössischen islamischen Schule, an ihrer Spitze der Märtyrer Sayyid Muhammad Bāqir as-Sadr (1353–1400 n.H. / 1935–1980 n.Chr.) und der Märtyrer Scheich Mortadā Mutahharī (1338–1399 n.H. / 1920–1979 n.Chr.).

1. Die Entfaltung der Erkenntnisrelativität (Wurzel des Problems)

Bevor man «Relativität der Religion» erörtert, verlangt die philosophische Methode eine vorherige Klärung: Ist menschliches Wissen absolut relativ?

1. Der große Trugschluss: Die Vermischung von Einsteins Relativität und epistemologischer Relativität

In zeitgenössischen Debatten ist es verbreitet, Einsteins Relativitätstheorie (1879–1955 n.Chr.) als Beweis dafür anzuführen, dass «die Wahrheit relativ sei». Dies ist nichts als eine Vermischung durch gemeinsame Wortwahl; die physikalische Relativität untersucht Mechanismen der Messung von Erscheinungen (wie Raum und Zeit) in Abhängigkeit von der Bewegung und Geschwindigkeit des Beobachters, doch das physikalische Ereignis an sich bleibt real und objektiv.

Einsteins Theorie selbst wurde auf ein «festes Absolutes» aufgebaut: die Lichtgeschwindigkeit im Vakuum. Die Physik sucht nach strengen kosmischen Konstanten und verneint nicht die Existenz einer vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen Wahrheit — genau das Gegenteil dessen, was der Relativist will.

2. Der logische Zusammenbruch der philosophischen Relativität (Selbstwiderlegung)

Die islamische Philosophie stützt sich auf einen festen Beweis zur Widerlegung der epistemologischen Relativität, bekannt als «Selbstwiderspruch» (Self-Refutation). Wenn der Relativist seine Gesamtaussage erhebt: «Jede Wahrheit im Sein ist relativ», wird er mit der Rückfrage konfrontiert: Und diese Aussage selbst — ist sie eine absolute Wahrheit oder eine relative?

• Ist sie absolut: so ist mindestens eine absolute Wahrheit erwiesen, und die Behauptung, dass «jede» Wahrheit relativ sei, ist hinfällig.
• Ist sie relativ: so kann sie in einem anderen Zusammenhang falsch und unverbindlich sein, verliert ihren wissenschaftlichen Wert und wird zu sophistischem Unsinn.

In beiden Fällen bricht die Regel zusammen. Die absolute Relativität wird nicht von einem äußeren Gegner widerlegt, sondern widerlegt sich selbst.

3. Die These des Märtyrers as-Sadr: Unterscheidung zwischen Absolutem und Relativem

In seinem grundlegenden Werk Falsafatunā («Unsere Philosophie») zerlegt der Märtyrer as-Sadr die Sophistik und epistemologische Relativität (einschließlich ihrer kantischen und marxistischen Formen), indem er das Wissen in zwei Ebenen teilt:

• Erste Vernunftprinzipien (epistemisches Absolutes): wie das Prinzip des Widerspruchs und das Prinzip der Kausalität. Sie sind angeborene Prinzipien, die der Erfahrung vorausgehen; Wissenschaft und Logik sind ohne sie unmöglich. Wäre das Prinzip des Widerspruchs relativ, könnte kein Physiker eine einzige Gleichung beweisen, weil sie zugleich richtig und falsch sein dürfte.
• Theoretisches Wissen (ergänzendes Wissen): durch Erfahrung und Denken erschlossen. Hier anerkennt der islamische Geist «Wandel und Ergänzung» im menschlichen Verständnis, doch ist es ein Wandel hin zur Annäherung an eine feste objektive Wirklichkeit, kein Hin und Her im Wesen der Wahrheit. Der Irrtum beim Lesen der Wirklichkeit bedeutet nicht, dass es keine Wirklichkeit gibt.

2. Die Entfaltung sinnlicher Trugschlüsse

Die Befürworter der Relativität stützen sich auf sinnliche Bilder, um ihre Idee durchzusetzen. Hier sind zwei Beispiele, die philosophischer Prüfung bedürfen.

1. Der Trugschluss der Ziffern (6) und (9)

Oft wird gezeigt, wie eine auf den Boden gemalte Ziffer von der einen Seite als (6) und von der gegenüberliegenden als (9) erscheint — als Beweis, dass die Wahrheit vom Blickwinkel abhänge.

Die Antwort: Dies vermischt «subjektive Wahrnehmungserscheinung» und «objektive Wahrheit». Diese Ziffer entstand nicht zufällig; ein Handelnder malte sie mit bestimmter Absicht: entweder wollte er (6) oder (9) schreiben. Die ursprüngliche Absicht des Handelnden ist die feste Wahrheit; einer der Betrachter trifft sie, der andere verfehlt sie wegen der Unzulänglichkeit seines Blickwinkels. Der Irrtum in der Wahrnehmung verwandelt nicht das Eine in zwei Widersprüche zur gleichen Zeit.

2. Der Trugschluss der ergänzenden Teile

Manchmal heißt es: Wenn Wissenschaftler (A) sagt, das Element reagiere mit Stoff (1), und Wissenschaftler (B), es reagiere mit Stoff (2), so beweise dies, dass die Wahrheit relativ sei und sich mit dem Forscher ändere.

Die Antwort: Dies ist weder Widerspruch noch Relativität, sondern «eine zusammengesetzte Wahrheit aus ergänzenden Teilen». Die Gesamtwahrheit ist, dass dieses Element unter bestimmten Bedingungen mit (1) und (2) zugleich reagiert. Widerspruch entsteht erst, wenn ein Teil unter denselben Umständen gehoben wird — etwa wenn gesagt wird, es reagiere mit (1) und reagiere zugleich nicht damit. Der Erkenntnisfortschritt sammelt die Teile, um das vollständige Bild der Wahrheit zu entdecken, nicht um sie zu verneinen.

3. Die religiöse kosmische Vision und die Relativität der Gebote

Nachdem die Absolutheit des Wissens und die Existenz einer objektiven Wirklichkeit feststehen, gehen wir in logischer Folge zum Feld der Religion und der Gebote über.

1. Die absolute Quelle und die offenbungsbedingten Gebote

Die religiöse kosmische Vision gründet auf dem Nachweis des weisen Schöpfers, absolut in Seinen Eigenschaften und Seinem Wissen, durch den rationalen Beweis. Demnach gehen die Scharia-Gebote aus einem allumfassenden Wissen über den Menschen in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hervor. Weil die «Quelle» absolut ist, trägt der Kern der Gesetzgebung den Charakter der Absolutheit und Gültigkeit.

2. Die Zweiheit des Menschen und die Unzulänglichkeit der empirischen Wissenschaft

Hier liegt der Grundpfeiler der Unmöglichkeit, Religion durch Wissenschaft zu ersetzen:

• Empirische Wissenschaft: beschränkt durch ihre Instrumente und Induktion auf die Welt der Materie und des Körpers.
• Der Mensch: ein Wesen aus Materie und Geist (gemäß der Theorie der substantiellen Bewegung von Sadr al-Muta’allihīn, Mullā Sadrā, 979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.). Der Geist ist eine abstrakte Dimension, die über die Gesetze der Physik und Chemie hinausgeht.

Weil die Scharia-Gebote den «wirklichen Nutzen und Schaden» betreffen, die Materie und Geist des Menschen zugleich einschließen, bleibt die empirische Wissenschaft außerstande, die «wahren Gründe» der Gebote zu erfassen, da ihre Instrumente die Welt des Geistes und des Verborgenen nicht erreichen.

3. Belege aus den Einzelheiten der Gesetzgebung

Die Einzelheiten der Gottesdienste offenbaren eine geistige Seite, die sich nicht rein materiell erklären lässt, was ihre offenbarungsbedingte Dimension bestätigt:

• Die Pflicht der Wudu (Ritualwaschung): Wäre ihr Grund «materielle Körperreinheit», würde sie durch Verstoß gegen Reihenfolge und unmittelbare Fortsetzung nicht entfallen. Aus rein materieller Sicht erreicht das Waschen der linken Hand vor der rechten dieselbe Reinheit. Doch die Gesetzgebung verlangte eine präzise Reihenfolge und Folge — ein Hinweis auf «konventionellen und gottesdienstlichen Geheimniseffekt», der die Körperbewegungen mit der Läuterung des Geistes und seiner Vorbereitung auf die Nähe zu Allah verbindet.
• Die schiitische Schlachtung (Tadhkiyah): Manche wollen den Grund des Schlachtens auf «Ausstoß des faulen Blutes» (medizinische Keimtötung) beschränken. Doch die Gesetzgebung verlangt die Nennung Allahs und die Ausrichtung zur Qibla. Würde das Opfer nach höchsten Hygienestandards geschlachtet und alles Blut ohne Nennung ausgetrieben, wäre sein Genuss nach dem der Quran verboten. Dies beweist, dass dem Gebot eine konstitutive geistige Dimension innewohnt, die auf die Seele des Essenden wirkt und der Wissenschaft mit ihren materiellen Messgeräten entgeht.

4. Flexibilität der Zweige und Festigkeit des Wesens

Wenn die Religion absolut und fest ist — wie begegnet sie dem Wandel von Zeit und Ort?

Der Märtyrer Mutahharī beantwortete dies in seiner erneuernden These Al-Islām wa Mutatallibāt al-ʿAṣr («Der Islam und die Erfordernisse der Zeit»), indem er die Struktur der Religion in zwei Ebenen zerlegte:

• Festigkeit des Wesens (angeborene Bedürfnisse): Die Glaubensgrundsätze (Einheit Gottes und Gerechtigkeit) und die großen ethischen Werte sind fest, weil sie die menschliche Fitrā ansprechen, und die Fitrā ändert sich nicht mit Zeit und Ort (Gerechtigkeit ist gut und Unrecht ist hässlich in allen Zeiten).
• Flexibilität der Zweige (Wandel der Gegenstände): Der Fiqh besitzt idschtihadische Vernunftinstrumente, um Veränderungen aufzunehmen:
  • Lebendiger Idschtihād: Umwandlung fester allgemeiner Regeln in Fatwas für neue Gegenstände (wie Bankgeschäfte und Biomedizin).
  • Das Konzept der «Leerzone»: Die These, die der Märtyrer as-Sadr in Iqtiṣādinā («Unsere Wirtschaft») formulierte; der Gesetzgeber ließ dem Walī al-Amr einen gesetzgeberischen Raum, den er mit wandelbaren Urteilen nach dem Nutzen der Umma füllt, sofern sie nicht mit den festen Scharia-Texten kollidieren.

5. Widerlegung der Einschränkung der Religion auf die Moschee

Die säkularen Theorien gründeten sich auf die Idee, Religion sei eine individuelle geistige Erfahrung ohne Bezug zum öffentlichen Leben. Dem wurde mit strukturellen und rationalen Beweisen geantwortet:

• Die Umfassendheit des gesetzgeberischen Gefüges: Bei der Betrachtung des islamischen Fiqh stellt man fest, dass reine Gottesdienste nur einen geringen Teil ausmachen, während die Gebote Rechtssysteme, Strafmaßnahmen, Finanzpolitik (Zakat, Chums, Anfāl, Monopolverbote) und internationale Beziehungen umfassen. Die Religion auf die Moschee zu beschränken, bedeutet, den Großteil ihrer gesetzgeberischen Struktur zu deaktivieren.
• Die Lösung des sozialen Widerspruchs (as-Sadrs Beweis): Der Märtyrer as-Sadr stellt in der Einleitung von Iqtiṣādinā das Dilemma der weltlichen Systeme (Kapitalismus und Sozialismus) dar, die den Widerspruch zwischen «individuellem Eigeninteresse» und «allgemeinem Gemeinschaftsinteresse» nicht lösen können. Die Religion ist die Kraft, beide Interessen zu vereinen, ohne dass eines das andere unterdrückt; denn sie verbindet Arbeit für das Allgemeinwohl und soziale Gerechtigkeit mit der verborgenen Dimension und der jenseitigen Belohnung, sodass Staatsführung, Gerechtigkeit und Beistand für Unterdrückte zur höchsten Form des Gottesdienstes in der Schule der Familie des Propheten (a.s.) werden.

Schluss: Weder Flüssigkeit noch Erstarrung

Die strenge rationale Betrachtung zeichnet ein zusammenhängendes epistemologisches Bild, das die sophistische Flüssigkeit der Relativität ablehnt und zugleich die wörtliche Erstarrung. Das Ergebnis:

• Der weise Schöpfer, absolut im Wissen, ist die Quelle der Gesetzgebung;
• der Mensch ist ein Wesen aus Materie und Geist;
• die Welt der Materie und des Körpers deckt die empirische Wissenschaft mit Laborinstrumenten und Induktion ab, und sie ist außerstande, die Gründe des Verborgenen zu erfassen;
• die Welt des Geistes und der Gesetzgebung decken Religion und Offenbarung ab, mit Festigkeit in den Grundlagen und Flexibilität in den Zweigen.

Auf dieser methodischen Ordnung bricht die Behauptung der Relativität der Religion zusammen; denn sie ist ein zusammenhängendes System, das von absoluten erkenntnistheoretischen Wahrheiten ausgeht, die Bedürfnisse des Körpers und die Sehnsüchte des Geistes verbindet und eine innere Flexibilität besitzt, das öffentliche Leben in jedem Zeitalter und Ort durch die offene Tür des Idschtihād zu regeln — wodurch sie die Wissenschaft beherrscht und ihre Werte leitet, ohne ersetzt oder in isolierte individuelle Rituale eingesperrt zu werden.