Einleitung: Zur Darlegung des Problems und des zentralen Einwands

Der historische gedankliche Knoten dreht sich um ein uraltes Dilemma: Wenn Allah, der Gepriesene, die Bestimmungen festgelegt und die Fügung geschrieben hat, alles seit Ewigkeit umfassend, wie kann dann der Mensch frei und für seine Handlungen verantwortlich sein?

Dieser Einwand bringt zwei gegensätzliche Zweifel hervor, die den Kern der Religion bedrohen:

• Der erste (der Zweifel des Zwangs): Er behauptet, dass der Glaube an die vorausgehende Fügung und Vorherbestimmung notwendigerweise erfordere, dass der Mensch zu seinen Handlungen gezwungen und wie eine stumme Maschine gelenkt sei, was das System von Lohn und Strafe und von Paradies und Hölle zu einer Art Sinnlosigkeit und Ungerechtigkeit machte – und die göttliche Gerechtigkeit ist davon erhaben.

• Der zweite (der Zweifel der Überantwortung): Er behauptet, dass man, um Allah von der Ungerechtigkeit freizusprechen, sagen müsse, dass Allah den Menschen erschuf und ihm seine Handlungen in absoluter Überantwortung überließ und Seine Unterstützung von ihm abschnitt, was den Handlungs-Tawhid beeinträchtigt und im Universum Handlungen annimmt, die sich Seiner Gewalt und Herrschaft entziehen.

Dieser scheinbare Widerspruch stürzte die „sunnitischen“ islamischen Schulen in eine große Glaubenskrise, und diese Zweideutigkeit hob sich nur durch die methodische Lesart der Schule der Familie des Propheten (a.s.) und die spätere philosophische Beweisführung der Erhabenen Weisheit.

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1. Die methodische Klärung der Begriffe und Termini

Bevor wir die Erwiderungen der Schulen und ihre Haltlosigkeit prüfen, ist eine genaue Bestimmung der vier Begriffe unerlässlich, um die sich die Untersuchung dreht, um jede begriffliche Vermengung zu vermeiden:

• Die Vorherbestimmung (Qadar): Sie ist die kosmische Konstruktion und bedeutet die Festlegung der Maße, Grenzen und Dimensionen für jedes Wesen in der Welt der Materie, wie die biologischen, erblichen und physikalischen Gesetzmäßigkeiten.

• Die Fügung (Qadāʾ): Sie ist die Stufe der Verpflichtung und Notwendigkeit, das heißt das Heraustreten des Dinges in den Bereich der tatsächlichen Verwirklichung nach der Vollständigkeit seiner Ursachen gemäß den festgelegten Maßen.

• Der Zwang (Dschabr): Es ist die Sicht, die den Diener in den von ihm ausgehenden Handlungen als völlig des Willens und der Wahl beraubt betrachtet und ihn als bloße Maschine ansieht, die sich durch äußeren Zwang bewegt, sodass er keine wirkliche Handlung hat, sondern wie die Feder im Wehen des Windes ist.

• Die Überantwortung (Tafwīd): Es ist die dem Zwang entgegengesetzte Sicht und behauptet, dass Allah, der Gepriesene, nachdem Er die Diener erschuf und ihnen die Kraft verlieh, ihnen die Verwaltung ihrer Handlungen in absoluter und unabhängiger Überantwortung überließ, sodass die Verbindung des göttlichen Willens und der göttlichen Macht zu ihren täglichen Handlungen abgeschnitten wurde.

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2. Die islamischen Schulen und der Fall in das glaubensmäßige Verbotene

Als die anderen islamischen Schulen diesem Einwand gegenüberstanden, waren sie unfähig, den „Handlungs-Tawhid“ mit der „göttlichen Gerechtigkeit“ zu vereinen, und teilten sich in zwei Strömungen, die das Übermaß und das Zuwenig darstellen:

1. Die Aschʿariten und der Fall in den verborgenen Zwang

Um dem Gedanken des Vorhandenseins eines Einflussträgers außer Allah im Universum zu entgehen, bejahten die Aschʿariten die göttliche Vorherbestimmung auf eine Weise, die die Wirksamkeit des Menschen aufhob. Und als sie die Abscheulichkeit des absoluten Zwangs loswerden wollten, erfanden sie die Theorie des „Erwerbs“ (kasb), die in ihrer philosophischen Tiefe auf denselben Zwang hinausläuft. Denn sie stellen fest, dass Allah der Schöpfer der Handlungen der Diener in Wirklichkeit ist, im Guten wie im Bösen, im Gehorsam wie im Ungehorsam, und dass die Rolle des Dieners bloß das Zusammentreffen und die Verknüpfung seiner entstandenen Kraft mit der Handlung ist, ohne jeden wirklichen Einfluss von ihm darauf.

Das glaubensmäßige Verbotene: Diese Sicht schreibt die Abscheulichkeit und die Ungerechtigkeit dem göttlichen Bereich zu; denn wie sollte Allah den Diener zum Ungehorsam zwingen und ihn dann dafür bestrafen? Was den Begriff der Verpflichtung und der Gerechtigkeit niederreißt, ja sogar die Ungerechtigkeit und das gesellschaftliche Unrecht durch die Geschichte hindurch rechtfertigt, indem es sie zu einer erzwungenen, unausweichlichen Bestimmung macht.

2. Die Muʿtaziliten und der Fall in das Verbotene der Überantwortung und der lenkenden Beigesellung

Im Gegenzug flohen die Muʿtaziliten vor dem Zwang, um das Prinzip der „göttlichen Gerechtigkeit“ zu schützen und Allah von der Erschaffung der Übel freizusprechen, doch fielen sie in das entgegengesetzte Extrem, nämlich die Überantwortung; denn sie behaupteten, dass der Diener seine Handlungen unabhängig und völlig getrennt von Allah erschafft.

Das glaubensmäßige Verbotene: Diese Sicht verneint den vollständigen Handlungs-Tawhid; denn sie nimmt das Vorhandensein unabhängiger Schöpfer und Einflussträger im Universum an, die außerhalb des Willens, der Herrschaft und der seinsmäßigen Unterstützung des Schöpfers liegen, und das ist ein klarer Mangel in der absoluten Gewalt Allahs über Sein Reich.

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3. Die Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) und das Hervortreten der „Sache zwischen zwei Sachen“ als Glaubensgrundsatz

Die methodische Lesart enthüllt, dass die Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) niemals eine bloße Reaktion oder eine vorübergehende Strömung war, die entstand, um den späteren Streit zwischen Zwang und Überantwortung zu schlichten, sondern die wurzelhafte Grundlage und die natürliche, reine Fortsetzung des ursprünglichen Islam ist, wie er auf den edelsten Gesandten Segen und Frieden herabkam. Denn zu der Zeit, als die anderen theologischen Schulen nach rechts und links abwichen und in jene glaubensmäßige Haltlosigkeit fielen, waren die reinen Tawhid-Maßstäbe im Bewusstsein dieser Schule fest verankert als eine wahre Darlegung ohne Übermaß und ohne Zuwenig.

Und von den Imamen aus der Familie Muhammads (a.s.) ist die Darlegung dieser entscheidenden göttlichen Waage vielfach überliefert; so verkündete der Imam Dschaʿfar ibn Muhammad as-Sādiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (a.s.) seinen klaren Tawhid-Ruf:

„Weder Zwang noch Überantwortung, sondern eine Sache zwischen zwei Sachen.“

Und als die Überlieferer ihn nach dem Wesen dieser Sache fragten und wie die beiden Handlungen zusammenkommen, stellte der Imam ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (a.s.) die klare rationale Regel auf mit seinem Wort:

„Wahrlich, Allah, der Erhabene und Mächtige, wurde nicht durch Zwang gehorcht und nicht durch Übermacht missachtet, und Er ließ die Diener in Seinem Reich nicht sich selbst überlassen.“

Und die Gelehrten des schiitischen Denkens griffen diese Regel auf und formten sie in klaren theologischen Beweisen:

• Asch-Schaich al-Mufīd (336–413 n.H. / 948–1022 n.Chr.) ging von der Zentralität der göttlichen Gerechtigkeit aus, um dem aschʿaritischen Zwang zu erwidern, und machte deutlich, dass die Handlungen von den Dienern in Wirklichkeit ausgehen und durch eine Kraft, die Allah in ihnen entstehen lässt, wobei er sich auf Sein Wort, den Erhabenen, stützte:

„Und sag: Handelt! Allah wird euer Handeln sehen, und (auch) Sein Gesandter.“ (Sure at-Tauba: 105)

• Und al-Chwādscha Nasīr ad-Dīn at-Tūsī (597–672 n.H. / 1201–1274 n.Chr.) kam und formte die Frage mit dem Beweis der „Kausalität und Verantwortung“ in seinem Buch Tadschrīd al-iʿtiqād, wobei er betonte, dass der Wille des Dieners die unmittelbare Ursache für die Handlung der Glieder ist, und sich auf den im Bewusstsein jedes Menschen gegenwärtigen empfundenen Unterschied stützte zwischen der willentlichen Bewegung seiner Hand beim Schreiben und ihrer zwanghaften zitternden Bewegung infolge einer Krankheit, und dies ist der stärkste empfundene Beweis, der den Zwang und die Nötigung verneint.

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4. Die philosophische Begründung der Sache zwischen zwei Sachen in der „Erhabenen Weisheit“

Wenn die Theologen die „Sache zwischen zwei Sachen“ durch Beweis und Theologie bejaht haben, so wird die tiefere und genauere philosophische Ausformung, die das „Wie“ des Zusammentreffens der Handlung Allahs mit der Handlung des Dieners in längslaufender Weise erläuterte, der Schule der Transzendente Philosophie (der „Erhabenen Weisheit“) des Philosophen Sadr al-Mutaʾallihīn asch-Schīrāzī (Mullā Sadrā, 979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) durch die Theorie der „längslaufenden Kausalität“ zugeschrieben.

Die Theorie der längslaufenden Kausalität (der hervorbringende Handelnde und der vorbereitende Handelnde)

Mullā Sadrā ist der Ansicht, dass die eine Handlung dem Diener in Wirklichkeit zugeschrieben wird und ebenso Allah in Wirklichkeit zugeschrieben wird, ohne den geringsten Widerspruch, weil die Wirksamkeit hier nicht „querlaufend“ ist wie zwei Personen, die gemeinsam einen einzigen Wagen schieben – und das ist die Illusion der abgetrennten Überantwortung –, sondern eine längslaufende Wirksamkeit, in der die Rollen zwei Ränge haben:

• Die vorbereitenden Ursachen (die Rolle des Dieners und der Materie): Es sind die Elemente der stummen materiellen Welt, wie das Feuer, der Sauerstoff und das Papier im Vorgang des Verbrennens. Mullā Sadrā ist der Ansicht, dass diese Stoffe in sich selbst kein Leben und keine unabhängige Fähigkeit besitzen, die Wirkung oder das Sein zu erschaffen; sie sind bloß vorbereitete materielle Bedingungen, deren Funktion allein darin besteht, die Materie herzurichten und sie empfänglich und bereit zum Empfang der Wirkung zu machen. Und der Diener besitzt seinen Willen und seine Bewegung als vorbereitende Ursache, mit der er die Absicht und die Handlung nach seiner Wahl vollzieht.

• Die abstrakte übergeordnete Ursache (die Rolle des göttlichen Willens): Sie ist es, die die Wirkung des Verbrennens, das Sein und die Kraft tatsächlich in der Außenwelt der Materie und dem Willen des Dieners in jeder Sekunde zuströmen lässt. Denn Allah, der Gepriesene, ist ein Handelnder in einem höheren Rang, insofern Er die „hervorbringende Ursache“ ist, die den Diener mit Leben und Kraft versorgt, und der Diener ist ein Handelnder durch seinen Vollzug der Wahl in seinem niedrigeren Rang.

Die Anwendung der Theorie auf das Verständnis der Phänomene und Wunder (das Feuer Abrahams, a.s.)

Gemäß dieser philosophischen Grundlage in der Erhabenen Weisheit nehmen unsere Sinne nur die materielle Seite wahr, das heißt die vorbereitenden Ursachen, sind aber unfähig, die abstrakte, verborgene Kraft wahrzunehmen, die die Materie in jedem Augenblick mit ihren Eigenschaften versorgt. Auf der Grundlage dieses Prinzips entschlüsselt Mullā Sadrā das Rätsel der Wunder wie das Nichtverbrennen des Propheten Abraham (a.s.); denn als der göttliche Befehl herabkam:

„Wir sagten: O Feuer, sei Kühlung und Unversehrtheit für Abraham!“ (Sure al-Anbiyāʾ: 69)

wurden die Gesetze der Physik nicht gebrochen, denn Feuer, Brennholz und Sauerstoff waren vollständig vorhanden, das heißt die vorbereitenden Ursachen waren vollständig, doch was geschah, war, dass die abstrakte übergeordnete Ursache auf Befehl Allahs das Zuströmen der Wirkung des Verbrennens anhielt und an ihrer Stelle eine neue Wirkung zuströmen ließ, nämlich Kühlung und Unversehrtheit.

Dies beweist, dass die Materie ein bedürftiger, verknüpfender, geschöpfter Handelnder ist, und auf dieselbe Weise bewegt sich der Mensch: Er besitzt die Freiheit der vorbereitenden Wahl, ist aber in seinem Sein und der Notwendigkeit seiner Handlung von der abstrakten übergeordneten Ursache umfasst und aus ihr geschöpft.

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5. Die Auflösung der deutungsbezogenen Zweifel über die Verse der „absoluten Wirksamkeit“

Nachdem Mullā Sadrā diese philosophische Begründung der längslaufenden Ursachen errichtet hatte, löste sich notwendigerweise die im äußeren Wortlaut mancher quranischer Verse verborgene Illusion und der Zwang auf, die darauf hinweisen, dass Allah der Handelnde aller Dinge ist, der Versorger, der Lebendigmachende, der Sterbenlassende, der Ausbreitende und der Zusammenziehende:

• Die Verse der Versorgung, des Zusammenziehens und Ausbreitens: Wie Sein Wort, der Erhabene:

„Allah gewährt die Versorgung großzügig, wem Er will, und bemisst (sie auch).“ (Sure ar-Rūm: 37)

Gemäß der Erhabenen Weisheit wird deutlich, dass die Versorgung den längslaufenden Ursachen unterliegt; denn der Diener vollzieht die vorbereitenden Ursachen wie das Bemühen, das Denken und die Arbeit, während Allah die segensreiche und versorgende Wirkung zuströmen lässt, das heißt die hervorbringende Handlung. Denn Allah ist der Versorger und Ausbreitende in Wirklichkeit, weil Er der Hervorbringer der Erde, der Pflanzensamen, der Herabsender des Regens und der Zuströmende der Bewegungsenergie im Körper des Dieners ist, und Er ist es, der das Ergebnis der Anstrengung in Seinen bedingten Gleichungen folgen lässt.

• Die Verse der Unfruchtbarkeit und Fortpflanzung: Wie Sein Wort, der Erhabene:

„Und Er macht, wen Er will, unfruchtbar.“ (Sure asch-Schūrā: 50)

Der Wille bedeutet hier den Lauf der biologischen und erblichen Gesetzmäßigkeiten, die Allah in die Materie einbaute; wenn die natürlichen Ursachen der Fortpflanzung zusammentreffen, das heißt die vorbereitenden Ursachen, so strömt die abstrakte Ursache das Leben zu und Sein Wille verläuft, und wenn jene medizinischen Ursachen gestört sind, so verläuft Sein Wille ebenfalls in der Unfruchtbarkeit gemäß denselben kosmischen Gesetzen.

• Die Verse der Herabsendung des Regens: Wie Sein Wort, der Erhabene:

„Seid ihr es etwa, die es von den Wolken herabkommen lassen, oder sind doch Wir es, die herabkommen lassen?“ (Sure al-Wāqiʿa: 69)

Der Vers schreibt die Handlung Allah zu, weil Er der Verursacher der Ursachen und der Zuströmende des Seins ist, während der Quran seine vorbereitenden materiellen Ursachen an anderer Stelle darlegt:

„Allah ist es, der die Winde sendet, und da wühlen sie die Wolken auf. Dann breitet Er sie im Himmel aus, wie Er will.“ (Sure ar-Rūm: 48)

Denn die Winde und die Verdichtung sind vorbereitende Ursachen, und die Hervorbringung des Regens ist eine Wirkung, die auf die abstrakte übergeordnete Ursache zurückgeht.

• Die Verse der Rechtleitung und Irreführung: Wie Sein Wort, der Erhabene:

„So lässt Allah in die Irre gehen, wen Er will, und leitet recht, wen Er will.“ (Sure Ibrāhīm: 4)

Die göttliche Rechtleitung und Irreführung sind eine vergeltende und seinsmäßige, zwingende Wirkung, die sich aus der ersten Wahl des Dieners ergibt; denn Allah führt niemanden anfänglich ohne Ursache in die Irre, sondern Er, der Erhabene, sagt und beseitigt den Zweifel entscheidend:

„Er lässt damit aber nur die Frevler in die Irre gehen.“ (Sure al-Baqara: 26)

Und Er sagt:

„Als sie nun abschweiften, ließ Allah ihre Herzen abschweifen.“ (Sure as-Saff: 5)

Denn der Diener beginnt mit dem Abweichen durch seine Wahl, das heißt eine vorbereitende Ursache, und so hemmt ihn das seinsmäßige vergeltende Ergebnis durch den Entzug der Fügung von der übergeordneten Ursache.

Und diese philosophische Versöhnung verschmilzt vollständig im Maßstab des längslaufenden Bezugs, den der edle Vers zusammenfasst:

„Und nicht du hast geworfen, als du geworfen hast, sondern Allah hat geworfen.“ (Sure al-Anfāl: 17)

Denn er schrieb das Werfen dem Propheten Segen und Frieden zuerst zu und machte seinen Vollzug der vorbereitenden Ursache und der Absicht deutlich, und verneinte von ihm das unabhängige Werfen zweitens, weil die hervorbringende Unterstützung, die Bewegung des Windes und die Übermittlung der Wirkung ein fortwährender Zufluss von der abstrakten übergeordneten Ursache sind.

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6. Die Beweglichkeit der Vorherbestimmung und der Begriff des „Badāʾ“ in der Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) und die philosophische Analyse

Wenn deutlich geworden ist, dass die willentliche Handlung des Menschen eine vorbereitende Ursache darstellt, über der die abstrakte Ursache die Wirkung zuströmen lässt, so führt uns dies zwangsläufig zum Verständnis, wie Allah die Bestimmungen auf Seiner Tafel schreibt; sind die Bestimmungen also starr und unbeweglich, unbeeinflusst von der Freiheit des Menschen?

1. Die gesetzliche Begründung aus den edlen Versen

Die Schule der Ahl al-Bayt (a.s.) hat die Beweglichkeit und Flexibilität der Vorherbestimmung ausgehend von den klaren quranischen Texten bewiesen, die den Begriff des „bedingte göttliche Offenlegung“ (des Neuerscheinens) als Glaubensgrundsatz begründen, der die Wahl des Menschen mit dem Willen Allahs verbindet; denn der edle Quran stellt an mehr als einer Stelle das Vorhandensein aufgeschobener Bestimmungen fest, die sich mit dem Wechsel der Handlungen der Diener und ihres Bemühens verändern und bewegen:

• Sein Wort, der Erhabene:

„Allah löscht, was Er will, und bestätigt (, was Er will). Und bei Ihm ist der Kern des Buches (umm al-kitāb).“ (Sure ar-Raʿd: 39)

• Sein Wort, der Gepriesene, in der Unterscheidung zwischen der bedingten Frist und der zwingenden Frist:

„Er ist es, der euch aus Lehm erschaffen hat, hierauf eine Frist bestimmt hat. Und (es gibt) eine (andere) festgesetzte Frist bei Ihm.“ (Sure al-Anʿām: 2)

• Sein Wort über die Wirkung der Vergebungsbitte und der Zuflucht zu Allah auf die Abwehr der bestimmten Strafe und die Änderung des Ergebnisses:

„Aber Allah würde sie nicht strafen, solange sie um Vergebung bitten.“ (Sure al-Anfāl: 33)

2. Die glaubensmäßigen Maßgaben in den Überlieferungen der Ahl al-Bayt (a.s.)

Und die Überlieferungen der Familie Muhammads (a.s.) kamen, um deutlich zu machen, dass das Badāʾ keine Unwissenheit ist, die Allah widerfährt – erhaben ist Er darüber –, und keine Veränderung in Seinem ewigen Wissen, sondern eine Erscheinung Seiner absoluten Macht und ein Offenbarwerden von etwas, das den Geschöpfen verborgen war, sowie ein Öffnen der Tür der Hoffnung und der Veränderung durch das Bemühen und den Gottesdienst; und ihre edlen Texte waren vielfältig in der Begründung dieser Bedeutung:

• Der Imam Dschaʿfar ibn Muhammad as-Sādiq (83–148 n.H. / 702–765 n.Chr.) (a.s.) sagte:

„Allah wurde durch nichts so verehrt wie durch das Badāʾ.“

Und in einem anderen Wortlaut:

„Allah wurde durch nichts so verherrlicht wie durch das Badāʾ.“

Denn der Glaube an das Badāʾ ist ein wahres Bekenntnis, dass Allah tut, was Er will, und dass Seine Hände nicht durch die Gesetze der starren Materie gefesselt sind.

• Und in der Verneinung des Widerfahrens von Unwissenheit sagt der Imam as-Sādiq (a.s.) mit entschiedenem Ausdruck:

„Wer behauptet, dass Allah, der Erhabene und Mächtige, etwas neu erscheint, das Er gestern nicht wusste, von dem sagt euch los.“

Und von ihm (a.s.):

„Wahrlich, Allah erschien nichts aus Unwissenheit.“

• Und der Imam ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā (148–203 n.H. / 765–818 n.Chr.) (a.s.) stellte die goldene Regel auf, die das ewige Wissen und die Veränderung der bedingten Bestimmungen vereint, mit seinem Wort:

„Wahrlich, Allah, der Erhabene und Mächtige, hat vorangestellt und zurückgestellt, und Er löscht, was Er will, und bestätigt (, was Er will), und bei Ihm ist der Kern des Buches; und alles, was Allah neu erscheint, war in Seinem Wissen, bevor es erschien.“

3. Die zwei beweisbezogenen Ränge der Aufzeichnung der Bestimmungen bei den Philosophen

Aufbauend auf diesen ursprünglichen Versen und Überlieferungen formten die Philosophen der Schia diesen Begriff beweisend durch die Einteilung der göttlichen Tafel und der Aufzeichnung der Bestimmungen in zwei einander ergänzende Ränge:

• Die wohlbewahrte Tafel (der Kern des Buches, umm al-kitāb): Sie ist das ewige, umfassende und endgültige Wissen Allahs, das alles umfasst, was war und was sein wird, außerhalb der Grenzen der Zeit, und diese Tafel ist feststehend, verändert sich nicht und ist von Löschung überhaupt nicht berührt; denn das endgültige Ergebnis wurde in ihr von Anfang an mit allen seinen Bedingungen und wahlbezogenen Beschränkungen aufgezeichnet, die der Diener aus vollem Willen vollziehen wird.
• Die Tafel der Löschung und Bestätigung: Sie ist der Bereich der flexiblen und bedingten kosmischen Gleichungen und Gesetzmäßigkeiten, der für die Handlungen der Diener und ihre freien Entscheidungen offen ist, und sie ist das seinsmäßige Register, das der Veränderung im Zusammenhang mit dem vorbereitenden Verhalten des Dieners fähig ist.

4. Das veranschaulichende, annähernde Beispiel

Und um den Mechanismus der Tafel der Löschung und Bestätigung und die Beweglichkeit der Vorherbestimmung fern von der philosophischen Verschachtelung zu vereinfachen, führen wir dieses veranschaulichende, annähernde Beispiel an:

Stell dir eine bewusste, erziehende Mutter vor, die ihr Kind in jedem Augenblick seines Lebens begleitete und die Einzelheiten seiner Persönlichkeit, seine Schwächen und seine Stärken vollkommen kennt. Diese Mutter beschließt, ihr Kind in eine echte Prüfung zu stellen, um seine Persönlichkeit zu fördern, und legt ihm zwei Möglichkeiten vor: (jene Süßigkeit) oder (jenes Spielzeug), und lässt ihm die absolute und vollständige Freiheit der Wahl ohne jeglichen Druck oder Zwang.

• In der Tafel der Löschung und Bestätigung (dem Bereich der bedingten Möglichkeiten): Die Möglichkeiten stehen dem Kind in Wirklichkeit offen, und es hat die vollständige empfundene Fähigkeit, seine Hand nach rechts oder links auszustrecken.
• In der wohlbewahrten Tafel (dem umfassenden Wissen der Mutter): Die Mutter sitzt da, und aus der Stärke ihrer Kenntnis und ihrer Umfassung ihres Kindes weiß sie mit Gewissheit und von Anfang an, dass es das Spielzeug wählen und sich der Süßigkeit nicht zuwenden wird.

Wenn das Kind seine Hand ausstreckt und tatsächlich das Spielzeug wählt, ist es dann denkbar, dass wir sagen, das „vorherige Wissen der Mutter“ sei es, das das Kind zu dieser Wahl gezwungen und genötigt habe? Selbstverständlich nicht; denn das Kind wählte aus vollem Willen und aus seiner Freiheit, und das Wissen der Mutter war hier ein genauer Enthüller und kein zwingender Nötiger.

5. Ein methodischer Hinweis: Beispiele werden angeführt, aber nicht gleichgesetzt

Und hier muss darauf hingewiesen werden, dass dieses Beispiel nur der Annäherung des Gedankens dient und dass Beispiele angeführt, aber nicht gleichgesetzt werden; denn das begrenzte Wissen des Menschen lässt sich nicht mit dem absoluten Wissen Allahs vergleichen, nicht nur hinsichtlich der Menge und Weite, sondern auch hinsichtlich der Beschaffenheit und des Wesens. Denn das Wissen der Mutter bleibt ein menschliches, eindrucksbezogenes Wissen, das dem Irrtum fähig ist, sei es auch nur in geringem Maße, während das Wissen Allahs, des Gepriesenen, ein gegenwärtiges (huduri), ewiges Wissen ist, das den Kern der Dinge und ihre Wirklichkeiten sowie alle wahlbezogenen Beschränkungen der Diener vor ihrer Erschaffung umfasst, ohne dem Diener die Freiheit zu nehmen; denn Allah hat das Ding im Kern des Buches gemäß dem aufgezeichnet, was der Diener aus seiner Wahl tun wird, nicht dass der Diener das Ding tut, weil Allah es ihm zwingend vorschrieb.

Zusammenfassung

Das „Badāʾ“ bedeutet gemäß dieser gesetzlichen und beweisbezogenen Begründung das Offenbaren einer bedingten Angelegenheit durch Allah in der Tafel der Löschung und Bestätigung im Anschluss an die Veränderung des wahlbezogenen Verhaltens des Dieners, ohne dass dem ewigen, feststehenden Wissen Allahs im Kern des Buches irgendetwas entgeht. Denn Allah kennt das Gewusste mit seiner wahlbezogenen Beschränkung, sodass Er den Diener nicht zwingt, sondern ihn die bedingten Gesetzmäßigkeiten aus vollem Willen und Bemühen in Kraft setzen lässt.

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7. Die philosophische Deutung des Bittgebets und des Tawassul als auf die Natur gerichtete kosmische Ursachen

Aufbauend auf der Beweglichkeit der Vorherbestimmung in der Tafel der Löschung und Bestätigung erheben sich das Bittgebet, das Nähe durch ein Mittel suchen und das Regengebet in der schiitischen Philosophie von bloßen isolierten gottesdienstlichen Riten dazu, wirksame kosmische Werkzeuge zu werden, die in den Kern des Kausalsystems eingehen, über zwei Grundlagen, die aus der Schule der Erhabenen Weisheit Mullā Sadrās kamen:

1. Das Bittgebet und das Tawassul als bedingte verborgene Ursachen

Gemäß den Grundlagen der sadraischen Philosophie legte Allah in das Kausalsystem materielle Gesetzmäßigkeiten und verborgene Gesetzmäßigkeiten; denn so wie die Einnahme des Medikaments eine materielle Ursache ist, das heißt eine vorbereitende Ursache, die Allah für die Heilung festlegte, so ist das Bittgebet und das flehentliche Rufen eine wahre geistige, verborgene Ursache, die die Fähigkeit besitzt, die bedingten Gleichungen in der Tafel der Löschung und Bestätigung zu verändern.

Und dasselbe gilt für das Tawassul durch die Propheten und Imame (a.s.), das philosophisch auf dem Grundsatz der „Vermittlung im Zufluss“ beruht; denn obwohl Allah absolut selbstgenügsam ist, hat Seine kosmische Gesetzmäßigkeit bestimmt, dass Er die Gabe und die Barmherzigkeit in der Welt der Materie nur durch himmlische Vermittler zuströmen lässt, wie die Sonne für das Licht und die Engel für die Lenkung der Angelegenheit mit Seiner Erlaubnis. Und da der Prophet und seine Ahl al-Bayt (a.s.) die vollkommensten Geschöpfe an Seelen und die Ihm nächsten sind, stützt sich die Hinwendung zu Allah durch ihren Rang und ihre Stellungen auf den edlen Vers:

„Und trachtet nach einem Mittel zu Ihm.“ (Sure al-Māʾida: 35)

Und dies ist eine Inkraftsetzung der geistigen, ehrenvollen Kausalität; denn die Wirkung und das Sein sind von Allah allein in Unabhängigkeit, und Sein Mittel in längslaufender Weise sind Seine nahen Gottesfreunde, ganz so, wie das Hemd Josephs zur Ursache der Wiederkehr des Augenlichts seines Vaters Jakob gemacht wurde, in Wirklichkeit und mit der Erlaubnis Allahs.

2. Die Bewegung der Seele und ihr Einfluss auf die Materie (das Regengebet als Beispiel)

Mullā Sadrā legt in seiner Erhabenen Weisheit ein wichtiges beweisbezogenes Prinzip dar, das als „die Bewegung der Seele und ihr Einfluss auf die Materie“ oder die „Takwini-Wilaya (schöpferische Wilāya) der Seele“ in seinem Buch al-Asfār al-arbaʿa bekannt ist; denn er beweist, dass die menschliche Seele in ihrem Wesen ein abstraktes, himmlisches Wesen ist und dass die Herrschaft des Höheren über das Niedere ihr eine wesenhafte Fähigkeit verleiht, auf die Materie einzuwirken, so wie deine geistige Absicht die Bewegung deines eigenen Körpers bewirkt. Und er betont, dass sich, je stärker die Seele durch den Gottesdienst und die Vergebungsbitte wird, der Kreis ihres seinsmäßigen Einflusses weitet, sodass sie fähig wird, mit der Erlaubnis Allahs auf die Materie der äußeren Welt einzuwirken.

Und wenn wir diese Theorie und dieses philosophische Prinzip Mullā Sadrās anwenden, wird uns die beweisbezogene Deutung des Phänomens des Regengebets deutlich; denn wenn sich die menschlichen Seelen mit gebrochenen, demütigen Absichten versammeln, die sich dem Ursprung des Seins zuwenden, so bewirkt diese himmlische seelische Vereinigung, die aus den Grundlagen der Erhabenen Weisheit hervorgeht, eine wahre Wellenbewegung und einen Einfluss in der „Hyle“, das heißt der Urmaterie des Universums, und die mit der Natur betrauten Kräfte bewegen sich, um die vorbereitenden Ursachen wie die Winde und die Wolken zum Niederregnen zu lenken.

Und auf dieses Prinzip gestützt beweist al-ʿAllāma at-Tabātabāʾī (1321–1402 n.H. / 1904–1981 n.Chr.) in Bidāyat al-hikma, dass die verborgenen Ursachen, wie die Vergebungsbitte und das Bittgebet, nicht außerhalb des Kausalsystems wirken, sondern wahre übergeordnete Ursachen sind, die die unmittelbaren materiellen Ursachen beherrschen und lenken, sodass das Badāʾ geschieht und die Bedingung in der Tafel der Löschung und Bestätigung sich verändert, als Bestätigung Seines Wortes, des Erhabenen:

„So sagte ich: Bittet euren Herrn um Vergebung – Er ist ja Allvergebend –, so wird Er den Himmel über euch ergiebig (regnen) lassen.“ (Sure Nūh: 10–11)

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8. Die Wissenschaften der Familie Muhammads (a.s.) als Zeuge für den ursprünglichen Islam und den reinen Tawhid

Nach der philosophischen und theologischen Lösung aller Zweifel wird dem Nachsinnenden mit entschiedener Klarheit deutlich, dass der Ansatz der Ahl al-Bayt (a.s.) keine bloße gedankliche Wahl unter Wahlmöglichkeiten ist, sondern die große göttliche Gnade, die feststehende Grundlage und die wahre Darlegung des ursprünglichen Islam, wie er auf den Gesandten Allahs Segen und Frieden herabkam.

Denn während die anderen Schulen zerfielen und in den Widersprüchen des aschʿaritischen Zwangs versanken, der Allah die Ungerechtigkeit zuschreibt, oder der muʿtazilitischen Überantwortung, die Seine schöpferische Gewalt einschränkt, blieben die Wissenschaften der Familie Muhammads (a.s.) die sorgsame Festung, die die Würde des Tawhid und die Gerechtigkeit des Schöpfers zugleich bewahrt. Sie sind der sprechende Quran und die gesetzliche Fortsetzung der Wissenschaften der Prophetie; und durch sie wurden die rationalen und quranischen Maßgaben bewahrt, die dem Gläubigen die glaubensmäßige Sicherheit verleihen; denn sie brachten die reine göttliche Waage dar, die die Bejahung des vollständigen und verantwortlichen menschlichen Willens mit dem Fortbestehen der absoluten göttlichen Herrschaft und des absoluten göttlichen Willens durch das weise System der längslaufenden Kausalität vereint.

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Zusammenfassung und Schlussfolgerung

Aus dieser Forschungsabfolge ergibt sich, dass das Gefüge der Fügung und Vorherbestimmung im schiitischen Denken den Handlungs-Tawhid und die göttliche Gerechtigkeit in einem einzigen beweisbezogenen Bau vereint, der die Ratlosigkeit hebt und die Zweifel beseitigt.

Denn der Mensch ist keine des Willens beraubte Feder im Wehen des Windes – als Erwiderung auf den Zwang – und kein kleiner, unabhängiger Gott, der seine Handlungen fern von seinem Herrn erschafft – als Erwiderung auf die Überantwortung. Vielmehr ist er ein wahrer Handelnder, der sich mit voller Verantwortung inmitten vorbereitender materieller Ursachen bewegt, die Allah formte, und in jeder Sekunde seine Unterstützung, seine Kraft und seinen Willen aus einer abstrakten übergeordneten Ursache schöpft, die das Sein und die Wirkung zuströmen lässt, unter dem Auge, der Fürsorge und dem Willen eines gerechten, barmherzigen Herrn:

„Gewiss, Allah fügt den Menschen kein Unrecht zu, sondern die Menschen fügen sich selbst Unrecht zu.“ (Sure Yūnus: 44)