Die Erste Ursache: philosophische Gottesbeweise

Einleitung

Der menschliche Verstand neigt von Natur aus dazu, nach letzten Zielen zu suchen und die Rätsel des Daseins zu entschlüsseln. Wenn wir dieses Universum betrachten, finden wir vor uns kein zufälliges Durcheinander, sondern ein zutiefst verflochtenes Gefüge, das nach präzisen Gesetzmäßigkeiten und strengen mathematischen Regeln verläuft. Die Frage nach dem Sein und seinem Ursprung bildete durch die Geschichte hindurch die Hauptachse, um die das philosophische Denken kreiste – sei es in der altgriechischen Philosophie, in der islamischen Philosophie oder in der modernen westlichen Philosophie.

Die Denker begnügten sich nicht mit einer einzigen Betrachtungsweise. Über die Jahrhunderte brachte der menschliche Geist vielmehr ein vielfältiges und einander ergänzendes Beweiserbe hervor, das über die oberflächlichen Betrachtungen hinausgeht, um in die Tiefen der Metaphysik einzutauchen – jener Wissenschaft vom Übernatürlichen, die den Ursprung des Seins und die Wirklichkeit der den Sinnen entzogenen Dinge erforscht. In diesem Artikel legen wir die bedeutendsten großen Vernunftbeweise dar, die Philosophen unterschiedlicher Kulturen und Zeiten zur Erklärung des Ursprungs des Kosmos und seiner ersten Quelle formuliert und entwickelt haben, wobei wir die Erklärungen der Begriffe und die Stationen der Philosophen in den Gang der Beweise einweben, damit der Gedanke als zusammenhängendes und flüssiges Ganzes erscheint.

1. Der Beweis aus dem Entstehen und der kosmischen Kausalität

Dieser Beweis geht von einer rationalen Grundlage und einem logischen Gesetz aus, dem die muslimischen Theologen (Mutakallimūn) große Aufmerksamkeit schenkten. Einer der bedeutendsten unter ihnen war Abū Hāmid al-Ghazālī (450–505 n.H. / 1058–1111 n.Chr.), der berühmte islamische Rechtsgelehrte und Denker mit dem Ehrentitel „Beweis des Islam“ (Hudschat al-Islam), der die Philosophie gründlich studierte und ihre Strömungen kritisierte. Auch westliche Philosophen übernahmen diesen Beweis später unter dem Namen „kosmologisches Kalām-Argument“.

Diese Beweisführung beruht auf dem Gedanken von Ursache und Wirkung: Die „Ursache“ wird als dasjenige definiert, was das Zustandekommen einer Sache bewirkt, während die „Wirkung“ das aus jener Ursache hervorgehende Ergebnis ist – ganz so, wie das Feuer zur Ursache des Verbrennens wird, das seine Wirkung ist. Auf dieser Grundlage muss alles, was einst nicht war und dann ins Dasein trat, eine Ursache haben, die es aus dem Nichtsein ins Sein führt. Und wenn wir das Universum betrachten, finden wir, dass jedes Teilchen darin sich verändert und im Wandel begriffen ist; das Veränderliche aber ist notwendigerweise „entstanden“, das heißt, es war nicht und trat dann ins Dasein. Da das Universum in seiner Gesamtheit nichts als veränderliche Atome ist, ist folglich das gesamte Universum entstanden und vom Nichtsein vorausgegangen.

Hier greift die Vernunft ein, um das zu verhindern, was man den „unendlichen Regress“ nennt – die endlose Ausdehnung der Kette von Ursachen und Wirkungen in die Vergangenheit hinein, ohne je zu einem ersten Ausgangspunkt zu gelangen. Um dies zu verdeutlichen, stelle man sich eine Reihe fallender Dominosteine vor: Der letzte Stein fiel, weil der vorherige ihn anstieß, und dieser fiel durch das Zutun des vor ihm liegenden. Die Vernunft urteilt unmittelbar, dass, wenn diese Kette ohne jeglichen Anfang in die Vergangenheit zurückreichte, die Bewegung niemals begonnen hätte und niemals bis zu dem Stein gelangt wäre, der jetzt vor dir liegt. Es muss also einen „ersten Stein“ geben, der die Bewegung in Gang setzte, ohne von etwas angestoßen worden zu sein. Ebenso kann das Universum in seinem Dasein nicht auf einer Kette von Ursachen beruhen, die ohne Ende in die Vergangenheit zurückreicht, was die rationale Notwendigkeit zwingt, eine erste Ursache anzuerkennen, die in sich selbst genügsam und nicht entstanden ist und dieses Dasein begonnen hat. Dies ist der erste rationale Schritt zur Bejahung als der unabhängigen Quelle allen Seins.

2. Der Beweis aus der Bewegung und dem Ersten Beweger

Der Ursprung dieser Argumentation geht auf den altgriechischen Philosophen Aristoteles (384–322 v. Chr.) zurück, den Begründer der Wissenschaft der Logik und Urheber gewaltiger Beiträge zur Metaphysik und zu den Naturwissenschaften. Diesen Weg nahm später der bedeutende italienische Theologe und Philosoph Thomas von Aquin (1225–1274 n.Chr.) auf und erweiterte ihn; er gilt als eine der wichtigsten geistigen Gestalten der Kirchengeschichte und stützte sich stark auf das antike philosophische Erbe, um seine berühmten Wege zum Beweis des Schöpfers zu formulieren.

Der Beweis geht von der Beobachtung aus, dass sich alles in der natürlichen Welt um uns herum bewegt und verändert. Die Philosophie definiert die Bewegung hier als „das Heraustreten einer Sache aus der Potenz in den Akt“. Mit „Potenz“ ist die im Ding verborgene Bereitschaft und Fähigkeit gemeint, etwas anderes zu werden, während der „Akt“ die Verwirklichung des Dinges und sein tatsächliches Hervortreten in die Realität ist. Kaltes Holz etwa besitzt die (Potenz), also die Bereitschaft, heiß zu werden; und wenn wir es entzünden, tritt es in den Zustand der Hitze (im Akt) über.

Die hier feststehende Vernunftregel besagt, dass jedes Bewegte notwendigerweise einen Beweger haben muss, der es aus der Potenz in den Akt führt, denn eine Sache kann sich selbst keine Eigenschaft verleihen, die sie nicht besitzt: Kaltes Holz erzeugt aus sich heraus keine Hitze ohne einen äußeren Faktor. Und wenn der äußere Beweger selbst bewegt ist, so bedarf er seinerseits eines weiteren Bewegers. Um dem Sturz in die Falle des unendlichen Regresses zu entgehen, bestimmt die Vernunft, dass wir zu einem feststehenden „Ersten Beweger“ gelangen müssen – einem, der sich nicht bewegt, der in einem Zustand absoluter und beständiger Aktualität ist und der dem Universum Bewegung zuströmen lässt, ohne von ihr beeinflusst zu werden.

Dieses Konzept entwickelte später der muslimische Philosoph Mullā Sadrā (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) weiter, einer der bedeutendsten Denker der Schule von Isfahan und Begründer der Schule der („Erhabene Weisheit“). Er bewirkte mit seiner Theorie der „substantiellen Bewegung“ eine philosophische Revolution und zeigte, dass die Bewegung nicht nur in den äußeren Erscheinungen der Körper wie Ort oder Größe liegt, sondern dass die Tiefe und das Wesen der Materie sich in jedem Augenblick erneuert und bewegt, was eine beständig emanierende Quelle erfordert, die diesem sich stets erneuernden Dasein Leben zuführt.

3. Der Beweis aus Möglichkeit und Notwendigkeit

Diesen genialen Beweis formulierte der muslimische Philosoph und Arzt Ibn Sīnā (370–428 n.H. / 980–1037 n.Chr.), der zu den bedeutendsten Gelehrten des Goldenen Zeitalters des Islam zählt und im Westen als Avicenna bekannt ist. Die westlichen Philosophen nahmen diesen Beweis zustimmend und analysierend auf, und einer der bedeutendsten unter denen, die ihn weiterentwickelten, war der deutsche Philosoph und Mathematiker Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716 n.Chr.), der Erfinder der Infinitesimalrechnung, der das Argument unter dem Begriff des „Satzes vom zureichenden Grund“ fasste.

Ibn Sīnā baute seine Beweisführung auf, indem er die Existenzen gemäß der Prüfung durch den Verstand in zwei klare Arten teilte. Die erste ist das „mögliche Sein“ (das Kontingente) – jenes Ding, dessen beide Seiten gleich stehen zwischen Sein und Nichtsein; sein Dasein ist ihm nicht wesenseigen, sondern bedarf einer äußeren Ursache, die die Waagschale des Seins gegenüber dem Nichtsein neigt. Beispiele dafür sind der Mensch, der Baum und das Flugzeug – alles Dinge, die nicht waren, dann ins Dasein traten und eines Tages vergehen werden. Die zweite Art ist das (notwendige Sein) – jene Wirklichkeit, deren Dasein aus ihrem eigenen Wesen entspringt und deren Nichtsein der Verstand nicht denken kann, weil dieses Nichtsein zu einem absoluten logischen Widerspruch führte.

Der Beweis stellt sodann fest, dass wir in der Wirklichkeit mögliche Existenzen beobachten, die geboren werden, sterben und sich verändern; und die Gesamtsumme dieser möglichen Wesen bleibt, wie groß auch ihr Umfang und ihre Ausdehnung sein mag, in sich selbst bedürftig und möglich. Versuchten wir, das Dasein dieser möglichen Wesen zu erklären, indem wir sie in eine kreisförmige Kette stellten, in der eines vom anderen abhängt – was man den rational unmöglichen „Zirkel“ nennt (etwa wenn das Sein von A von B abhängt, während zugleich das Sein von B von A abhängt) –, oder versuchten wir, sie in eine endlose Kette zu stellen, so überschritte niemals etwas die Schwelle der bloßen Möglichkeit zum Boden der Wirklichkeit, und es existierte überhaupt nichts. Demnach ist das tatsächliche Dasein, das wir heute um uns herum wahrnehmen, ein schlüssiger Beweis dafür, dass die Kette der möglichen Wesen in einer völlig anderen Wirklichkeit endet und auf ihr ruht: einem , das in seinem Wesen sich selbst genügt und allem außer sich das Dasein verleiht.

4. Der Beweis aus Ordnung und Präzision (intelligentes Design)

Dies ist einer der ältesten und am weitesten verbreiteten Beweise unter den Menschen. Die griechischen Philosophen formulierten ihn, und auf ihn stützte sich der andalusische muslimische Philosoph und Richter Ibn Ruschd (520–595 n.H. / 1126–1198 n.Chr.) – im Westen als Averroes bekannt, berühmt für seine tiefgründigen Kommentare zu Aristoteles, dessen Ideen die europäische Renaissance stark beeinflussten –, der diesen Beweis den „Beweis der Vorsehung“ nannte. Auch Thomas von Aquin erwähnte ihn, und die heutigen Physiker und Astronomen verwenden ihn unter der Bezeichnung „Feinabstimmung des Universums“.

Dieser Beweis fragt nicht nach dem Ursprung des Daseins des Universums, sondern nach der Art seiner Herstellung. Stell dir vor, du gingest durch eine öde Wüste und fändest eine komplexe mechanische Uhr, deren Zahnräder und Federn im Einklang zusammenwirken, um die Zeit zu messen; du würdest niemals glauben, dass die Zufälligkeit von Sand und Wind sie durch Zufall gefertigt hätte, denn der Aufbau der Uhr weist zwangsläufig auf einen vernünftigen Konstrukteur hin, der die Gesetze der Mechanik und die Kalibrierung der Zeit versteht.

Das Universum, in dem wir leben, offenbart eine erstaunliche mathematische Präzision, die die Uhr um Milliarden Male übertrifft. Die physikalischen Konstanten – wie die Gravitationskraft und die starke Kernkraft, die die Atome zusammenhält – sind mit verblüffender Genauigkeit austariert. Physiker bestätigen, dass, wenn nur eine von ihnen um einen unendlich kleinen Betrag – etwa einen Teil von 10⁶⁰ – verändert würde, das Universum im Augenblick seines Entstehens in sich zusammenbräche oder auseinanderstöbe und weder die Sterne noch die für die Entstehung von Leben und Bewusstsein notwendigen Elemente sich je gebildet hätten. Diese feine Harmonie und das Zusammenwirken der Teile der Natur – etwa der Austausch von Sauerstoff und Kohlendioxid zwischen Pflanze und Tier – beweist rational, dass das Universum nach Ziel und Absicht verläuft. Es lässt sich mathematisch nicht als Glücksfall oder blinder Zufall erklären, sondern weist deutlich auf einen weisen und allwissenden Schöpfer hin.

5. Der Beweis der Wahrhaftigen (reine Metaphysik)

Diesen Beweis brachte der Philosoph Ibn Sīnā hervor und erweiterte ihn, sodass ihn der große Philosoph und Kommentator al-Fārābī (260–339 n.H. / 872–950 n.Chr.) aufgriff, dem der Ehrentitel „Zweiter Lehrer“ verliehen wurde für seine Meisterschaft in der Vereinfachung der griechischen Philosophie und ihrer Versöhnung mit dem islamischen philosophischen Denken. Der Beweis erreichte sodann den Gipfel seiner Reife bei Mullā Sadrā. Er ist ein höchst eigentümlicher Beweis, weil er „a priori“ ist; das heißt, er bedarf nicht der Beobachtung der Natur oder der Betrachtung der Bewegung der Körper und der physikalischen Phänomene, um daraus zu schließen, sondern betrachtet die Wirklichkeit des Seins selbst.

Der Beweis geht von einem rein geistigen Gedanken aus: Wir erkennen mit Gewissheit, dass es in dieser Wirklichkeit ein reales Sein gibt und dass wir uns nicht in einem absoluten Nichts befinden. Dieses konkrete Sein, das den Horizont erfüllt, ist entweder vollkommen und in sich selbst unabhängig – das – oder mangelhaft und von einem anderen abhängig, was das mögliche Sein ist.

Ist dieses Sein notwendig und in sich selbst genügsam, so ist das Gesuchte sogleich erwiesen, und wir gelangen allein durch die Betrachtung des Begriffs des Seins zur ersten Quelle. Ist aber das Sein, das wir sehen, mangelhaft und bedürftig, so erfordert der Begriff der Abhängigkeit und Bedürftigkeit selbst notwendigerweise das Dasein einer anderen, in sich genügsamen und unabhängigen Instanz, auf der dieses mangelhafte Sein ruht; denn es ist rational nicht denkbar, dass es ein hängendes Bindeglied ohne eine reale, unabhängige Wurzel gäbe, an der es verankert ist. In beiden Fällen führt uns die bloße Betrachtung und das Nachdenken über die Wirklichkeit des Seins unmittelbar zur Anerkennung des ersten Notwendigen, das in seinem Wesen sich selbst genügt.

6. Der Beweis aus dem qualitativen Aufstieg und der Emanation der Vollkommenheit

Dieser Beweis wurde in der Literatur der späteren islamischen Philosophie aufgegriffen und vertieft, und zwar speziell innerhalb der Schule der . Er überschneidet sich in starkem Maße mit den Debatten der Erkenntnisphilosophie und mit den wissenschaftlichen Erwiderungen auf die materialistischen Lehren und den Sozialdarwinismus durch die Zeitalter hindurch.

Der Beweis geht vom beobachteten Schauspiel der Stufen der Wesen in unserer Welt aus, wo wir einen klaren qualitativen Aufstieg und eine Entwicklung feststellen. Wir beginnen mit der leblosen Materie, der stummen, ruhenden Substanz, steigen dann zur Pflanze auf, die Leben und Wachstum besitzt, sodann zum Tier, dem die Fähigkeit zur Empfindung und zur willentlichen Bewegung hinzugefügt ist, und gelangen schließlich zum Menschen, der mit Verstand, denkendem Bewusstsein und Geist an der Spitze thront.

Die hier feststehende Vernunftregel lautet: „Wer eine Sache nicht besitzt, kann sie nicht verleihen.“ Die starre, stumme Materie besitzt in sich selbst nicht die Vollkommenheit des Lebens, noch besitzt sie die Vollkommenheit des Bewusstseins oder des rationalen Denkens. Folglich kann die Verwandlung der leblosen Materie in ein lebendiges Wesen, das denkt und sich seines Daseins bewusst ist, nicht eine bloße quantitative Anhäufung und ein zufälliges Zusammenprallen von Teilchen stummer Materie sein, denn die Materie besitzt diese Eigenschaften nicht, um sie sich selbst zu verleihen. Diese qualitativen Sprünge und die neu auftretenden Vollkommenheiten im Universum bedeuten, dass es eine „emanierende Ursache“ jenseits der Grenzen der Materie gibt, die die Vollkommenheit des Lebens und des Bewusstseins im Akt besitzt und diese Eigenschaften der Materie zuströmen lässt, sobald diese bereit und empfänglich für ihren Empfang geworden ist – was das Dasein einer absoluten, vollkommenen Quelle für jede Vollkommenheit in dieser Welt beweist.

Schluss

Durch diese Übersicht über die Beweise – vom Entstehen, von der Bewegung und der Möglichkeit über die Ordnung bis hin zur reinen rationalen Betrachtung des Seins und der Vollkommenheit – wird deutlich, dass der menschliche Verstand nicht sein ganzes Vertrauen in ein einziges Argument setzte. Die Denker haben durch die Geschichte hindurch, aus den verschiedenen menschlichen, islamischen und westlichen Schulen, ein integriertes Beweisnetz geformt, das allen Ebenen des menschlichen Denkens gerecht wird. Wer den Naturwissenschaften und der Physik zuneigte, fand die Beweise des Entstehens, der Bewegung und der Ordnung; wer aber mit seinem Verstand zur metaphysischen Abstraktion aufstieg, fand die Beweise der Möglichkeit und Notwendigkeit sowie den Beweis der Wahrhaftigen. All diese Wege treffen sich an einem einzigen Punkt: Das Universum hat eine erste Quelle, unabhängig und notwendig im Sein, aus der alle Wirklichkeiten emanieren.

Doch wie beschreiben die Philosophen die wesentlichen Attribute dieses Notwendigen Seins? Und wie ist das Problem der Vielheit und der philosophischen Einheit zu lösen? Und ist das Notwendige Sein von Körperlichkeit und Form freizusprechen? Diese Fragen eröffnen die nächste Stufe der Untersuchung.