عملی ڈھانچا
ہمیں فقہ کی ضرورت کیوں ہے؟
ہمیں فقہ کی ضرورت اِس لیے ہے کہ انسان نہ صرف ایک مادی بدن ہے اور نہ صرف ایک مجرد روح؛ بلکہ وہ ایک برزخی موجود ہے جسے ایک ایسی شریعت کی حاجت ہے جو اُس کے ظاہر و باطن کو منظم کرے، اور روزمرہ عمل کو تزکیۂ نفس اور قربِ خدا کا راستہ بنا دے۔
ہمیں فقہ کی ضرورت کیوں ہے؟
دینی فکر کی معاصر قراءتیں افراط و تفریط کے درمیان جھولتی ہیں؛ چنانچہ ایک رجحان دین کو اُس کے غیبی ابعاد سے خالی کر کے اُسے محض ایک مدنی نظام یا صحت کی ہدایات میں بدلنے کی طرف مائل ہے، جبکہ دوسرا رجحان ایک مطلق تجرید کی طرف سمٹتا ہے جو دین کو مادی زندگی کی واقعیت سے جدا کر دیتا ہے۔
لیکن اصیل اسلامی نظریہ، جسے مکتبِ حکمت متعالیہحکمت متعالیہ — تلفظ ‘الحکمہ المتعالیہ’ — الحكمة المتعالية تلفظ: الحکمہ المتعالیہ۔ یہ ملا صدرا کا فلسفی مکتب ہے جو عقلی فلسفہ، قرآنی الٰہیات اور روحانی بصیرت کو جمع کرتا ہے۔ یہ اصالتِ وجود اور حرکتِ جوہری جیسے نظریات کے لیے معروف ہے۔ اور فلاسفہ و عرفا نے بلورا، ایک منفرد گہرائی پر شاہد ہے جو شریعتشریعت — تلفظ ‘شریعت’ — الشريعة تلفظ: شریعت۔ اسلام میں عبادت، قانون، اخلاق اور عملی ہدایت کا نازل شدہ راستہ۔ یہ صرف فوجداری قانون نہیں؛ نماز، خاندان، سماجی عدل، معاشی اخلاق، پاکیزگی اور خدا کے سامنے زندگی گزارنے کا طریقہ بھی شامل ہے۔ کو عالمِ مادہ اور عالمِ معنیٰ کے درمیان تکوینی رابطے کے طور پر دیکھتا ہے۔ کیونکہ انسان نہ کوئی ٹھوس بدن ہے، نہ کوئی مجرد فرشتہ، بلکہ وہ ایک برزخی حقیقت ہے جو مٹی اور نفخۂ الٰہی کو یکجا کرتی ہے، اور یہیں سے فقہفقہ — تلفظ ‘فقہ’ — الفقه تلفظ: فقہ۔ دینی عمل پر لاگو گہری سمجھ۔ اسلام میں قرآن، سنت، عقل اور معتبر اصولوں سے عملی احکام اخذ کرنے کے منظم علم کو کہتے ہیں؛ عبادت، طہارت، خاندان، معاملات اور سماجی ذمہ داریاں اس میں شامل ہیں۔ اِس مرکب موجود کی حرکت کو منظم کرنے کے لیے ایک وجودی ضرورت بن گیا۔
1. فقہ کی حاجت کا فلسفہ اور شرع کا کردار
فقہ کی حاجت انسان کی اپنی تکاملی حرکت میں ہدایت کی ضرورت سے پھوٹتی ہے۔ کیونکہ وضعی قوانین کی انتہائی غایت سماجی الجھاؤ کو منظم کرنا اور مادی باہمی ظلم کو روکنا ہے، لیکن اسلامی فقہ انسانی فعل کو ما بعد الطبیعت تک پھیلا ہوا دیکھتا ہے۔
ہمیں فقہ کی ضرورت اِس لیے ہے کہ انسانی عقل، اگرچہ عدل و خیر کے کلیات کا ادراک کرتی ہے، اُن غیبی و تکوینی آثار کی معرفت سے عاجز ہے جو افعال کی جزئیات پر مرتب ہوتے ہیں۔
شرع یہاں کوئی مجرد اعتباری قیود مسلط کرنے نہیں آتا، بلکہ وہ وہ سلوکی ہندسہ رکھتا ہے جو اِس بات کا ضامن ہے کہ انسان کی مادی حرکت اُس کے روحانی مسار سے متصادم نہ ہو، تاکہ عادی اور روزمرہ عمل مطلق سے اتصال کا وسیلہ بن جائے۔
2. احکام کی شمولیت اور مادے کا روح سے تعلق
چونکہ انسان مادے اور روح سے مرکب ہے، لہٰذا اُن میں سے کسی ایک پر پڑنے والا کوئی بھی اثر بالضرورت دوسرے پر منعکس ہوتا ہے؛ کیونکہ ظاہر و باطن کے درمیان ایک تام ہم آہنگی اور تلازم ہے۔ شرعی احکام صرف بدن کے مفاد میں نہیں آئے، اور نہ صرف روح کے مفاد میں، بلکہ وہ اِس انسانی آمیزے کی تدبیر کے لیے آئے۔
عالمِ مادہ میں فقہی حکم کی تعمیل کا عالمِ روح میں ایک فوری تمظہر اور براہِ راست اثر ہوتا ہے۔ چنانچہ صالح ظاہر ایک نورانی باطن کو جنم دیتا ہے، اور ظاہری احکام کی تعمیل میں نقص نفس میں ایک کدورت اور بیماری پیدا کرتا ہے۔
شریعت اپنی گہرائی میں ایک دو رخی حقیقت ہے: ایک رخ عالمِ طبیعت و حس کا سامنا کرتا ہے، اور وہ فقہ اور عمل ہے، اور ایک رخ عالمِ ملکوت و تجرد کا سامنا کرتا ہے، اور وہ تزکیہ اور قرب ہے۔
3. شریعت کا معاشرہ روحانی رقی کی آغوش کے طور پر
فقہی منظومہ کا ہدف محض ایک مادی طور پر مستحکم یا اقتصادی طور پر خوشحال معاشرے کی تعمیر کو ایک نہائی غایت کے طور پر نہیں، بلکہ شرع کی انتہائی غایت ایک ایسا صالح ماحول قائم کرنا ہے جو انسان کو آنے والی حقیقی زندگی کے لیے اہل بنائے۔ (معادمعاد — تلفظ ‘معاد’ — المعاد تلفظ: معاد۔ لفظی معنی واپسی ہے۔ اسلامی الٰہیات میں اس سے قیامت اور موت کے بعد کی زندگی مراد ہے: انسان کا خدا کی طرف لوٹنا، حساب، جزا، سزا اور دنیاوی زندگی کے آخری معنی کا ظاہر ہونا۔)
توحیدی نظریے میں معاشرہ استکمال کی ایک آغوش ہے۔ سماجی تعلقات، عدل پر قائم اقتصادی منظومہ، اور فقہی حدود، یہ سب عمومی فضا کی تہیئہ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جب شرع کے نفاذ کی برکت سے عدل مستحکم ہوتا اور مظالم اٹھ جاتے ہیں، تو انسان کا دل اور عقل روحانی رقی کے ستونوں اور تربیتِ نفس کی طرف متوجہ ہونے کے لیے فارغ ہو جاتے ہیں، سو دنیا انسان کی آخرت کی طرف حرکت کو بغیر کسی انفصام کے اپنی آغوش میں لے لیتی ہے۔
4. فقہ کی ملکوتی غایت: نظامِ تکوین، نہ کہ اسکولی نمبر
جب عام دینی فکر نیکیوں اور برائیوں کا مسئلہ پیش کرتی ہے، تو اکثر اذہان ایک ایسی سطحی قراءت کی طرف چلے جاتے ہیں جو اسکولی نمبروں کے نظام سے مشابہ ہے۔ بعض لوگ معاملے کو یوں تصور کرتے ہیں گویا مکلف امتحان کے کمرے میں ایک طالب علم ہے، جس کے سر پر ایک استاد کھڑا ہے جو اُسے احکام کی تعمیل پر مثبت نمبر دیتا ہے، اور غلطی پر اُس کے خلاف منفی نمبر درج کرتا ہے، اور آخر میں یہ نمبر حساب کے طور پر جمع کر کے نتیجہ متعین کرتے ہیں۔
یہ نظر، اگرچہ عوام کی حوصلہ افزائی کے لیے ایک تحریکی اجرائی نظام کے طور پر کارآمد ہو سکتی ہے، فقہ کی غایت کی حقیقت کو بیان نہیں کرتی۔ ثواب و عقاب کا نظام کوئی خشک اعتباری نظام نہیں، بلکہ وہ ایک تکوینی وجودی نظام ہے جو براہِ راست روح کی صیاغت اور اُس کی رقی یا انحطاط سے مربوط ہے۔
سب سے بڑی غلطی یہ اعتقاد ہے کہ انسان کی روح اپنے وجودی مرتبے میں ثابت رہتی ہے، جبکہ اُس کی نیکیوں اور برائیوں کا رصید کسی بیرونی سجل میں متوازی طور پر بڑھتا یا گھٹتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہر حکم جس کی انسان تعمیل کرتا ہے یا مخالفت، وہ فوراً اُس کی روح کے جوہر کو بدل دیتا ہے:
- طاعات کے پہلو میں: فقہی عبادت کوئی ایسی بدنی حرکت نہیں جس سے کوئی نمبر خریدا جائے، بلکہ وہ روح کی تصفیہ اور تعلیہ کا عمل ہے۔ ہر طاعت کے ساتھ، روح سلمِ وجود میں ایک درجہ بلند ہوتی ہے، اور روشن ہوتی ہے تاکہ اُن غیبی ملکوتی حقائق کو سمجھے جنہیں وہ پہلے ادراک نہ کرتی تھی۔
- معاصی کے پہلو میں: گناہ محض ایک قانونی مخالفت نہیں جو نمبروں میں کمی کرے، بلکہ وہ ایک زہر ہے جسے روح پیتی ہے، جو اُس کے باطنی مسخ اور اُس کے آئینے کے تیرہ ہونے کا باعث بنتا ہے یہاں تک کہ وہ اپنے وجودی مرتبے میں گر جاتی ہے اور حق و جمال کے ادراک کی قدرت کھو دیتی ہے۔
5. احکام کی تنگ مادی قراءت کا تہافت
عام ظواہر میں سے ایک یہ ہے کہ بعض محققین، جوش کے دباؤ اور دین کو مادیوں کے قریب لانے کی کوشش میں، شرعی احکام کو مختصر کر کے اُن کی ایک نفعی، صحی یا خالص حیاتیاتی تفسیر کرتے ہیں۔ یہ قراءت تشریع کو اُس کے تعبدی لُب سے خالی کر دیتی اور اُسے بدلتے تجربی علوم کا تابع بنا دیتی ہے۔
طہارت اور وضو کی معادلہ
جب وضو کی تفسیر یہ کی جائے کہ وہ محض صفائی اور دورانِ خون کو متحرک کرنے کا ایک عمل ہے، تو معاملے کا ملکوتی جوہر نظر انداز ہو جاتا ہے۔ کیونکہ مادی صفائی جدید جراثیم کش اشیا سے حاصل ہو جاتی ہے، بلکہ پانی نہ ہونے کی صورتوں میں وضو ساقط ہو جاتا اور اُس کی جگہ مٹی سے تیمم لے لیتا ہے، جو ثابت کرتا ہے کہ غایت وہ معنوی و نورانی طہارت ہے جو حق کے حضور کھڑے ہونے کے لیے اہل بناتی ہے۔
تحریم کی علتیں اور کھانے کی تکوینی تاثیر
اِس راگ کو دہرانا کہ خنزیر کے گوشت یا خون کی تحریم صرف جراثیم اور طفیلیوں کے وجود کے سبب آئی، ایک ناقص اختزال ہے؛ کیونکہ اگر علت صرف مادی بُعد میں محصور ہوتی، تو جدید تعقیم کے ذرائع کی ترقی کے ساتھ ہی حرمت اٹھ جاتی۔
عرفا اور اہلِ سلوک کے نزدیک کھانوں کا ایک براہِ راست وضعی تکوینی اثر ہوتا ہے؛ چنانچہ حرام یا مشتبہ لقمہ ایک باطنی ظلمت خارج کرتا ہے جو نفس کو توفیق سے محجوب کر دیتا ہے، دل کی سختی کو جنم دیتا ہے، اور اعضا کو عبادت سے بوجھل کر دیتا ہے۔ حرمت اُن باطنی مفاسد اور غیبی تاثیرات کے مدار پر گھومتی ہے جو نفس کے جوہر کو بگاڑتے اور بہیمی صفات کو جنم دیتے ہیں جو انسان کے معنوی سلوک پر منعکس ہوتی ہیں۔
6. عمل کی تکوینی تاثیر پر قرآنی شواہد
قرآنقرآن — تلفظ ‘القرآن’ — القرآن تلفظ: القرآن۔ قرآن اسلام کی مرکزی آسمانی کتاب ہے۔ مسلمان اسے خدا کا نازل کردہ کلام مانتے ہیں جو نبی محمد (ص) پر نازل ہوا، اور عقیدہ، عبادت، قانون، اخلاق اور روحانی ہدایت کا بنیادی ماخذ ہے۔ کریم سے استدلال وہ بنیادی ستون ہے جس سے فلاسفہ و عرفا نے اِس بات کے اثبات کے لیے آغاز کیا کہ عمل ایک عینی حقیقت میں بدل جاتا ہے جو انسانی روح کے جوہر میں مدغم ہو کر اُس کی ماہیت کو ڈھالتا ہے۔
اعمال کا بعینہ تجسد
خداخدا — تلفظ ‘اَللّٰہ’ — الله تلفظ: اللہ۔ اللہ کا معنی خدا ہے؛ یہ کسی الگ معبود کا نام نہیں۔ عربی میں مسلمان اسی لفظ سے خدائے واحد کو پکارتے ہیں، اور عربی بولنے والے عیسائی اور یہودی بھی خدا کے لیے اللہ کہتے ہیں۔ لسانی طور پر اسے عموماً “الٰہ” یعنی “وہ خدا” سے جوڑا جاتا ہے۔ تعالیٰ فرماتا ہے:
“جس دن ہر نفس اُس نیکی کو جو اُس نے کی ہوگی حاضر پائے گا، اور جو برائی اُس نے کی ہوگی (اُسے بھی)” (سورہ آل عمران: 30)۔
پس عمل خود بعینہ و بذاتہ حاضر کیا جائے گا، خواہ خیر ہو یا شر۔
اور خدائے سبحان فرماتا ہے:
“بے شک جو لوگ یتیموں کے مال ظلماً کھاتے ہیں، وہ اپنے پیٹوں میں صرف آگ بھرتے ہیں” (سورہ النساء: 10)۔
کیونکہ حرام کا لقمہ اپنے باطن اور اپنی ملکوتی حقیقت میں ایک آگ ہے جو پہلے ہی لمحے سے روح کو جلاتی ہے۔
باطنی تبدیلی اور مسخ
خدا تعالیٰ فرماتا ہے:
“ہرگز نہیں، بلکہ اُن کے دلوں پر اُن کے کیے ہوئے (اعمال) کا زنگ چڑھ گیا ہے” (سورہ المطففین: 14)۔
اور “ران” وہ زنگ اور تکوینی تبدیلی ہے جو بُرے عمل کے نتیجے میں نفس کے آئینے پر طاری ہوتی ہے۔
اور باطنی مسخ کے بارے میں خدا تعالیٰ فرماتا ہے:
“پس ہم نے اُن سے کہا: ذلیل بندر بن جاؤ” (سورہ البقرہ: 65)۔
پس بہیمی سلوک پر اصرار ذات کے جوہر کو باطناً مسخ کر دیتا ہے، اور اِنہی ملکات کی بنیاد پر انسان کا حشر ہوتا ہے۔
وجودی صعود اور حقائق کا فہم
خدا تعالیٰ فرماتا ہے:
“اُسی کی طرف پاکیزہ کلام چڑھتا ہے، اور نیک عمل اُسے بلند کرتا ہے” (سورہ فاطر: 10)۔
پس نیک عمل وہ تکوینی محرک ہے جو روح کو وجودی مقامات میں بلند کرتا ہے تاکہ وہ عالمِ مادہ سے تجاوز کرے۔
اور خدائے سبحان فرماتا ہے:
“اگر تم اللہ سے ڈرو تو وہ تمہارے لیے (حق و باطل میں) فرق کرنے والی قوت پیدا کر دے گا” (سورہ الانفال: 29)۔
پس تقویٰ اور فقہی التزام بصیرت اور معنوی ادراک کی قوت کو جنم دیتے ہیں۔
7. حکمتِ متعالیہ اور شیعہ فلاسفہ کا نظریہ
مکتبِ حکمتِ متعالیہ نے صدر المتألہین شیرازی، ملا صدرا (979–1050ھ / 1571–1640ء) کی قیادت میں، شرع کے کردار اور اعمال کی تزکیۂ نفس پر تاثیر کی وضاحت کے لیے مبتکر فلسفی اصولوں کی بنیاد پر ایک مضبوط برہانی صیاغت پیش کی۔
حرکتِ جوہری اور روح کا اشتداد
انسانی روح کوئی ثابت ذات نہیں، بلکہ وہ ایک مستقل اشتدادی حرکت میں ہے جو مادے سے شروع ہو کر کامل روحانی تجرد کی طرف بلند ہوتی ہے۔ اِس حرکت میں، شرعی اعمال اور فقہی تعمیل وہ اعدادی مادہ اور ایندھن ہیں جن سے نفس اپنی رقی اور وجودی اشتداد میں مدد لیتی ہے۔
نفس کا اپنے افعال کی صورتوں سے اتحاد
اعمال فنا نہیں ہوتے، بلکہ وہ اپنے تکرار سے ملکات اور باطنی صورتوں میں بدل جاتے ہیں جو نفس کے جوہر سے متحد ہو کر اُس کی حقیقت کو ڈھال دیتے ہیں۔ انسان کو کسی ایسے امر کی جزا نہیں ملتی جو اُس سے خارج ہو، بلکہ اُسے اُس حقیقت کی جزا ملتی ہے جو اُس نے بنائی اور جس کی طرف اُس کا جوہر پلٹ گیا۔
شریعت ہی ظاہری عقل ہے
شریعت اور عقل دو جڑواں ہیں جو ایک ہی مشکات سے پھوٹتے ہیں۔ یہیں سے، فقہ اور ظاہری شرع کے دروازے سے گزرے بغیر حقیقی تزکیہ یا صحیح عرفانی کشف تک پہنچنا ناممکن ہو جاتا ہے؛ کیونکہ فقہی طہارت اور عملی احکام کا التزام ہی عقل کی طہارت اور روح کی استنارت کی تکوینی بنیاد اور مضبوط قاعدہ ہیں۔
8. عملی منظومہ کا ہندسہ: ابوابِ فقہ
تاکہ شریعت اپنا اعدادی کردار ادا کرے، مکلفین کے افعال کو بنیادی ابواب میں تقسیم کیا جاتا ہے جن میں سے ہر ایک کسی وجودی بُعد کی صیاغت کا ذمہ دار ہے:
- عبادات، جیسے نماز، روزہ اور حج: یہ بندے کے حقِ مطلق سے براہِ راست تعلق سے متعلق ہیں، اور اِن کا مقصد روح کی تصفیہ اور نفس کو مادے کے علائق سے مجرد کرنا ہے۔
- عقود، جیسے بیع اور نکاح: یہ رضامندی پر قائم باہمی تعاملی تعلقات کو منظم کرتے ہیں، اور اِن کا مقصد عدل کا بسط اور حقوق کی حفاظت ہے تاکہ معاشرہ معنوی رقی کے لیے فارغ ہو۔
- ایقاعات، جیسے طلاق اور آزادی (عتق): یہ وہ تصرفات ہیں جو منفرد ارادے سے واقع ہوتے ہیں، اور اِن کا مقصد الزام اور انفرادی ذمہ داری کو ضبط کرنا ہے۔
- احکام، جیسے دیات، قضا اور حدود: یہ عمومی نظام کی حفاظت کے لیے عام تشریعات ہیں، اور اِن کا مقصد معتدیوں کا ردع اور معاشرے کو اُن تکوینی مفاسد سے پاک کرنا ہے جنہیں جرم جنم دیتا ہے۔
9. علمی تحریک اور نظامِ تخصص: اجتہاد اور تقلید
جب غیر متخصص انسان اِن تکوینی احکام کو اُن کے اصلی منابع سے استخراج کرنے سے عاجز ہوتا ہے، تو وہ عقلائی نظامِ تخصص نمایاں ہوتا ہے جس پر زندگی کے دیگر تمام شعبے استوار ہیں۔
اجتہاد اور استنباط
اجتہاداجتہاد — تلفظ ‘اجتہاد’ — الاجتهاد تلفظ: اجتہاد۔ قرآن، سنت، عقل اور اصول فقہ سے عملی احکام نکالنے کا منظم علمی استدلال۔ یہ ذاتی اندازہ نہیں بلکہ زبان، الٰہیات، قانون اور اصول کی گہری تربیت چاہتا ہے۔ معتمد ادلہ سے شرعی احکام کے استخراج کے لیے متخصص علمی کوشش صرف کرنے کا نام ہے: کتاب، سنت، عقل اور اجماع۔
مرجع اور تقلید
مرجعمرجع — تلفظ ‘مرجع’ — مرجع تلفظ: مرجع۔ اثنا عشری شیعہ اسلام میں مرجع ایک انتہائی ماہر فقیہ ہوتا ہے جس سے مؤمن عملی دینی احکام میں رجوع کرتے ہیں۔ اس کا دفتر سوالات کے جواب دیتا اور شرعی رہنمائی شائع کرتا ہے۔ وہ جامع الشرائط فقیہ ہے جو ملکۂ استنباط رکھتا ہے، اور تقلید غیر متخصص کا صاحبِ تخصص عالم کی طرف رجوع ہے، جیسے مریض کا معتمد طبیب کی طرف رجوع، تاکہ عمل کا صحیح تکوینی اثر یقینی ہو۔
حوزہ میں علمی مسار
استنباط کی قدرت کے مرتبے تک پہنچنا حوزۂ علمیہ کے اندر ایک سخت تعلیمی مسار سے گزرتا ہے جو تین بنیادی درجوں میں تقسیم ہوتا ہے:
- مقدمات: آلی علوم کا مطالعہ، جیسے نحو، صرف، بلاغت اور منطق، تاکہ دینی متن کو دقت سے سمجھا جائے۔
- سطوح: فقہ اور اصولِ فقہ میں اعلیٰ استدلالی کتابوں کا مطالعہ، جیسے کفایۃ الاصول اور المکاسب، تاکہ قواعد اور ادلہ کے اطلاق کا طریقہ سیکھا جائے۔
- درسِ خارج: بلند ترین درجہ، جس میں استاد کسی متعین کتاب کی پابندی کے بغیر فقہی مسئلہ اور اُس کے ادلہ پیش کرتا ہے، اور کبار علما کی آرا پر بحث کرتا ہے تاکہ طلاب کو علمی تنقید و محاکمہ کی تربیت دے یہاں تک کہ طالب اجتہاد کے مرحلے تک پہنچ جائے۔
پس جب فقیہ اجتہاد کا مرتبہ حاصل کر لے، اور اہلِ خبرہ اُس کی اعلمیت کی گواہی دیں، اور وہ تام عدالت اور ورع حاصل کر لے، تو وہ ایک مرجع بن جاتا ہے جس کی طرف لوگ رجوع کرتے ہیں۔
10. عصرِ غیبت میں تکلیف اور معرفتی تناسق
بعض لوگ اِس بات کے متعلق سوال کر سکتے ہیں کہ خدا کی طرف سے منصوص معصوم قیادت کے وجود کی ضرورت کے اعتقادی اصل، اور عصرِ غیبت میں غیر معصوم فقہا کی طرف رجوع کی عملی واقعیت کے درمیان کس حد تک ہم آہنگی ہے۔
تاریخی و منہجی تدقیق ایک تام انسجام اور وثیق استحکام کو آشکار کرتی ہے، اور یہ دو نکتوں میں متجلی ہوتا ہے۔
تشریعی بنیان کا تاریخی طور پر مکمل ہونا
امام مہدی (ع)امام مہدی (ع) — تلفظ ‘مہدی’ — المهدي (ع) امام مہدی (ع): شیعہ روایت میں بارہویں اور آخری امام، جو غیبت میں ہیں اور جن کا انتظار اس رہنما کے طور پر کیا جاتا ہے جو زمین کو عدل سے بھر دیں گے۔ (عج) کی غیبت اسلام کی تاریخ کے کسی ابتدائی یا حساس مرحلے میں، دین کے خدوخال واضح ہونے سے پہلے، شروع نہیں ہوئی، بلکہ وہ دو صدیوں اور نصف سے زائد، یعنی تقریباً 260 سال، نبی (ص) اور ائمۂ اطہار (ع) کے براہِ راست حضور اور امتداد کے بعد آئی۔ اور اِس طویل مدت کے دوران، کلی و جزئی قواعد کی وضاحت و تفصیل ہو گئی، قرآن کی مرادیں شرح ہو گئیں، اور روائی و تشریعی ورثہ مکمل طور پر تکامل پا گیا۔
اِس بنیاد پر، آج فقیہ کا کردار کسی نقص کو پُر کرنے یا اپنی طرف سے احکام ایجاد کرنے کے لیے نہیں آیا، بلکہ وہ ایسے وقت آیا جب شریعت ارکان میں تام، خدوخال میں واضح، اور معصومین (ع) کے ورثے میں محفوظ ہے۔
نص کا محکوم استنباط، نہ کہ رائے سے تشریع
مرجع کوئی مستقل تشریعی سلطہ نہیں رکھتا، نہ وہ اپنی طرف سے حلال و حرام کرتا ہے، اور نہ قرآن کی تفسیر اپنی ذاتی رائے سے کرتا ہے، بلکہ وہ اُس کی تفسیر اور اُس سے عملی احکام کا استنباط اصولوں، قواعد اور اہل بیتاہل بیت — تلفظ ‘اہل البیت’ — أهل البيت (ع) تلفظ: اہل البیت۔ لفظی معنی “گھر والے” ہیں۔ اس ویب سائٹ پر شیعہ فہم کے مطابق اس سے خاص طور پر چودہ معصومین مراد ہیں: نبی محمد (ص)، حضرت فاطمہ (ع)، امام علی (ع)، امام حسن (ع)، امام حسین (ع)، اور امام حسین (ع) کی نسل سے نو پاک ائمہ، امام مہدی (ع) تک۔ یہ ہر رشتہ دار، ہر زوجہ یا پورے خاندان کے لیے عام لفظ نہیں۔ (ع) کی احادیث کی روایات پر اعتماد کرتے ہوئے کرتا ہے۔ اُس کی فکری کوشش استنباط میں محصور ہے؛ یعنی اُن سخت علمی قواعد کا استعمال جنہیں خود ائمہ (ع) نے نص کی دلالتوں کے فہم کے لیے وضع کیا، پس وہ نص کے مقابل اجتہاد نہیں کرتا، بلکہ وہ مکمل طور پر اُس معرفتی و شرعی میدان کے اندر حرکت کرتا ہے جسے عترتِ طاہرہ (ع) نے کھینچا۔
مرجعیت معصوم امام (عج) کا بدل نہیں، بلکہ وہ اُس کے احکام اور ورثے کو آشکار کرنے والا نظامی و مؤسساتی امتداد ہے، اور اُن (عج) کی غیبت عنوان کی غیبت ہے، وجود کی غیبت نہیں؛ چنانچہ وہ بادلوں کے پیچھے چمکتے سورج کی مانند ہیں، جو امت کے معاملے کی تکوینی اور روحانی تدبیر کرتے ہیں، اور اُنہوں نے خود ہمیں پیش آنے والے واقعات میں فقہا کی طرف اُن کی شریعت کے پاسبانوں کے طور پر رجوع کا حکم دیا ہے۔
اِس بنیاد پر، عصرِ غیبت میں ہمارا معرفتی و عملی فریضہ انفرادی تحقیق اور اعلم و جامع الشرائط فقیہ کی طرف رجوع ہے۔
قارئِ کریم کے لیے تنبیہ
ہم اِس موقع پر مراجعِ عظام کی رسمی ویب سائٹوں کے روابط رکھیں گے، اور قارئِ کریم پر لازم ہے کہ وہ خود تحقیق کرے، اور اہلِ خبرہ سے پوچھ گچھ کرے، تاکہ اُس اعلم و جامع الشرائط مرجع کی پیروی کرے جو اُس کی ذمہ داری کو بری کرتا اور خدا تعالیٰ کے حضور اُس کے تکوینی و روحانی مسار کی صحت کا ضامن ہو۔
فقہ نیکیوں اور برائیوں کے لیے کوئی اسکولی نمبروں کا نظام نہیں، بلکہ ایک تکوینی ہندسہ ہے جو روح کو ڈھالتا اور عمل کے مطابق اُسے بلند یا محجوب کرتا ہے۔