Introdução: formulação do problema e da dúvida central

O nó intelectual histórico concentra-se num dilema antigo: se Deus, exaltado seja, decretou os destinos e escreveu o decreto abrangendo tudo desde a eternidade, como pode o ser humano ser livre e responsável pelos seus actos?

Este problema gera duas dúvidas opostas que ameaçam o núcleo da religião:

• A primeira (dúvida do fatalismo): sustenta que crer no decreto e no destino predeterminados implica necessariamente que o ser humano é constrangido nos seus actos e conduzido como máquina muda, o que tornaria o sistema de recompensa e castigo, paraíso e inferno, uma espécie de absurdo e injustiça — longe esteja disso da justiça divina.

• A segunda (dúvida da delegação): sustenta que, para declarar Deus livre de injustiça, deve dizer-se que Deus criou o ser humano e lhe delegou os seus actos em delegação absoluta, cortando a Sua ligação com ele — o que fere o monoteísmo dos actos e faz existir no cosmos actos fora da Sua soberania e domínio.

Esta contradição aparente colocou as escolas islâmicas «sunitas» num grande impasse doutrinário, e esta confusão só se dissipou com a leitura metodológica da escola dos família profética (AS) e a demonstração filosófica posterior da Filosofia Transcendente.

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1. Esclarecimento metodológico dos conceitos e termos

Antes de examinar as respostas das escolas e as suas incoerências, é preciso definir com precisão os quatro termos em torno dos quais gira a investigação, para evitar qualquer confusão conceptual:

• Destino (Qadar): a geometria cósmica; significa fixar medidas, limites e dimensões para cada ente no mundo da matéria, como leis biológicas, hereditárias e físicas.

• Decreto (Qada): a fase da imposição e da necessidade, isto é, a saída da coisa para o domínio da realização efectiva depois de completadas as suas causas e razões conforme as medidas estabelecidas.

• Fatalismo (Jabr): a perspectiva que vê o servo totalmente despojado de vontade e escolha nos actos que dele procedem, como mera máquina movida por constrangimento externo, sem acção real — como a pena ao sabor do vento.

• Delegação (Tafwid): a perspectiva oposta ao fatalismo, que sustenta que Deus, depois de criar os servos e conceder-lhes poder, lhes delegou a gestão dos seus actos em delegação absoluta e autónoma, de modo que a ligação da vontade e do poder divinos com os seus actos quotidianos se interrompeu.

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2. Escolas islâmicas e queda no proibido doutrinário

Quando as outras escolas islâmicas enfrentaram este problema, não conseguiram conciliar o «monoteísmo dos actos» com a «justiça divina», e dividiram-se em duas correntes que representam excesso e deficiência:

1. Ash’aritas e queda no fatalismo oculto

Para fugir à ideia de existir um agente que não seja Deus no cosmos, os ash’aritas foram ao encontro de afirmar o destino divino de modo que anulou a agência humana. Quando quiseram escapar à fealdade do fatalismo absoluto, inventaram a teoria do «acquirement» (kasb), que na sua profundidade filosófica se reduz ao próprio fatalismo. Decidem que Deus é o criador real dos actos dos servos — bem e mal, obediência e desobediência — e que o papel do servo é mera comparação e associação do seu poder originado ao acto, sem qualquer influência real dele no acto.

Proibido doutrinário: esta visão atribui fealdade e injustiça à esfera divina; pois como pode Deus constranger o servo à desobediência e depois castigá-lo por ela? Isso destrói o conceito de encargo e de justiça, e justifica ao longo da história a opressão e a injustiça social, tornando-as destino irresistível.

2. Mu’tazilitas e queda no proibido da delegação e do associacionismo na gestão

Em contrapartida, os mu’tazilitas fugiram do fatalismo para proteger o princípio da «justiça divina» e declarar Deus livre de criar males, mas caíram no extremo oposto — a delegação; pois sustentaram que o servo cria os seus actos de modo autónomo e separado de Deus.

Proibido doutrinário: esta perspectiva nega o monoteísmo dos actos pleno; pois pressupõe a existência de dois criadores e agentes independentes no cosmos, fora da vontade, do domínio e do sustento existencial do Criador — o que é deficiência clara no domínio absoluto de Deus sobre o Seu reino.

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3. Escola de Ahl al-Bayt (AS) e manifestação de «um assunto entre dois assuntos» como princípio doutrinário

A leitura metodológica revela que a escola dos família profética (AS) nunca foi mera reacção ou corrente passageira surgida para desfazer o debate tardio entre fatalismo e delegação; é a origem radical e a extensão natural pura do Islã autêntico tal como desceu sobre o Mensageiro nobre (PBD). Enquanto as outras escolas teológicas se desviaram à direita e à esquerda e caíram nessa incoerência doutrinária, os controlos monoteístas puros estavam firmes e estáveis na consciência desta escola, como exposição verdadeira sem excesso nem deficiência.

Transmitiu-se abundantemente dos Imames da família de Muhammad (AS) a exposição deste equilíbrio divino decisivo; o Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (83–148 H / 702–765 d.C.) (AS) proclamou o seu grito monoteísta firme:

«Não há fatalismo nem delegação absoluta, mas um assunto entre dois assuntos.»

Quando os narradores lhe perguntaram sobre a realidade deste assunto e como se combinam as duas acções, o Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 H / 765–818 d.C.) (AS) estabeleceu a regra racional firme dizendo:

«Deus, poderoso e glorioso, não é obedecido por coacção, nem é desobedecido por domínio, nem abandonou os servos no Seu reino.»

Eruditos do pensamento xiita acolheram esta regra e a formularam em demonstrações teológicas firmes:

• O Sheikh al-Mufid (336–413 H / 948–1022 d.C.) partiu da centralidade da justiça divina para responder ao fatalismo ash’arita, mostrando que os actos procedem dos servos de facto e com poder que Deus originou neles, apoiando-se no versículo:

“Dizei: Actuai, e Deus verá a vossa acção e a do Seu Mensageiro.” [At-Tawba: 105].

• O Khawaja Nasir al-Din al-Tusi (597–672 H / 1201–1274 d.C.) formulou a questão com a demonstração da «causalidade e responsabilidade» no seu Tajrid al-I’tiqad, confirmando que a vontade do servo é a causa directa do acto dos membros, apoiando-se na diferença existencial presente na consciência de todo o ser humano entre o movimento voluntário da mão para escrever e o seu tremor constrangido por doença — a demonstração existencial mais forte que nega coacção e fatalismo.

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4. Fundamento filosófico de «um assunto entre dois assuntos» na Filosofia Transcendente

Se os teólogos provaram «um assunto entre dois assuntos» por demonstração e teologia, a formulação filosófica mais profunda e precisa que explicou o «como» da combinação do acto de Deus com o acto do servo verticalmente atribui-se à escola da «Filosofia Transcendente» do filósofo Sadr al-Muta’allihin al-Shirazi (Mulla Sadra, 979–1050 H / 1571–1640 d.C.) pela teoria da «causalidade vertical».

Teoria da causalidade vertical (agente gerador e agente preparador)

Mulla Sadra vê que um único acto é atribuído ao servo de facto e também a Deus de facto, sem a menor contradição, porque a agência aqui não é «acidental» como duas pessoas que empurram juntas um carro — ilusão da delegação isolada —, mas agência vertical em que os papéis se distribuem por dois graus:

• Causas preparadoras (papel do servo e da matéria): são elementos do mundo da matéria inerte, como fogo, oxigénio e folha no processo de combustão. Mulla Sadra vê que estes materiais não possuem em si vida nem poder independente para criar o efeito ou a existência; são apenas condições materiais dispostas, cuja função é apenas preparar a matéria e torná-la apta e disposta a receber o efeito. O servo possui a sua vontade e o seu movimento como causa preparadora com que exerce intenção e acção por escolha.

• Causa abstracta superior (papel da vontade divina): é a que emana o efeito da combustão, a existência e o poder efectivamente no exterior sobre a matéria e sobre a vontade do servo a cada segundo. Deus, exaltado seja, é agente num grau superior enquanto «causa geradora» que supre o servo de vida e poder, e o servo é agente pela sua prática directa da escolha no seu grau inferior.

Aplicação da teoria na compreensão de fenómenos e milagres (fogo de Abraão, AS)

Segundo este fundamento filosófico na Filosofia Transcendente, os nossos sentidos registam apenas o lado material — as causas preparadoras —, mas são incapazes de registar o poder abstracto invisível que supre a matéria das suas propriedades a cada instante. Com base neste princípio, Mulla Sadra desfaz o enigma dos milagres, como o não-arder do Profeta Abraão (AS); quando desceu a ordem divina:

“Dissemos: Ó fogo, sê frescor e paz para Abraão.” [Al-Anbiyá: 69].

As leis da física não se quebraram, pois fogo, lenha e oxigénio estavam plenamente disponíveis — as causas preparadoras completas —, mas o que aconteceu foi que a causa abstracta superior, por ordem de Deus, suspendeu a emanação do efeito da queima e emaneou em seu lugar um efeito novo: frio e paz.

Isto prova que a matéria é agente ligado e carente que recebe, e da mesma forma se move o ser humano: possui liberdade de escolha preparadora, mas está rodeado e recebe a sua existência e a necessidade do seu acto da causa abstracta superior.

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5. Desmontagem das dúvidas interpretativas em torno dos versículos da «agência absoluta»

Depois que Mulla Sadra edificou este fundamento filosófico das causas verticais, dissipou-se necessariamente a ilusão e o fatalismo oculto no aparente de alguns versículos corânico que indicam que Deus é o agente de tudo, o Provedor, o Vivificador, o Matador, o Expansor e o Restritor:

• Versículos do sustento, restrição e expansão: como a palavra de Deus, exaltado seja:

“Deus expande o sustento a quem quer e restringe-o.” [Ar-Ra’d: 26].

Fica claro, segundo a Filosofia Transcendente, que o sustento é governado pelas causas verticais; o servo pratica as causas preparadoras como esforço, reflexão e trabalho, enquanto Deus emana o efeito de bênção e sustento — o acto gerador. Deus é o Provedor Expansor de facto porque é o que faz existir a terra, as sementes das plantas, faz descer a chuva e emana energia de movimento no corpo do servo, e é quem faz a consequência depender do esforço nas Suas equações condicionadas.

• Versículos da esterilidade e da procriação: como a palavra de Deus, exaltado seja:

“E torna estéril quem quer.” [Ash-Shura: 50].

A vontade aqui significa o curso das leis biológicas e hereditárias que Deus estruturou na matéria; se as causas naturais da procriação se encontram — as causas preparadoras —, a causa abstracta emana vida e corre a Sua vontade; se essas causas médicas falham, corre também a Sua vontade pela esterilidade conforme as mesmas leis cósmicas.

• Versículos da descida da chuva: como a palavra de Deus, exaltado seja:

“Sois vós que a fazeis descer das nuvens, ou somos Nós os que a fazemos descer?” [Al-Waqi’a: 69].

O versículo atribui o acto a Deus porque Ele é o causador das causas e o emanador da existência, enquanto o Alcorão separa as suas causas preparadoras materiais noutro lugar:

“Deus é quem envia os ventos, que agitam uma nuvem, e a estende no céu como quer.” [Ar-Rum: 48].

Ventos e condensação são causas preparadoras, e a geração da chuva é efeito que termina na causa abstracta superior.

• Versículos da orientação e do desvio: como a palavra de Deus, exaltado seja:

“Deus desvia quem quer e guia quem quer.” [Ibrahim: 4].

A orientação e o desvio divinos são efeito retributivo e constitutivo inevitável que decorre da escolha inicial do servo; Deus não desvia ninguém de início sem causa; pois Ele diz, exaltado seja, de modo decisivo:

“Só desvia por isso os perversos.” [Al-Baqara: 26].

E diz:

“Quando se desviaram, Deus desviou os seus corações.” [As-Saff: 5].

O servo começa pelo desvio por escolha — causa preparadora —, e o efeito constitutivo retributivo reprime-o pela retirada do sucesso da causa superior.

Esta conciliação filosófica funde-se inteiramente no critério da atribuição vertical que resume o versículo nobre:

“Não lançaste quando lançaste, mas foi Deus quem lançou.” [Al-Anfal: 17].

O versículo atribuiu primeiro o lançamento ao Profeta (PBD), mostrando a sua prática directa da causa preparadora e da intenção, e negou-lhe depois o lançamento autónomo, pois o sustento gerador, o movimento do vento e a transmissão do efeito são emanação contínua da causa abstracta superior.

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6. Dinamismo do destino e conceito de manifestação divina condicional na escola de Ahl al-Bayt (AS) e análise filosófica

Se ficou claro que o acto humano voluntário é causa preparadora sobre a qual a causa abstracta emana o efeito, isto conduz-nos necessariamente a compreender como Deus escreve os destinos na Sua tábua: os destinos são rígidos e imóveis, insensíveis à liberdade humana?

1. Fundamento revelacional nos versículos nobres

A escola dos família profética (AS) demonstrou a flexibilidade e o dinamismo do destino a partir dos textos corânico firmes que fundamentam o conceito de manifestação divina condicional como princípio doutrinário que liga a escolha humana à vontade de Deus; o Alcorão nobre afirma em mais de um lugar a existência de destinos suspensos que se alteram e se movem com a mudança dos actos e do esforço dos servos:

• Palavra de Deus, exaltado seja:

“Deus apaga o que quer e confirma. E junto d’Ele está a Mãe do Livro.” [Ar-Ra’d: 39].

• Palavra de Deus, exaltado seja, na distinção entre prazo condicionado e prazo definitivo:

“É Ele quem vos criou do barro, depois decretou um prazo; e há um prazo determinado junto d’Ele.” [Al-An’am: 2].

• Palavra de Deus, exaltado seja, sobre o efeito do pedido de perdão e da súplica a Deus para afastar castigo decretado e alterar o resultado:

“Deus não os castigaria enquanto pedissem perdão.” [Al-Anfal: 33].

2. Controlos doutrinários nas narrações de Ahl al-Bayt (AS)

As narrações da família de Muhammad (AS) esclarecem que manifestação divina condicional não é ignorância que sobrevenha a Deus — longe disso — nem mudança no Seu conhecimento eterno, mas manifestação do Seu poder absoluto, revelação de algo oculto às criaturas e abertura da porta da esperança e da mudança pelo esforço e pelo culto. Os seus textos nobres variaram na fundamentação deste sentido:

• Disse o Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (83–148 H / 702–765 d.C.) (AS):

«Deus não foi adorado por nada como o manifestação divina condicional.»

E noutra redacção:

«Deus não foi magnificado por nada como o manifestação divina condicional.»

Porque crer em manifestação divina condicional é reconhecimento real de que Deus é agente do que quer, não preso pelas leis rígidas da matéria.

• Para negar a sobreveniência da ignorância, diz o Imam al-Sadiq (AS) com frase decisiva:

«Quem afirmar que a Deus, poderoso e glorioso, Lhe aparece algo que não soube ontem, desligai-vos dele.»

E dele (AS):

«Deus não teve manifestação divina condicional por ignorância.»

• O Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 H / 765–818 d.C.) (AS) estabeleceu a regra de ouro que une conhecimento eterno e mudança das medidas condicionadas, dizendo:

«Deus, poderoso e glorioso, adianta e atrasa, apaga o que quer e confirma, e junto d’Ele está a Mãe do Livro; tudo o que aparece a Deus já estava no Seu conhecimento antes de aparecer.»

3. Os dois graus demonstrativos da escrita das medidas entre os filósofos

Com base nestes versículos e narrações autênticas, os filósofos xiitas formularam este conceito demonstrativamente, dividindo a tábua divina e a escrita das medidas em dois graus complementares:

• Tábua Preservada (Umm al-Kitab): o conhecimento eterno global e final de Deus que abrange tudo o que foi e será fora dos limites do tempo; esta tábua é fixa, não muda e não é tocada pela anulação; pois o resultado final foi escrito nela desde o princípio com todas as suas condições e restrições voluntárias que o servo fará com plena vontade.
• Tábua da Anulação e da Confirmação: a arena das equações e leis cósmicas flexíveis e condicionadas abertas aos actos e escolhas livres dos servos; é o registo existencial passível de mudança em interacção com a conduta preparadora do servo.

4. Exemplo ilustrativo aproximado

Para simplificar o funcionamento da Tábua da Anulação e da Confirmação e o dinamismo do destino longe da complexidade filosófica, apresentamos este exemplo ilustrativo aproximado:

Imagine uma mãe educadora consciente que acompanhou o filho em cada instante da vida e conhece em pormenor a personalidade, os pontos fracos e fortes dele. Esta mãe decide colocar o filho num teste real para desenvolver a personalidade, e põe diante dele duas opções: (tal doce) ou (tal brinquedo), deixando-lhe liberdade plena e completa de escolha sem qualquer pressão ou coacção.

• Na Tábua da Anulação e da Confirmação (arena das opções condicionadas): as opções estão abertas ao filho de facto, e ele tem plena capacidade existencial de estender a mão à direita ou à esquerda.
• Na Tábua Preservada (conhecimento abrangente da mãe): a mãe, pela profundidade do seu conhecimento e abrangência sobre o filho, senta-se sabendo com certeza desde o início que ele escolherá o brinquedo e não olhará para o doce.

Quando o filho estende a mão e escolhe de facto o brinquedo, faria sentido dizer que o «conhecimento prévio da mãe» foi o que constrangeu e forçou o filho a essa opção? Claro que não; o filho escolheu com plena vontade e liberdade, e o conhecimento da mãe foi aqui revelador preciso, não constrangidor coercivo.

5. Nota metodológica: os exemplos ilustram, não se medem

Cumpre notar aqui que este exemplo serve apenas para aproximar a ideia; os exemplos ilustram, não se medem; pois não se pode comparar o conhecimento humano limitado ao conhecimento absoluto de Deus, exaltado seja — não só em quantidade e amplitude, mas também em qualidade e essência. O conhecimento da mãe permanece conhecimento impressivo humano passível de erro, ainda que mínimo, enquanto o conhecimento de Deus, exaltado seja, é conhecimento de presença, eterno e abrangente da essência das coisas e das suas verdades, e de todas as restrições voluntárias dos servos antes da sua criação, sem retirar liberdade ao servo; pois Deus escreveu a coisa em Umm al-Kitab com base no que o servo fará por escolha, não que o servo faça a coisa porque Deus a escreveu à força sobre ele.

Síntese

manifestação divina condicional, segundo este fundamento revelacional e demonstrativo, significa Deus revelar um assunto condicionado na Tábua da Anulação e da Confirmação conforme a mudança da conduta voluntária do servo, sem que algo escape ao conhecimento eterno fixo de Deus em Umm al-Kitab. Deus conhece o conhecido com a sua qualificação voluntária; não constrange o servo, mas deixa-o activar as leis condicionadas com plena vontade e esforço.

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7. Interpretação filosófica da súplica e do buscar proximidade por um meio como causas cósmicas dirigidas à natureza

Com base no dinamismo do destino na Tábua da Anulação e da Confirmação, a súplica e o buscar proximidade por um meio e a oração pela chuva elevam-se, na filosofia xiita, de meros rituais devocionais isolados a instrumentos cósmicos eficazes que entram no núcleo do sistema de causalidade por dois princípios vindos da escola da Filosofia Transcendente de Mulla Sadra:

1. Súplica e buscar proximidade por um meio como causas invisíveis condicionadas

Segundo os fundamentos da filosofia sadriana, Deus colocou no sistema de causalidade leis materiais e leis invisíveis; assim como tomar medicamento é causa material — causa preparadora — que Deus estabeleceu para a cura, a súplica e a humildade são causa espiritual invisível real com poder de alterar as equações condicionadas na Tábua da Anulação e da Confirmação.

O mesmo se aplica ao buscar proximidade por um meio pelos profetas e Imames (AS), que assenta filosoficamente na regra da «mediação na emanação»; pois, embora Deus seja absolutamente autossuficiente, a Sua lei cósmica decretou que bênção e misericórdia não se emanem no mundo da matéria senão por intermediários celestiais — como o sol para a luz, e os anjos para governar o assunto com a Sua permissão. Como o Profeta e Ahl al-Bayt (AS) são as criaturas mais perfeitas em alma e as mais próximas em estatura, voltar-se a Deus pelo seu mérito e pelos seus graus apoia-se no versículo nobre:

“Buscai o meio de aproximação junto d’Ele.” [Al-Ma’ida: 35].

Isto é activação da causalidade espiritual honrada; o efeito e a existência vêm de Deus só, autonomamente, e o Seu meio verticalmente são os Seus aliados próximos — tal como a túnica de José foi causa do retorno da vista do pai Jacob de facto e com permissão de Deus.

2. Movimento da alma e o seu efeito na matéria (oração pela chuva como modelo)

Mulla Sadra avança, na sua Filosofia Transcendente, um princípio demonstrativo importante conhecido como «movimento da alma e o seu efeito na matéria» ou «autoridade constitutiva da alma» (Wilaya takwiniyya) no seu al-Asfar al-Arba’a; prova que a alma humana é, na sua essência, existente abstracto e celeste, e que o domínio do superior sobre o inferior concede-lhe capacidade inerente de afectar a matéria, tal como a intenção espiritual afecta o movimento do próprio corpo. Afirma que quanto mais a alma se fortalece com culto e pedido de perdão, mais se alarga o círculo da sua influência existencial até poder afectar a matéria do mundo exterior com permissão de Deus.

Se aplicarmos esta teoria e este princípio filosófico de Mulla Sadra, fica clara a demonstração do fenómeno da oração pela chuva; quando as almas humanas se reúnem com intenções humildes e quebrantadas voltadas para o princípio do existir, esta união psíquica celeste, procedente dos princípios da Filosofia Transcendente, produz ondulação e efeito real na hyle — a matéria primeira do cosmos —, e as forças encarregadas da natureza movem-se para dirigir as causas preparadoras como ventos e nuvens em direcção à precipitação.

Com base neste princípio, o Allamah Tabataba’i (1321–1402 H / 1904–1981 d.C.) demonstra no início da Bidayat al-Hikma que as causas invisíveis, como pedido de perdão e súplica, não operam fora do sistema de causalidade, mas são causas reais superiores que dominam as causas materiais directas e as dirigem — assim ocorre manifestação divina condicional e muda-se a condição na Tábua da Anulação e da Confirmação, em cumprimento da palavra de Deus, exaltado seja:

“Disse: Pedí perdão ao vosso Senhor; Ele é Indulgente. Enviará sobre vós o céu com chuva abundante.” [Nuh: 10–11].

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8. Ciências de Ahl al-Bayt (AS) como testemunho do Islã autêntico e do unidade divina puro

Depois de resolver todas as dúvidas filosoficamente e teologicamente, manifesta-se ao contemplador, com clareza decisiva, que a tese dos família profética (AS) não é mera opção intelectual entre opções, mas a grande bênção divina, a origem fixa e a exposição verdadeira do Islã autêntico tal como desceu sobre o Mensageiro de Deus (PBD).

Enquanto as outras escolas se desfizeram e se afogaram nas contradições do fatalismo ash’arita que atribui injustiça a Deus, ou da delegação mu’tazilita que limita o Seu domínio criador, as ciências de Ahl al-Bayt (AS) permaneceram a fortaleza vigilante que preserva a dignidade do unidade divina e a justiça do Criador conjuntamente. São o Alcorão falante e a extensão revelacional das ciências da profecia; por eles se preservaram os controlos racionais e corânico que dão ao crente segurança doutrinária; apresentaram o equilíbrio divino puro que reúne a afirmação da vontade humana plena e responsável com a permanência do domínio e da vontade divina absoluta pelo sistema sábio da causalidade vertical.

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Síntese e conclusão

Desta sequência investigativa resulta que o sistema de decreto e destino no pensamento xiita integra monoteísmo dos actos e justiça divina numa estrutura demonstrativa única que levanta a perplexidade e remove as dúvidas.

O ser humano não é pena despojada de vontade ao sabor do vento — em resposta ao fatalismo —, nem pequeno deus independente que cria os seus actos longe do seu Senhor — em resposta à delegação. É agente real que se move com responsabilidade plena entre causas preparadoras materiais que Deus estruturou, recebendo a cada segundo sustento, poder e vontade da causa abstracta superior que emana existência e efeito, sob o olhar, a guarda e a vontade de um Senhor justo e misericordioso:

“Deus não é injusto com os seres humanos em nada; mas os seres humanos são injustos consigo mesmos.” [Yunus: 44].