Uma jornada de razão, fé e verdade

Um caminho de investigação do A ao Z

Um roteiro lógico, passo a passo, para abordar os ensinamentos islâmicos com racionalidade, clareza e propósito.

A Custódia

A comunidade depois da morte do Profeta (S)

Em resumo

O método imamita vê que o que ocorreu depois da morte do Profeta (S) não foi mera divergência política, mas uma prova da comunidade em seu apego ao texto e ao testamento; pois a Saqifa, Fadak e a ira de al-Zahra (A.S.) revelam a exclusão da linha da liderança divina, representada pelo Imam Ali (A.S.).

Introdução: a essência da disputa… adesão religiosa ou competição política?

A divergência entre sunitas e xiitas não foi, em sua origem, um mero conflito jurisprudencial secundário, mas uma divergência essencial em torno da primeira pergunta decisiva depois da morte do Profeta : teria a comunidade sido deixada sem um pastor ou um texto que conduzisse a sua marcha, ou teria a linha da mensagem continuado por meio de uma designação divina infalível?

E aqui é preciso enfatizar que a discussão sobre a liderança divina do Imam Ali não é uma discussão arbitrária ou superficial, semelhante ao debate sobre quem tem o direito de vencer as eleições políticas de um Estado; é, antes, uma discussão doutrinária profunda e decisiva, que gira em torno de quem cumpriu as ordens divinas e os textos proféticos e de quem não os cumpriu. Essa adesão, ou a sua falta, acarretou uma compreensão inteiramente distinta de toda a religião; pois o apego à linha da Gente da Casa foi o que preservou a pureza doutrinária, ao passo que o desvio de seu percurso conduziu ao surgimento de graves desvios doutrinários na compreensão da religião, na raiz do monoteísmo e nos atributos divinos.

Por isso, a Saqifa não foi mera “urna de votação” que errou no resultado, mas o início do desvio do caminho reto que Deus, o Altíssimo, e o Seu Mensageiro traçaram.


1. As provas do texto e do testamento antes da Saqifa

Os xiitas fundamentam a legitimidade da liderança divina do Comandante dos Crentes por meio de um sistema de textos amplamente atestados, registrados nas principais obras de todos os muçulmanos, entre os quais:

1. O hadice de Ghadir e a prioridade da disposição

O Profeta discursou entre as multidões dos peregrinos, dizendo:

“De quem eu for o senhor, Ali é o seu senhor”.

Fonte: al-Tirmidhi (209–279 H / 824–892 d.C.), Sunan al-Tirmidhi, livro das virtudes, capítulo das virtudes de Ali ibn Abi Talib , n.º 3713.

E, na narração de Ahmad ibn Hanbal (164–241 H / 780–855 d.C.), aparece com clareza o preâmbulo obrigatório que estabelece a autoridade e a plena disposição, quando o Profeta perguntou primeiro:

“Não sou eu mais prioritário para os crentes do que eles próprios?”.

Disseram: sim. Então ele disse:

“Ó Deus, de quem eu for o senhor, Ali é o seu senhor”.

Fonte: Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, musnad dos cufenses, hadice de al-Bara ibn Azib (m. 72 H / 691 d.C.), n.º 18507.

Essa ordem é o pilar fundamental da argumentação; pois a palavra “mawla” (senhor) veio precedida da afirmação da prioridade: “mais prioritário do que vós”, o que transfere o sentido do mero amor e do auxílio emocional à autoridade política e religiosa absoluta.

2. O hadice dos dois pesos e a autoridade infalível

O Profeta proclamou a associação da descendência ao Alcorão para garantir a não ocorrência do desvio, dizendo:

“Deixo entre vós os dois pesos: o Livro de Deus… e a minha Gente da Casa; recordo-vos Deus quanto à minha Gente da Casa”.

Fonte: Muslim ibn al-Hajjaj (204–261 H / 820–875 d.C.), Sahih Muslim, livro das virtudes dos companheiros, capítulo das virtudes de Ali ibn Abi Talib , n.º 2408.

A associação da Gente da Casa ao Alcorão Sagrado (), e o fato de o apego a ambos juntos ser condição para a salvação do desvio, indica racionalmente a infalibilidade dessa autoridade e a sua continuidade depois da ausência do Profeta , o que demole a hipótese de deixar a comunidade a uma consulta solta.

3. O hadice da posição e a sucessão geral

Disse o Profeta ao Imam Ali :

“Tu estás para mim na posição de Aarão para Moisés, exceto que não há profeta depois de mim”.

Fonte: al-Bukhari (194–256 H / 810–870 d.C.), Sahih al-Bukhari, livro das virtudes dos companheiros, capítulo das virtudes de Ali ibn Abi Talib , n.º 3706; e Muslim, Sahih Muslim, livro das virtudes dos companheiros, n.º 2404.

O aspecto da indicação aqui é que Aarão era vizir de Moisés, sócio em seu assunto e seu sucessor em seu povo na sua ausência; assim, a exclusão apenas da profecia no hadice mantém todas essas estações e prerrogativas firmes e estáveis para o Imam Ali .


2. A Saqifa e o nó do “acidente” político

Enquanto o corpo do Profeta jazia estendido, os líderes dos emigrados e dos auxiliares apressaram-se ao alpendre (saqifa) dos Banu Sa’ida, numa corrida febril pelo poder. E as fontes históricas relatam os detalhes desse encontro de modo que condena a sua própria legitimidade.

1. A confissão de Umar quanto ao arbítrio e à ausência da consulta

Al-Bukhari relatou o discurso de Umar ibn al-Khattab (40 a.H.–23 H / 584–644 d.C.), no qual declarou com clareza a ocorrência da exclusão e do embate político, dizendo:

“Os auxiliares nos contrariaram e se reuniram todos no alpendre dos Banu Sa’ida, e Ali , al-Zubayr e os que com eles estavam se afastaram de nós, enquanto os emigrados permaneceram junto a Abu Bakr”.

E, no mesmo discurso, Umar disse a sua célebre frase:

“A jura de fidelidade a Abu Bakr foi um acidente (falta), mas consumou-se, e Deus preservou do seu mal; quem voltar a algo semelhante, matai-o”.

Fonte: al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, livro dos castigos legais, capítulo do apedrejamento da grávida por adultério quando casada, n.º 6830.

Esse texto é um fundamento xiita categórico; pois Umar descreve a jura de fidelidade a Abu Bakr (50 a.H.–13 H / 573–634 d.C.) como um “acidente”, isto é, um evento súbito, sem ponderação nem consulta, e estabelece a pena de morte para quem a repetir, o que invalida a alegação de que o califado se assentou sobre o princípio da consulta divina estabelecida.

2. A natureza do debate interesseiro e tribal

Na Saqifa, não se invocou versículo ou hadice que dissesse respeito ao interesse religioso da comunidade; antes, o conflito girou em torno do tribalismo; pois os auxiliares disseram: “de nós um comandante e de vós um comandante”, movidos pelo temor de que os coraixitas monopolizassem o poder, e os emigrados argumentaram que os árabes só se submeteriam a este clã dos coraixitas.

Esse tumulto e esse conflito, que terminaram com o aproveitamento da ocasião e a extensão da mão para jurar fidelidade a Abu Bakr, antecipando-se aos acontecimentos, revelam a cena de uma crise política em que faltaram a devoção e a consulta reunida.


3. O grande crime… deixar o Profeta (S) sem lavagem nem sepultamento

Uma das verdades mais amargas na consciência histórica xiita é a cena que se seguiu à morte; pois os líderes da Saqifa deixaram o Mensageiro de Deus , de cuja companhia se dizem partícipes e cuja estação afirmam respeitar, e correram para arrebatar o poder, enquanto o Imam Ali e os Banu Hashim estavam ocupados com a grave desgraça.

Encarregaram-se da lavagem do corpo nobre o Imam Ali , al-Abbas ibn Abd al-Muttalib (56 a.H.–32 H / 568–653 d.C.), al-Fadl ibn al-Abbas (m. 18 H / 639 d.C.), Qutham ibn al-Abbas (m. 57 H / 677 d.C.), Usama ibn Zayd (7 a.H.–54 H / 615–674 d.C.) e Shuqran, o liberto do Mensageiro de Deus (m. 23 H / 644 d.C.).

Fonte: Ibn Sa’d (168–230 H / 784–845 d.C.), al-Tabaqat al-Kubra, menção de quem lavou o Mensageiro de Deus , v. 2, p. 277.

E esse conflito político tomou longo tempo, o que causou o atraso do sepultamento do corpo puro. Relata Aisha (9 a.H.–58 H / 613–678 d.C.):

“Não soubemos do sepultamento do Mensageiro de Deus senão quando ouvimos o som das pás no âmago da noite de quarta-feira”.

Fonte: Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, musnad das mulheres, hadice de Aisha, n.º 26353.

Os xiitas indagam, indignados: que respeito à estação da profecia, e que fidelidade à companhia se corporifica em deixar o corpo do senhor dos seres sem sepultamento por dias, para resolver um conflito de cargos? E, se o califado fosse uma consulta legítima, não seriam os mais prioritários a ele e os mais dignos da consulta aqueles que carregavam o seu sangue, lavavam o seu corpo e o sepultavam, como o Imam Ali e a Gente da Casa ?


4. A contestação do Imam Ali (A.S.) e a confissão do poder quanto ao arbítrio

O silêncio do Imam Ali não foi consentimento, mas preservação do ovo do islã contra a apostasia e o embate armado; contudo, ele ergueu a sua voz em contestação, registrando a sua condição de oprimido.

Al-Bukhari relata que o Imam Ali enfrentou Abu Bakr face a face, contestando a legitimidade de seu passo, e lhe disse:

“Mas tu te arrogaste sobre nós o comando, sendo que víamos, por nosso parentesco com o Mensageiro de Deus , uma parte (de direito)”.

Até que os olhos de Abu Bakr transbordaram.

Fonte: al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, livro das campanhas, capítulo da campanha de Khaybar, n.º 4240.

Esse texto, nos mais autênticos livros dos sunitas, comprova que o Comandante dos Crentes os enfrentou com o termo “arbítrio”, enfatizou o seu direito, assentado no parentesco e no texto, e que ele reteve a jura de fidelidade durante a vida da senhora Fátima (8 a.H.–11 H / 614–632 d.C.), e só jurou fidelidade, forçado, após a sua morte e o estreitamento das opções políticas diante dele.


5. A inconsistência e a contradição do sistema de consulta alegado

Os xiitas apresentam uma prova racional e histórica decisiva, que invalida a tese da “consulta”, ao rastrear o mecanismo da transferência do poder, no qual aparece a flagrante contradição que comprova a inexistência de qualquer sistema legítimo definido que o povo tenha seguido:

  • Abu Bakr: chegou ao poder por meio do “acidente” da Saqifa e do aproveitamento da ocasião com a ausência dos Banu Hashim.
  • Umar ibn al-Khattab: não veio por consulta alguma, mas por designação explícita e direta de Abu Bakr, em sua doença mortal, quando este escreveu o pacto do califado para Umar e o impôs às pessoas.
  • Uthman ibn Affan (47 a.H.–35 H / 576–656 d.C.): veio por meio do sistema da consulta hexapartite condicionada, em que Umar restringiu o assunto a seis pessoas e estabeleceu um mecanismo que garantia o prevalecimento de Uthman, fazendo do voto de Abd al-Rahman ibn Awf (44 a.H.–32 H / 580–652 d.C.) o fiel da balança, e ameaçou de morte quem discordasse desse conselho dirigido.

E, quanto à sucessão de Umar, relata al-Tabari (224–310 H / 839–923 d.C.):

“Abu Bakr assomou às pessoas de sua clarabóia… e disse: aceitais aquele que designei sobre vós como sucessor? Pois, por Deus, não poupei esforço no juízo, nem investi um parente; designei Umar ibn al-Khattab, ouvi-o e obedecei-lhe. Disseram: ouvimos e obedecemos”.

Fonte: al-Tabari, Tarikh al-Tabari, acontecimentos do ano 13 H, v. 3, p. 429.

E, na consulta hexapartite, disse Umar:

“E, se concordarem três e três, tomai o parecer daqueles entre os quais está Abd al-Rahman ibn Awf, e matai os demais se discordarem”.

Fonte: al-Tabari, Tarikh al-Tabari, v. 4, p. 229; e Ibn al-Athir (555–630 H / 1160–1233 d.C.), al-Kamil fi al-Tarikh, v. 3, p. 35.

E aqui os xiitas colocam uma pergunta decisiva: se a consulta era um princípio religioso a que se atinham, por que Abu Bakr a rompeu, designando Umar sem retornar à comunidade? E, se a designação e a sucessão individual fossem lícitas legalmente, por que se acha excessivo que o Mensageiro de Deus designasse Ali , sendo ele o infalível, amparado pelo céu? Essa contradição comprova a nulidade da alegada consulta por inteiro e revela que eles não respeitaram nem mesmo a lógica que alegaram.


6. A condição de oprimida de al-Zahra (A.S.), Fadak e a conspiração do cerco econômico

A questão de Fadak não foi um simples conflito imobiliário, mas um confronto político e econômico que visava cercar o Imam Ali e enfraquecer a sua frente, mediante o confisco da terra que estava sob a posse da senhora Fátima , como dádiva de seu pai em vida, ou como herança legítima.

Abu Bakr argumentou, para impedir a herança, com um hadice de cuja narração só ele se singularizou, dizendo:

“O Mensageiro de Deus disse: não deixamos herança; o que deixamos é esmola”.

Fonte: al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, livro da obrigatoriedade do quinto, capítulo da obrigatoriedade do quinto, n.º 3093.

Diante desse impedimento, a senhora Fátima agiu para esclarecer a nulidade dessa alegação, que colide explicitamente com o texto categórico do Livro de Deus e com as regras alcorânicas () da herança; então, saiu à mesquita e proferiu o seu sermão de Fadak diante das multidões.

Al-Zahra brandiu os versículos do Alcorão para desconstruir a narração, dizendo, indignada:

“Acaso deliberadamente abandonastes o Livro de Deus e o lançastes atrás de vossas costas? Pois ele diz: «E Salomão foi herdeiro de Davi»; e disse, no que narrou da história de João, filho de Zacarias, quando ele disse: «Concede-me, de Tua parte, um sucessor, que me herde e herde da família de Jacó»… Acaso Deus vos singularizou com um versículo do qual excluiu o meu pai? Ou dizeis: as pessoas de duas religiões não herdam uma da outra?”.

Fonte: Abu al-Fadl Ahmad ibn Abi Tahir Tayfur (204–280 H / 819–893 d.C.), Balaghat al-Nisa, p. 16; e al-Tabarsi (468–548 H / 1075–1153 d.C.), al-Ihtijaj, v. 1, p. 102.

Al-Zahra revelou, em seu sermão, o espírito golpista que se instalara no povo, considerando que o confisco de seu bem lícito e o desmentido de sua reivindicação eram uma afronta à pureza da casa em que desceu o Alcorão, a casa da Gente da Casa , de quem Deus afastou a abominação e purificou plenamente.


7. A ousadia do desmentido… a recusa do testemunho dos infalíveis e o desmentido da revelação

A essência da disputa na questão de Fadak e da herança não foi um conflito judicial comum, mas a corporificação da ousadia do poder governante em desmentir os verazes que Deus purificou em Seu Livro. Pois, quando a senhora Fátima al-Zahra reclamou o seu direito em Fadak, Abu Bakr a enfrentou com o desmentido direto de sua reivindicação e recusou os testemunhos categóricos que ela apresentou, atirando ao vento a sua estação e a estação das testemunhas junto a Deus e ao Seu Mensageiro .

O contexto da narração e a recusa das testemunhas

Al-Zahra esclareceu que Fadak era sua propriedade, porque o Mensageiro de Deus lha havia dado em vida; então Abu Bakr não a acreditou e lhe exigiu provas e testemunhas dessa doação. Ela trouxe o Comandante dos Crentes, o Imam Ali ibn Abi Talib , para testemunhar em seu favor, e trouxe os dois netos do Mensageiro de Deus, os Imames al-Hasan e al-Husayn , e Umm Ayman (m. cerca de 24 H / 645 d.C.).

E aqui esteve o choque histórico; pois recusaram o testemunho do Imam Ali sob o pretexto de que era seu marido, e recusaram o testemunho de al-Hasan e de al-Husayn sob o pretexto de que eram seus filhos e menores, cujo testemunho em favor da mãe não é admissível.

Fonte: Abu Bakr Ahmad ibn Abd al-Aziz al-Jawhari (m. 323 H / 935 d.C.), al-Saqifa wa Fadak, p. 103; e Ibn Abi al-Hadid (586–656 H / 1190–1258 d.C.), Sharh Nahj al-Balagha, v. 16, p. 274, citando al-Jawhari.

A discussão e a análise doutrinária

Esse ato de Abu Bakr e de Umar não foi mera recusa do testemunho de indivíduos comuns num tribunal humano, mas é, na verdade, um flagrante desmentido a Deus, o Altíssimo, e ao Seu Mensageiro .

  • O desmentido do versículo da purificação e da infalibilidade de al-Zahra : a senhora Fátima al-Zahra é, pelo texto do Alcorão Sagrado, uma daqueles de quem Deus afastou a abominação e purificou plenamente, no versículo da purificação:

“Deus só deseja afastar de vós a abominação, ó Gente da Casa, e purificar-vos plenamente” (Al-Ahzab: 33).

Assim, quem desmente Fátima e lhe exige testemunha é como quem admite nela a mentira e a abominação, e isso é um desmentido direto da vontade divina e um desmentido da fala do Mensageiro de Deus :

“Fátima é a senhora das mulheres do Paraíso”.

Fonte: al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, n.º 3714.

  • A recusa do testemunho do critério da verdade, o Imam Ali : recusaram o seu testemunho sob o pretexto do interesse pessoal, apesar de o Profeta ter dito:

“Ali está com o Alcorão, e o Alcorão está com Ali; não se separarão até que retornem a mim junto ao tanque”.

Fonte: al-Hakim al-Naysaburi (321–405 H / 933–1014 d.C.), al-Mustadrak, v. 3, p. 134.

E disse o Profeta :

“Ó Deus, faze a verdade girar com Ali por onde ele girar”.

Fonte: al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, n.º 3714.

Ora, aquele com quem a verdade gira, como se recusa o seu testemunho?

  • A recusa do testemunho dos dois senhores dos jovens do Paraíso, al-Hasan e al-Husayn : alegaram que eram filhos e menores, apesar do texto profético amplamente atestado:

“Al-Hasan e al-Husayn são os dois senhores dos jovens do Paraíso”.

Fonte: al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, n.º 3768.

Ora, aqueles a quem o Mensageiro de Deus testemunha a soberania dos jovens do Paraíso, não pode a mentira ou a falsidade adentrar o seu recinto, em qualquer idade que tenham.

Esse episódio revela que o povo não se movia por uma lógica legal isenta, mas por uma lógica política; porque reconhecer a veracidade de al-Zahra e das testemunhas significa reconhecer o seu direito absoluto à liderança divina legítima, estabelecida por texto.


8. A filosofia histórica do sepultamento secreto… a ira de al-Zahra (A.S.) como efeito do crime

A insistência da senhora Fátima al-Zahra , em seu testamento ao Comandante dos Crentes, o Imam Ali ibn Abi Talib , em ser sepultada em segredo, no escuro da noite, em que o lugar de seu túmulo fosse apagado, e em que Abu Bakr e Umar, especificamente, não comparecessem ao seu funeral nem orassem por ela, foi um plano divino que al-Zahra traçou com suma sabedoria, para registrar uma posição categórica que atravessasse as épocas e deixar um vestígio histórico pelo qual as gerações vindouras e os investigadores da história se guiassem, para se perguntarem: por que a filha do Profeta maior é sepultada em segredo e o seu túmulo morre com ela?

O texto do testamento do sepultamento noturno e a proibição aos governantes

As narrações concorreram, nos livros dos muçulmanos, quanto à execução, pelo Imam Ali , desse severo testamento, em resposta à sua ordem . Relata al-Bukhari:

“E, quando faleceu, o seu marido Ali a sepultou de noite, e não avisou Abu Bakr, e orou por ela”.

Fonte: al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, livro das campanhas, capítulo da campanha de Khaybar, n.º 4240.

E relata Ibn Qutayba al-Dinawari (213–276 H / 828–889 d.C.) que Fátima disse a Abu Bakr e a Umar:

“Tomo Deus e os Seus anjos por testemunhas de que vós dois me irastes e não me satisfizestes”.

E disse a Ali :

“Recomendo-te que nenhum destes que me oprimiram compareça ao meu funeral… e que me sepultes de noite, quando os olhos repousarem e as vistas dormirem”.

Fonte: Ibn Qutayba, al-Imama wa al-Siyasa, v. 1, p. 31–32.

A análise racional e o julgamento histórico

Diante dessa ira fatímida fulminante e desse sepultamento oculto, de noite, o investigador vê-se ante duas possibilidades, sem uma terceira:

  • A primeira possibilidade: que a senhora Fátima al-Zahra , Deus nos livre, não tivesse razão em sua ira, e que tivesse saído dos limites do acerto e reclamado o que não lhe cabia, em razão de uma comoção humana.

Colocar essa possibilidade aqui é do gênero da argumentação racional pura e da prova dialética hipotética, tal como Deus, glorificado e exaltado, argumentou, em Seu Livro categórico, com a condição hipotética, para estabelecer a prova e invalidar as pretensões dos adversários:

“Dize: Se o Clementíssimo tivesse um filho, eu seria o primeiro a adorá-lo” (Az-Zukhruf: 81).

Pois a existência de um filho para o Clementíssimo é racionalmente impossível, mas a menção da hipótese e da condição, aqui, veio para vincular a outra parte à prova, estabelecer o argumento cabal e desconstruir as suas alegações.

E, do mesmo modo, supor a falta de razão de al-Zahra é uma suposição nula e impossível, que o texto categórico do Alcorão Sagrado e o consenso islâmico derrubam; pois Deus, o Altíssimo, testemunhou a sua infalibilidade e a sua pureza absoluta de toda abominação no versículo da purificação, e não há um único muçulmano sobre a face da terra que negue a inclusão categórica do versículo a Fátima al-Zahra . Logo, essa possibilidade cai pela prova categórica.

  • A segunda possibilidade: que a senhora Fátima al-Zahra tivesse plena razão em sua ira e em seu afastamento de Abu Bakr e de Umar. E, se ficar comprovado de modo específico que ela tinha razão, pelos versículos e pelos hadices amplamente atestados, então estamos diante de uma confissão histórica categórica de que algo grave e enorme ocorreu, e de que o poder vigente cometeu um crime gravíssimo, que provocou a ira da parte do Escolhido .

A equação infalível e a derrubada da legitimidade

  • Fátima morreu irada contra Abu Bakr e Umar, e os afastou até a morte. Fonte: al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, n.º 4240.
  • A ira de Fátima é a própria ira do Mensageiro de Deus , por sua fala:

“Fátima é parte de mim; quem a irrita, a mim me irritou”.

Fonte: al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, n.º 3714.

  • A ira do Mensageiro de Deus acarreta a ira de Deus, o Altíssimo, e a maldição; disse o Altíssimo:

“Aqueles que molestam Deus e o Seu Mensageiro, Deus os amaldiçoa neste mundo e no outro” (Al-Ahzab: 57).

O sepultamento noturno e a ocultação do túmulo são o documento histórico permanente que al-Zahra deixou erguido diante das gerações, para confirmar, a todo aquele que busca a verdade, que a era da Saqifa se assentou sobre a usurpação das luzes e o desvio da comunidade.


9. A leitura alcorânica do episódio do golpe

Os xiitas não estranham a ocorrência desse desvio e desse contorno em torno do testamento profético; porque o próprio Alcorão Sagrado colocou a possibilidade com clareza, e advertiu os muçulmanos contra a apostasia política e prática, tão logo se ausente o líder educador.

O estudo argumenta com a fala do Altíssimo:

“Muhammad não é senão um mensageiro, antes do qual já passaram outros mensageiros. Porventura, se morresse ou fosse morto, voltaríeis atrás? Mas quem voltar atrás em nada prejudicará Deus” (Al-Imran: 144).

O versículo é explícito em que a companhia alegada não é um salvo-conduto divino que impeça o desvio, e em que a comunidade está exposta ao retrocesso e ao retorno sobre os próprios calcanhares. E o retorno, aqui, é o retorno contra o sistema divino na gestão da sociedade, a exclusão do segundo peso, que é a Gente da Casa , e a primazia dos cálculos dos interesses tribais sobre os textos do céu e as ordens de Deus e de Seu Mensageiro .


Conclusão do estudo e o resultado decisivo

Fica claro, pela concorrência das provas tradicionais, históricas e racionais, que a comunidade, representada por seu poder governante à época, desviou-se na primeira prova, depois da ausência do Profeta . Pois a consulta com que se argumenta para provar o califado de Abu Bakr, Umar e Uthman é uma tese inconsistente e inventada; ela começou com um “acidente” arbitrário, que excluiu o Imam Ali e os Banu Hashim, converteu-se numa “designação” direta de Umar ibn al-Khattab, e terminou numa “comissão dirigida” que impôs Uthman sob a ameaça das armas.

Essa rebelião contra o texto e a designação divina não foi mero erro na gestão de um Estado, mas a desobediência efetiva da qual se ramificaram todos os desvios doutrinários e monoteístas que a comunidade testemunhou depois. Pois, enquanto a linha infalível da Gente da Casa preservou a verdade do monoteísmo puro, o outro percurso causou a distorção dos conceitos e a perda do testamento profético, de modo que a condição de oprimida de al-Zahra e a sua ira, e o seu túmulo oculto de noite, permanecem a maior testemunha histórica de que a comunidade se rebelou e não cumpriu o pacto.

A Saqifa não foi mera divergência administrativa depois da morte do Profeta (S), mas o início da prova da comunidade em seu apego ao texto divino e ao testamento profético.