Uma jornada de razão, fé e verdade

Um caminho de investigação do A ao Z

Um roteiro lógico, passo a passo, para abordar os ensinamentos islâmicos com racionalidade, clareza e propósito.

A Custódia

A Gente da Casa (A.S.): da eleição divina à autoridade da mensagem

Em resumo

A Gente da Casa (A.S.), na terminologia alcorânica e profética, são as pessoas do Manto e os infalíveis da descendência do Profeta (S), a quem Deus fez autoridade pura para preservar a religião e esclarecer o Alcorão depois do Mensageiro de Deus.

O conceito de “Gente da Casa” representa, no pensamento islâmico, um ponto de apoio central para a compreensão da linha da extensão da mensagem depois do Profeta Selo de Deus . Conhecer quem é a Gente da Casa, determinar as suas estações e desconstruir as objeções em torno dela é uma das necessidades cognitivas para todo aquele que busca a verdade alcorânica e tradicional.


1. A definição da Gente da Casa (A.S.) e a refutação da objeção da inclusão dos parentes

Algumas propostas intelectuais tentam ampliar o conceito de “Gente da Casa” para abranger as esposas do Profeta ou toda a sua família e seus parentes, apoiando-se no sentido linguístico corrente de “Gente da Casa” (), isto é, os habitantes do lar.

A resposta científica à objeção

Quando um vocábulo desce no Alcorão Sagrado () e se associa a um louvor particular ou a uma estação legislativa, como a purificação, ele passa de seu sentido linguístico geral ao seu sentido terminológico legal, determinado pelo esclarecimento do Profeta . E há provas categóricas de que as esposas ficam fora desse sentido mais específico:

  • A prova do lembrete (o contexto e os pronomes): o contexto dos versículos que antecedem e sucedem o versículo da purificação veio com o pronome feminino, dirigindo-se às esposas:

“E permanecei em vossas casas”.

“não sois como nenhuma das mulheres”.

Mas, ao chegar ao versículo da purificação, o discurso converteu-se no plural masculino:

“de vós”.

“e vos purificar” (Al-Ahzab: 33).

E isso comprova a entrada de homens no discurso e a mudança completa do destinatário.

  • A prova da restrição efetiva (as pessoas do Manto): os “Sahih”, como o Sahih de Muslim e o Mustadrak, relatam que o Profeta cobriu Ali, Fátima, al-Hasan e al-Husayn com um manto e disse:

“Ó Deus, estes são a minha Gente da Casa”.

E, quando a sua esposa Umm Salama (28 a.H.–62 H / 596–681 d.C.) pediu para entrar sob o manto, dizendo: “Não sou eu da Gente da Casa?”, o Profeta impediu-a por cortesia e disse:

“Tu estás para o bem, e tu és das esposas do Profeta”.

E, em outra narração:

“Fica em teu lugar, tu estás para o bem”.

Se a estação fosse familiar ou abrangesse as esposas, o Profeta não a teria impedido nem a teria desviado para outro louvor.

Com base nisso, a Gente da Casa, no sentido mais específico, é a elite pura, cuja obediência é obrigatória, que o Profeta designou por texto e associou ao Alcorão.


2. Os catorze infalíveis (as luzes da grande pureza)

Este grau abrange catorze infalíveis, cuja pureza absoluta de todo dano, erro e esquecimento ficou comprovada, e são o Mensageiro, al-Zahra e os doze Imames.

1. O Mensageiro e al-Zahra (que a paz esteja com ambos)

  • O Mensageiro maior, Muhammad ibn Abdullah (53 a.H.–11 H / 570–632 d.C.): o Selo dos profetas e dos mensageiros, e o pai de Fátima al-Zahra . Seu pai: Abdullah ibn Abd al-Muttalib ; sua mãe: Amina bint Wahb . Ficou comprovado, nas narrações da Gente da Casa , que ele foi martirizado envenenado, sucumbindo ao veneno que lhe foi ministrado, e foi sepultado em Medina Iluminada.

  • A senhora Fátima al-Zahra (8 a.H.–11 H / 614–632 d.C.): parte do Mensageiro, filha de Muhammad ibn Abdullah e esposa do Imam Ali . Seu pai: o Mensageiro de Deus, Muhammad ibn Abdullah ; sua mãe: a mãe dos crentes, Khadija bint Khuwaylid . Foi martirizada, oprimida, sucumbindo aos seus ferimentos em razão da agressão e dos acontecimentos dolorosos ocorridos poucos meses após a morte do Mensageiro ; faleceu em Medina Iluminada e foi sepultada em segredo, sem que se conheça exatamente o lugar de seu túmulo.

2. Os doze Imames (que a paz esteja com eles)

E são os legatários que o Mensageiro designou por texto em narrações amplamente atestadas, e os apresentamos aqui em sua ordem e com as suas linhas de identificação:

  • O Imam Ali ibn Abi Talib (23 a.H.–40 H / 599–661 d.C.): o Comandante dos Crentes, legatário do Mensageiro de Deus e a sua porta. Seu pai: Abu Talib ibn Abd al-Muttalib (cerca de 85 a.H.–3 a.H. / cerca de 539–619 d.C.); sua mãe: Fátima bint Asad . Foi martirizado, morto à espada pelas mãos de Abd al-Rahman ibn Muljam (m. 40 H / 661 d.C.) em seu oratório, e foi sepultado em Najaf, a nobre.

  • O Imam al-Hasan ibn Ali al-Mujtaba (3–50 H / 625–670 d.C.): o neto maior e o quarto das pessoas do Manto. Seu pai: o Imam Ali ibn Abi Talib ; sua mãe: a senhora Fátima al-Zahra . Foi martirizado, morto pelo veneno que lhe foi ministrado, e foi sepultado em al-Baqi, em Medina Iluminada.

  • O Imam al-Husayn ibn Ali, o mártir (4–61 H / 626–680 d.C.): o neto menor e o quinto das pessoas do Manto. Seu pai: o Imam Ali ibn Abi Talib ; sua mãe: a senhora Fátima al-Zahra . Foi martirizado, tendo-lhe sido cortada a nobre cabeça no episódio de al-Taff, pelas mãos do exército de Yazid ibn Muawiya, e foi sepultado em Karbala, a sagrada.

  • O Imam Ali ibn al-Husayn al-Sajjad (38–95 H / 659–713 d.C.): o ornamento dos adoradores (Zayn al-Abidin). Seu pai: o Imam al-Husayn ibn Ali ; sua mãe: a senhora Shah Zanan (Ghazala). Foi martirizado, morto pelo veneno por instigação de al-Walid ibn Abd al-Malik (50–96 H / 668–715 d.C.), e foi sepultado em al-Baqi, em Medina Iluminada.

  • O Imam Muhammad ibn Ali al-Baqir (57–114 H / 676–733 d.C.): o que fende o conhecimento dos profetas. Seu pai: o Imam Ali ibn al-Husayn al-Sajjad ; sua mãe: a senhora Fátima bint al-Hasan (Umm Abdullah). Foi martirizado, morto pelo veneno ministrado por Hisham ibn Abd al-Malik (72–125 H / 691–743 d.C.), e foi sepultado em al-Baqi, em Medina Iluminada.

  • O Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (83–148 H / 702–765 d.C.): o chefe da escola e o renovador da lei revelada. Seu pai: o Imam Muhammad ibn Ali al-Baqir ; sua mãe: a senhora Umm Farwa bint al-Qasim . Foi martirizado, morto pelo veneno por ordem de al-Mansur al-Dawaniqi (95–158 H / 714–775 d.C.), e foi sepultado em al-Baqi, em Medina Iluminada.

  • O Imam Musa ibn Ja’far al-Kazim (128–183 H / 745–799 d.C.): o monge da família de Muhammad e o aliado da longa prostração. Seu pai: o Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq ; sua mãe: a senhora Hamida al-Musaffat, a magrebina . Foi martirizado, morto pelo veneno dentro da prisão de al-Sindi ibn Shahik, por ordem de Harun al-Rashid (149–193 H / 766–809 d.C.), e foi sepultado em al-Kazimiyya, em Bagdá.

  • O Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 H / 765–818 d.C.): o estrangeiro de Tus e o fiador do Paraíso. Seu pai: o Imam Musa ibn Ja’far al-Kazim ; sua mãe: a senhora Najma (Tuktam). Foi martirizado, morto pelo veneno que lhe foi ministrado na uva e na romã, por ordem do califa abássida al-Ma’mun (170–218 H / 786–833 d.C.), e foi sepultado em Mashhad, em Tus.

  • O Imam Muhammad ibn Ali al-Jawad (195–220 H / 811–835 d.C.): a porta do desejo e o mais jovem dos Imames no momento da liderança. Seu pai: o Imam Ali ibn Musa al-Rida ; sua mãe: a senhora Sabika (al-Khayzuran). Foi martirizado, morto pelo veneno ministrado por sua esposa Umm al-Fadl, por instigação de al-Mu’tasim, o abássida (179–227 H / 796–842 d.C.), e foi sepultado em al-Kazimiyya, em Bagdá.

  • O Imam Ali ibn Muhammad al-Hadi (212–254 H / 827–868 d.C.): o detentor da dignidade, da devoção e da pureza. Seu pai: o Imam Muhammad ibn Ali al-Jawad ; sua mãe: a senhora Samana, a magrebina . Foi martirizado, morto pelo veneno por ordem de al-Mu’tazz, o abássida (232–255 H / 847–869 d.C.), e foi sepultado em Samarra.

  • O Imam al-Hasan ibn Ali al-Askari (232–260 H / 846–874 d.C.): o pai do salvador da humanidade. Seu pai: o Imam Ali ibn Muhammad al-Hadi ; sua mãe: a senhora Hadith (Salil). Foi martirizado, morto pelo veneno ministrado por al-Mu’tamid, o abássida (229–279 H / 844–892 d.C.), e foi sepultado em Samarra.

  • O Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdi (que Deus apresse o seu retorno) (255 H / 869 d.C.–vivo, oculto): o restaurador esperado e o argumento que vingará os profetas. Seu pai: o Imam al-Hasan ibn Ali al-Askari ; sua mãe: a senhora Narjis . É o Imam vivo, esperado, velado por ordem de Deus, para encher a terra de equidade e de justiça, depois de ter sido enchida de injustiça e de opressão.


3. Os graus e a estrutura da Gente da Casa (a diferença entre a infalibilidade maior e a adquirida)

Para compreender o restante da abençoada árvore profética, é necessário saber que a “Gente da Casa” comporta múltiplos círculos e graus.

1. A infalibilidade maior frente à infalibilidade menor

  • A infalibilidade maior (essencial): é a estação exclusiva dos catorze infalíveis, e é um amparo divino e uma purificação existencial que impede a ocorrência deliberada e involuntária do erro e do pecado, desde o nascimento até a morte, e que faz de seu detentor um argumento divino absoluto.

  • A infalibilidade menor (adquirida): é um grau elevado de devoção e de escrúpulo, alcançado pelo ser humano por seu esforço espiritual e sua obediência absoluta ao infalível, de modo que se torna nele uma disposição anímica que o impede do pecado, ainda que lhe seja possível o esquecimento ou não tenha ele texto de liderança divina.

  • As pessoas das estações elevadas : neste grau situam-se personalidades augustas, como a senhora Zaynab a maior (5–62 H / 626–682 d.C.), Abu al-Fadl al-Abbas (26–61 H / 647–680 d.C.) e Ali al-Akbar (cerca de 33–61 H / cerca de 653–680 d.C.) , e o restante dos nobres filhos dos Imames. Estes são da Gente da Casa pelo conceito de linhagem e de modelo, e a sua estação junto a Deus é grandíssima, e a eles nos dirigimos com “que a paz esteja com eles”, em reverência ao seu esforço e ao seu conhecimento, como o conhecimento infuso adquirido da senhora Zaynab, mas eles não são dos catorze argumentos.

2. Os sayyids (a descendência genealógica)

São os netos da Gente da Casa e a sua linhagem estendida através das épocas, da descendência do Imam Ali e da senhora Fátima . A estes dedicamos, na lei revelada, todo o apreço, o amor e o respeito, em honra ao Mensageiro de Deus e em cumprimento de seu testamento de preservá-lo em sua descendência. Mas eles são seres humanos como as demais pessoas no dever e na responsabilidade, e não possuem infalibilidade nem autoridade legislativa; antes, o seu pecado é multiplicado e a sua recompensa é multiplicada, pela posição de sua linhagem e por sua proximidade honorífica.


4. As estações e virtudes da Gente da Casa (A.S.) no sistema demonstrativo

As provas do mérito da Gente da Casa não se detêm num único texto; antes, as provas integram-se para formar um sistema coeso que comprova a sua estação particular na orientação, no seguimento, na autoridade religiosa e na superioridade sobre o restante da criação.

1. As provas do Alcorão Sagrado

  • O versículo da purificação (a prova da pureza absoluta):

“Deus só deseja afastar de vós a abominação, ó Gente da Casa, e purificar-vos plenamente” (Al-Ahzab: 33).

O instrumento de restrição “só” (innama) indica uma vontade divina existencial que restringiu o afastamento da “abominação”, isto é, dos pecados, do erro e do esquecimento, a esses puríssimos, e é a prova da infalibilidade ().

  • O versículo do amor (que fez o amor a eles recompensa da mensagem):

“Dize: Não vos peço, por isso, recompensa alguma, senão o amor pelos parentes” (Ash-Shura: 23).

Este versículo não apresenta o amor aos parentes como uma emoção facultativa, mas o vincula à recompensa da mensagem. E é sabido que o Profeta não pede recompensa pessoal para si, porque a sua recompensa cabe a Deus; isso indica que o amor aos parentes é um benefício que retorna à própria comunidade, porque amá-los é um caminho para a preservação da religião e para a ligação às fontes da orientação. Se o amor fosse mero afeto familiar, não teria sido posto como recompensa da mensagem derradeira; o que se pretende é um amor que conduz ao seguimento e à submissão.

  • O versículo da autoridade (a prova da autoridade religiosa e diretiva):

“Somente Deus, o Seu Mensageiro e os fiéis são vossos protetores; aqueles que observam a oração e pagam o zakat, estando genuflexos” (Al-Maida: 55).

O versículo restringiu a autoridade a um único encadeamento, que se estende da autoridade de Deus e de Seu Mensageiro até o crente que deu esmola estando inclinado, e o que se pretende aqui é uma autoridade religiosa e diretiva, não um mero amor genérico. E o versículo desceu a respeito do Imam Ali ibn Abi Talib , quando deu como esmola o seu anel estando inclinado.

  • O versículo da imprecação mútua (a prova da superioridade e da igualdade espiritual):

“então dize: Vinde, convoquemos os nossos filhos e os vossos filhos, as nossas mulheres e as vossas mulheres, a nós mesmos e a vós mesmos” (Al-Imran: 61).

Ele pôs o Imam Ali na estação da “alma” do Mensageiro maior, e restringiu os filhos a al-Hasan e al-Husayn, e as mulheres a Fátima, e é uma indicação categórica da superioridade total; pois, se houvesse na comunidade quem fosse superior a eles, o Profeta teria feito a imprecação com eles.

  • O versículo da bênção sobre o Profeta e a sua família (a associação na adoração cotidiana):

“Deus e os Seus anjos abençoam o Profeta. Ó fiéis, abençoai-o e saudai-o com toda a reverência” (Al-Ahzab: 56).

E o Profeta esclareceu o modo de abençoá-lo, e foi:

“Ó Deus, abençoa Muhammad e a família de Muhammad”.

Essa associação repetida na oração cotidiana é a prova da particularidade de sua estação, e de que a “família”, aqui, é um título de eleição e de extensão da orientação, cuja veneração foi ordenada de modo específico.

  • O versículo de alimentar o alimento (a estação da sinceridade):

“E porque, por amor a Ele, alimentam o necessitado, o órfão e o cativo. (Dizem): Alimentamo-vos tão somente por amor a Deus” (Al-Insán: 8-9).

E é uma documentação alcorânica de sua sinceridade absoluta e de sua devoção, que ultrapassou os limites do trabalho humano comum.

  • O versículo dos detentores da autoridade:

“Obedecei a Deus, obedecei ao Mensageiro e aos detentores da autoridade dentre vós” (An-Nisá: 59).

E ele estabelece a obrigatoriedade da obediência absoluta, subordinada à obediência aos infalíveis.

2. As provas das narrações copiosas e amplamente atestadas

  • O hadice dos dois pesos (a autoridade infalível): disse o Mensageiro de Deus :

“Deixo entre vós os dois pesos: o Livro de Deus e a minha descendência, a minha Gente da Casa; enquanto vos apegardes a ambos, jamais vos desviareis depois de mim; e ambos não se separarão até que retornem a mim junto ao tanque”.

E é um texto categórico com a ordem de segui-los e de apegar-se a ambos juntos, como garantia absoluta contra o desvio.

  • O hadice de Ghadir (a proclamação pública da autoridade): disse o Profeta em Ghadir Khumm, após a peregrinação de despedida, diante das multidões:

“De quem eu for o senhor (mawla), este Ali é o seu senhor”.

E essa proclamação associou-se à sua fala:

“Não sou eu mais prioritário para os crentes do que eles próprios?”.

De modo que o sentido da autoridade, aqui, tornou-se extensão da autoridade legislativa e diretiva do Profeta, e não uma mera amizade passageira.

  • O hadice da arca (a restrição da salvação): disse o Profeta :

“Sabei que o exemplo da minha Gente da Casa entre vós é como a arca de Noé: quem nela embarca salva-se, e quem dela se afasta afoga-se”.

E é uma prova evidente da restrição da segurança espiritual ao seu movimento e à sua orientação.

  • O hadice da posição (a proximidade de estação): disse o Profeta ao Imam Ali:

“Tu estás para mim na posição de Aarão para Moisés, exceto que não há profeta depois de mim”.

E, excetuada a profecia, permanecem as indicações do vizirado, do auxílio, da sucessão e da autoridade geral na base da estação de Ali .

  • A virtude de Fátima al-Zahra (o critério da satisfação e da ira): disse o Profeta :

“Fátima é parte de mim; quem a irrita, a mim irritou”.

Não se pode vincular a ira de uma pessoa à ira do Profeta e às suas posições de modo absoluto, a não ser que ela seja a infalível no mais alto grau da pureza e da retidão, de modo que a sua ira não comporte o apetite ou o erro.

  • A virtude de al-Hasan e al-Husayn (a liderança da orientação): disse o Profeta :

“Al-Hasan e al-Husayn são os dois senhores dos jovens do Paraíso”.

E disse também:

“Al-Hasan e al-Husayn são dois imames, quer se levantem, quer permaneçam sentados”.

E esses dois textos comprovam a sua liderança de dever na preservação da religião, seja pela paz, seja pelo martírio.

  • O hadice da cidade do conhecimento:

“Eu sou a cidade do conhecimento, e Ali é a sua porta”.

E é um texto explícito quanto à maior sapiência e à superioridade cognitiva.

3. As provas racionais e históricas

  • A prova racional da associação da descendência ao Alcorão: o hadice dos dois pesos estabelece uma prova racional da infalibilidade. Pois o Alcorão é um livro infalível, ao qual não sobrevém a falsidade, e, como a descendência está associada a ele e jamais se separará dele, se lhes fosse possível o erro ou o desvio, seguir-se-ia que o Profeta teria ordenado o apego a quem pode desviar-se, o que é impossível. Logo, a associação da descendência ao Alcorão é a prova de sua pureza e de sua infalibilidade elucidativa.

  • A prova racional da necessidade da preservação depois do selamento da profecia: como Muhammad é o Selo dos profetas e não há revelação nova depois dele, a sabedoria divina exige que a comunidade não seja deixada sem uma autoridade infalível que preserve a religião da distorção e da interpretação falsa. Pois, assim como a sabedoria exigiu o envio do Profeta para esclarecer a revelação, exige a existência de uma extensão pura e infalível que preserve o seu esclarecimento, e é um posto que não se assenta na maioria, mas no texto, na infalibilidade e no conhecimento.

  • A prova da realidade histórica e científica: ao observar a biografia da Gente da Casa , encontramos que eles se manifestaram em conhecimento, escrúpulo, firmeza e sacrifício; pois o Imam Ali foi a porta do conhecimento, o Imam al-Hasan antepôs o interesse da religião em sua paz, o Imam al-Husayn entregou-se para recusar o desvio, al-Baqir e al-Sadiq difundiram as ciências da lei revelada, e o restante dos Imames enfrentaram a prisão e o veneno sem transigência, o que comprova que a sua eleição é uma verdade prática, atestada por suas biografias puras.


5. A refutação da objeção da estação racial

Alguns alegam que a primazia da Gente da Casa se deve à lógica da “raça, dos genes e da hereditariedade familiar tribal”. E os investigadores da comunidade desconstruíram essa objeção por meio de provas coesas que negam o caráter racial desde a raiz:

  • A prova da distinção dentro da descendência direta: se a estação fosse racial, ficaria estabelecida para todo portador dos genes; mas o Alcorão Sagrado mostra com clareza a exclusão de indivíduos da descendência dos profetas, por sua falta de retidão, como o filho do profeta Noé:

“ele não é da tua família; ele é (fruto de) uma conduta ímproba” (Hud: 46).

  • O exemplo de Caim e Abel: são dois irmãos germanos, da própria descendência do profeta Adão diretamente, e portam o mesmo sangue e a mesma origem. Não obstante, Deus aceitou de Abel, por sua devoção e sua sinceridade:

“Deus só aceita dos devotos”.

Ao passo que Caim pereceu por sua inveja e sua injustiça:

“e o matou, tornando-se, assim, um dos perdedores” (Al-Maida: 30).

  • O exemplo de José e seus irmãos: todos são filhos de Jacó e de uma só origem, mas a eleição, a profecia e a infalibilidade couberam a José , e não a seus irmãos, que caíram no erro, na injustiça e na inveja, o que esclarece que o critério do céu é a aptidão anímica e espiritual e a devoção essencial.

  • O exemplo do Profeta e de Abu Lahab (cerca de 79 a.H.–2 H / cerca de 549–624 d.C.): ambos pertencem à mesma linhagem e ao mesmo ventre tribal háximita, e, não obstante, Abu Lahab foi amaldiçoado no Alcorão por sua obra corrupta, e Salman, o persa (m. 36 H / 656 d.C.), foi aproximado por sua devoção, e a seu respeito se disse:

“Salman é dos nossos, da Gente da Casa”.

Conclusão: o parentesco de vaso puro foi escolhido por Deus, glorificado, como circunstância e berço dos eleitos, mas a causa completa e determinante de sua primazia é o seu conhecimento, a sua infalibilidade e a sua devoção absoluta, pelos quais se distinguiram do restante dos seres humanos.


Conclusão e complemento

O conjunto dessas provas comprova que as virtudes da Gente da Casa não são virtudes parciais e dispersas, mas uma construção integrada: o Alcorão comprovou a sua pureza, o amor a eles, a sua autoridade e a particularidade de sua proximidade; o Profeta ordenou o apego a eles, associou-os ao Alcorão, proclamou a autoridade de Ali e esclareceu a estação de Fátima, de al-Hasan, de al-Husayn e dos Imames depois deles ; a razão julga a necessidade de um preservador infalível; e a história testemunha os seus sacrifícios singulares e a sua biografia luminosa.

Com base nisso, torna-se claro que a sua primazia emana dos textos da revelação e do explícito das narrações, e que o seguimento da Gente da Casa e a submissão à sua palavra e ao seu ato é uma ordem divina legislativa direta, cujo cumprimento é obrigatório, como esclareceu o versículo do amor:

“Dize: Não vos peço, por isso, recompensa alguma, senão o amor pelos parentes”.

Esse seguimento não é uma inclinação emocional nem um partidarismo genealógico, mas é, em sua verdade e em sua essência, um seguimento a Deus e ao Mensageiro; porque a obediência a eles é extensão da obediência ao Profeta , associada à obediência a Deus, glorificado e exaltado, e à submissão absoluta à Sua vontade e à Sua orientação.

A Gente da Casa (A.S.) não é um título familiar genérico, mas um título de eleição, de pureza e de autoridade da mensagem, que o Profeta (S) associou ao Alcorão.