Uma jornada de razão, fé e verdade

Um caminho de investigação do A ao Z

Um roteiro lógico, passo a passo, para abordar os ensinamentos islâmicos com racionalidade, clareza e propósito.

A Custódia

As virtudes do Imam Ali (A.S.)

Em resumo

Os versículos da autoridade, da purificação e da imprecação mútua, e os hadices de Ghadir, da posição, dos dois pesos e da cidade do conhecimento, indicam que o Imam Ali (A.S.) é o superior, o mais sábio, o infalível e o designado por texto depois do Mensageiro de Deus (S).

Introdução

O Imam Ali ibn Abi Talib é a figura central mais destacada da história do islã depois do Mensageiro de Deus . A comunidade islâmica concorda quanto à grandeza de sua posição e à elevação de seu valor; ele é o primeiro combatente, o mais sábio da comunidade, o legatário do Mensageiro e a sua própria alma, pelo texto do Livro.

O pensamento argumentativo, neste estudo, parte de uma regra racional e escriturística correlata: “a fealdade de antepor o inferior ao superior”. Pois a liderança divina () é uma direção divina e extensão das funções da profecia na gestão da comunidade e na preservação da lei revelada, e a razão julga, categoricamente, que aquele que ocupa esse posto deve ser o de maior perfeição da comunidade, o mais sábio em juízo e o mais puro em essência, o que é a infalibilidade.

Este estudo visa fundir os textos, os versículos e as tradições presentes no legado islâmico comum, documentando as fontes diretamente, passo a passo, reforçado pelas argumentações doutrinárias e exegéticas dos grandes sábios e pesquisadores — como o xeque al-Mufid (336–413 H / 948–1022 d.C.), o xeque al-Tusi (385–460 H / 995–1067 d.C.) e o Allamah Tabataba’i (1321–1402 H / 1904–1981 d.C.) —, para esclarecer como essas virtudes e méritos conduzem, inevitavelmente, à demonstração da superioridade, da infalibilidade e da designação divina para a liderança.


1. Os versículos alcorânicos revelados sobre o mérito do Imam Ali (A.S.) e a sua significação sucessória

Foram revelados, a respeito do Imam Ali , versículos decisivos, cada um dos quais representa um pilar estrutural na demonstração de sua pureza e do direito de sua posição de liderança.

1. O versículo da autoridade (Wilaya)

“Somente são vossos protetores Deus, o Seu Mensageiro e os fiéis que observam a oração e pagam o zakat, enquanto se inclinam (em oração)” [Al-Ma’ida: 55].

A tradição e a fonte: este versículo foi revelado quando um pedinte entrou na mesquita, enquanto o Profeta e os muçulmanos oravam, e ninguém lhe deu nada; o Imam Ali estava inclinado (em oração) e apontou-lhe com o dedo mínimo, e o pedinte tomou o anel e saiu; então Gabriel desceu com o versículo.

  • Al-Wahidi (m. 468 H / 1076 d.C.), Asbab Nuzul al-Quran, p. 203.
  • Al-Tabari (224–310 H / 839–923 d.C.), Jami al-Bayan fi Ta’wil Ay al-Quran, v. 6, p. 389.
  • Al-Suyuti (849–911 H / 1445–1505 d.C.), al-Durr al-Manthur fi al-Tafsir bi al-Ma’thur, v. 3, p. 104.
  • O xeque al-Tusi (385–460 H / 995–1067 d.C.), al-Tibyan fi Tafsir al-Quran, v. 3, p. 558.

A argumentação e a interpretação dos sábios da comunidade: o xeque al-Tusi sustenta, em sua exegese, que o versículo é um texto explícito e categórico sobre a liderança do Imam Ali . E o modo da argumentação reside em dois pontos:

  • O uso da partícula de restrição “somente” (innama), que limita a autoridade a Deus, ao Seu Mensageiro e ao Imam Ali , que fez a caridade com o anel enquanto estava inclinado, por consenso.
  • A vinda do termo “vosso protetor” na forma singular, atribuída às três partes juntas; e a autoridade estabelecida para Deus e para o Seu Mensageiro é a autoridade do comando, da gestão e da soberania absoluta. E, como o contexto verbal é um só, a autoridade estabelecida para o Imam Ali é a mesma autoridade profética na obrigatoriedade da obediência e na liderança política e espiritual.

2. O versículo da purificação (Tathir)

“Deus deseja apenas afastar de vós toda a impureza, ó Gente da Casa, e purificar-vos completamente” [Al-Ahzab: 33].

A tradição e a fonte: relata-se de Aisha (9 a.H.–58 H / 613–678 d.C.) que o Profeta saiu vestindo um manto de lã negra estampada; então veio al-Hasan ibn Ali e ele o acolheu sob o manto, depois veio al-Husayn e ele o acolheu, depois veio Fátima e ele a acolheu, depois veio Ali e ele o acolheu, e então disse:

“Deus deseja apenas afastar de vós toda a impureza, ó Gente da Casa, e purificar-vos completamente.”

  • Muslim ibn al-Hajjaj (204–261 H / 820–875 d.C.), Sahih Muslim, livro das virtudes dos companheiros, capítulo das virtudes da Gente da Casa do Profeta, n.º 2424.
  • Al-Tirmidhi (209–279 H / 824–892 d.C.), Sunan al-Tirmidhi, livro dos méritos, capítulo do mérito de Fátima bint Muhammad , n.º 3787.
  • O Allamah Tabataba’i, al-Mizan fi Tafsir al-Quran, v. 16, p. 311.

A argumentação e a interpretação dos sábios da comunidade: o Allamah Tabataba’i esclarece, na exegese de al-Mizan, que a vontade no versículo não é uma vontade legislativa, pois o dever da purificação dirige-se a todos os muçulmanos e não se restringe aos Ahl al-Bayt (), mas é uma vontade cósmica, específica deles, indissociável de seu objeto. E como “a impureza” abrange todo pecado, erro ou mácula interior e exterior, o seu afastamento total e o confinamento da purificação a eles implicam a comprovação da infalibilidade () absoluta. E o imame de obediência obrigatória deve ser infalível, para preservar a lei revelada da distorção e conduzir a comunidade com a verdade, sem deslize.

3. O versículo da imprecação mútua (Mubahala)

“A quem te contestar a este respeito, depois do conhecimento que te chegou, dize-lhe: Vinde! Convoquemos os nossos filhos e os vossos filhos, as nossas mulheres e as vossas mulheres, a nós mesmos e a vós mesmos; então, imprequemos e lancemos a maldição de Deus sobre os mentirosos” [Al-Imran: 61].

A tradição e a fonte: quando este versículo foi revelado, o Mensageiro de Deus convocou Ali , Fátima , al-Hasan e al-Husayn , e disse:

“Ó Deus, estes são a minha família.”

E saiu com eles para a imprecação mútua contra os cristãos de Najran, e com nenhum outro da comunidade.

  • Muslim, Sahih Muslim, livro das virtudes dos companheiros, capítulo das virtudes de Ali ibn Abi Talib , n.º 2404.
  • Al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, livro dos méritos, capítulo dos méritos de Ali ibn Abi Talib , n.º 3724.
  • O Allamah Tabataba’i, al-Mizan fi Tafsir al-Quran, v. 3, p. 224.

A argumentação e a interpretação dos sábios da comunidade: o xeque al-Mufid argumenta que fazer do Imam Ali o exemplar da palavra “a nós mesmos” (anfusana) é a mais sublime virtude que um ser humano alcançou; pois é racionalmente impossível a união das almas de modo corpóreo, de sorte que o pretendido é a igualdade e a semelhança em todas as perfeições, virtudes, infalibilidade e autoridade geral. E como o Profeta é o superior de toda a criação, de modo absoluto, aquele que é a sua própria alma, pelo texto do Livro, é o superior de toda a comunidade depois do Mensageiro; e antepor-lhe outrem na estação da sucessão é uma injustiça contra a razão e a prova.

4. O versículo da proclamação e da completude da religião

“Ó Mensageiro, proclama o que te foi revelado por teu Senhor, porque, se não o fizeres, não terás cumprido a Sua Mensagem” [Al-Ma’ida: 67].

“Hoje, completei para vós a vossa religião, e vos agraciei com a Minha mercê, e Me aprouve dar-vos o islã por religião” [Al-Ma’ida: 3].

A tradição e a fonte: o versículo da proclamação foi revelado em Ghadir Khumm, ordenando ao Profeta proclamar às pessoas a autoridade de Ali ibn Abi Talib ; e, após a proclamação da autoridade e a tomada do juramento de fidelidade, foi revelado o versículo da completude da religião e da consumação da mercê.

  • O xeque al-Kulayni (c. 255–329 H / c. 864–941 d.C.), al-Kafi, v. 1, p. 290.
  • Ali ibn Ibrahim al-Qummi (m. depois de 307 H / depois de 919 d.C.), Tafsir al-Qummi, v. 2, p. 103.

A argumentação e a interpretação dos sábios da comunidade: os pesquisadores apontam a interligação constitucional orgânica entre os dois versículos; pois o tom severo do versículo da proclamação condiciona os esforços da mensagem, ao longo de vinte e três anos, à proclamação deste assunto decisivo:

“porque, se não o fizeres, não terás cumprido a Sua Mensagem”.

E, com a revelação do versículo da completude logo após o juramento de fidelidade, demonstra-se racionalmente que a liderança divina é o teto da mensagem e o alcance de sua perfeição, e que a religião não se completa e a mercê não se consuma senão com a atribuição da autoridade ao Imam Ali .

5. O versículo de “Hal Ata” (o alimentar)

“E que, por amor a Ele, alimentam o necessitado, o órfão e o cativo, (dizendo:) Alimentamo-vos apenas por amor a Deus; não desejamos de vós recompensa nem gratidão” [Al-Insan: 8-9].

A tradição e a fonte: os exegetas concordam que esses versículos foram revelados a respeito de Ali , Fátima , al-Hasan e al-Husayn , quando fizeram voto de jejum e deram em caridade o seu sustento, por três dias consecutivos, ao necessitado, ao órfão e ao cativo, preferindo os outros a si mesmos.

  • Al-Zamakhshari (467–538 H / 1075–1144 d.C.), al-Kashshaf, v. 4, p. 670.
  • O xeque al-Tusi, al-Tibyan fi Tafsir al-Quran, v. 10, p. 211.

6. Outros versículos das virtudes e das características fundacionais

  • O versículo do amor aos parentes:

“Dize: Não vos peço recompensa alguma por isto, senão o amor aos parentes mais próximos” [Ash-Shura: 23].

Consta no Sahih al-Bukhari, livro da exegese, n.º 4804, e no al-Kafi, v. 1, p. 187. E a argumentação é que Deus fez da recompensa da mensagem o amor a Ali e à sua família ; e a recompensa equivalente à grandeza da mensagem não pode ser senão para uma instância que garanta a salvação da comunidade pelo seu seguimento e pela sua liderança.

  • O versículo dos verazes:

“Ó fiéis, temei a Deus e permanecei com os verazes” [At-Tawba: 119].

Consta no al-Tibyan do xeque al-Tusi, v. 6, p. 298. E a argumentação é que Deus ordena permanecer e estar em companhia absoluta dos verazes, e o Imam Ali é o chefe dos verazes infalíveis depois do Mensageiro de Deus .

  • O versículo dos detentores da autoridade:

“Obedecei a Deus, obedecei ao Mensageiro e às autoridades investidas dentre vós” [An-Nisá: 59].

Consta no al-Kafi, v. 1, p. 290. E a argumentação é que Deus associou a obediência às autoridades investidas à Sua obediência e à obediência ao Seu Mensageiro, sem restrição nem condição, o que implica a sua infalibilidade, e à frente deles o Imam Ali .

  • O versículo da luz:

“Deus é a luz dos céus e da terra. O exemplo da Sua luz é como o de um nicho em que há uma lâmpada” [An-Nur: 35].

Consta no Tafsir al-Qummi, v. 2, p. 103. E a argumentação é que a lâmpada simboliza a luz do conhecimento e da orientação encarnada no Imam Ali e nos Imames de sua família infalível.


2. Os hadices proféticos sobre a liderança divina do Imam Ali (A.S.) e o seu mérito

As nobres tradições proféticas foram transmitidas em profusão para esclarecer as dimensões políticas e espirituais latentes na personalidade do Imam Ali .

1. O hadice de Ghadir

“Ó gente, não sou eu mais digno de vós do que vós mesmos?”

Disseram: “Sim, ó Mensageiro de Deus.”

“Pois, de quem eu for o senhor (mawla), Ali é o seu senhor. Ó Deus, sê aliado de quem lhe for aliado e inimigo de quem lhe for inimigo, socorre quem o socorrer e abandona quem o abandonar.”

A tradição e a fonte: o Profeta proferiu-o na multidão da Peregrinação da Despedida, em Ghadir Khumm, após a revelação do versículo da proclamação e a tomada do juramento de fidelidade de todos os muçulmanos.

  • Al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, livro dos méritos, capítulo dos méritos de Ali ibn Abi Talib , n.º 3713.
  • Ibn Kathir (701–774 H / 1301–1373 d.C.), al-Bidaya wa al-Nihaya, v. 5, p. 227.
  • Al-Kulayni, al-Kafi, v. 1, p. 292.

A argumentação e a interpretação dos sábios da comunidade: o xeque al-Mufid desconstrói, em Awa’il al-Maqalat, as objeções que tentam confinar o termo “mawla” ao amigo ou ao auxiliador; e apresenta suas provas racionalmente:

  • O Profeta associou a autoridade do Imam Ali à sua primazia sobre as próprias almas dos crentes:

“Não sou eu mais digno de vós do que vós mesmos?”

E a primazia sobre a alma é a soberania absoluta e a autoridade geral.

  • A vinda do “fa” (então) explicativo e direto:

“Pois, de quem eu for o senhor”.

impõe a transferência do mesmo sentido de primazia e soberania mencionado no início do discurso ao Imam Ali .

  • A circunstância temporal e espacial — isto é, reunir centenas de milhares no calor do meio-dia — não admite, racionalmente, que o seu objetivo fosse a mera declaração do amor, mas é uma proclamação constitucional oficial da designação e da sucessão.

2. O hadice da posição (Manzila)

“Tu estás para mim na posição em que Aarão estava para Moisés, exceto que não há profeta depois de mim.”

A tradição e a fonte: o Profeta disse-o ao Imam Ali ao designá-lo seu substituto em Medina na expedição de Tabuk.

  • Al-Bukhari (194–256 H / 810–870 d.C.), Sahih al-Bukhari, livro das virtudes dos companheiros, capítulo dos méritos de Ali , n.º 3706.
  • Muslim, Sahih Muslim, livro das virtudes dos companheiros, n.º 2404.

A argumentação e a interpretação dos sábios da comunidade: os sábios da doutrina esclarecem que o hadice estabeleceu para o Imam Ali todas as posições de Aarão em relação a Moisés mencionadas no Alcorão — como o vizirato, o reforço, a parceria no comando e a sucessão geral na ausência —, e dela excetuou apenas “a profecia”, pela interrupção da revelação. E a exceção pela palavra é prova categórica da permanência de todas as competências e autoridades administrativas, políticas e de liderança para Ali após a ausência do Mensageiro .

3. O hadice dos dois pesos (Thaqalayn)

“Deixo entre vós os dois pesos: o Livro de Deus e a minha família, a Gente da minha Casa; enquanto vos apegardes a ambos, jamais vos extraviareis depois de mim; e ambos não se separarão até que retornem a mim junto ao Tanque.”

A tradição e a fonte: o Profeta proferiu-o em várias ocasiões, enfatizando a referência infalível depois dele.

  • Al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, livro dos méritos, capítulo dos méritos da Gente da Casa do Profeta, n.º 3788.
  • Al-Hakim al-Naysaburi (321–405 H / 933–1014 d.C.), al-Mustadrak ala al-Sahihayn, v. 3, p. 124.
  • Al-Kulayni, al-Kafi, v. 1, p. 294.

A argumentação e a interpretação dos sábios da comunidade: o xeque al-Mufid argumenta, em seus escritos, que este hadice estabelece duas coisas inseparáveis:

  • A infalibilidade: a associação da família ao Alcorão numa única frase e a afirmação categórica de que ambos “não se separarão” implica a infalibilidade de Ali e de sua família ; pois o Alcorão é infalível quanto ao erro, e quem lhe é associado e dele não se separa em coisa pequena nem grande deve ser infalível como ele, do contrário ocorreria a separação e o extravio ao surgir qualquer erro.
  • A obrigatoriedade do seguimento e a liderança divina: fazer da salvação do extravio algo confinado ao apego ao Alcorão e à família juntos significa impor a obediência ao Imam Ali e a sua liderança tal como a obediência ao Livro, exatamente.

4. O hadice da cidade do conhecimento

“Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é a sua porta; quem quiser o conhecimento, que venha pela porta.”

A tradição e a fonte: o Profeta disse-o esclarecendo a referência intelectual e jurisprudencial absoluta da comunidade.

  • Al-Hakim al-Naysaburi, al-Mustadrak ala al-Sahihayn, v. 3, p. 126.
  • Al-Dhahabi (673–748 H / 1274–1348 d.C.), Siyar A’lam al-Nubala, v. 2, p. 378.

A argumentação e a interpretação: a razão julga a obrigatoriedade de que o sucessor e o imame depois do Profeta seja o mais sábio, para refutar as objeções e julgar com o juízo de Deus. E o confinamento do conhecimento profético ao Imam Ali comprova a sua superioridade científica absoluta; e antepor o menos sábio ao mais sábio é reprovável e impossível na sabedoria divina.

5. Os hadices das características e da centralidade absoluta

  • O hadice da verdade:

“Ali está com a verdade e a verdade está com Ali; ela gira com ele por onde quer que ele gire.”

Consta no al-Mustadrak ala al-Sahihayn de al-Hakim al-Naysaburi, v. 3, p. 124. E a argumentação é que ele indica a correlação essencial e a infalibilidade, pois a verdade gira na órbita do Imam Ali , em palavra e em ato.

  • O hadice da balança da fé:

“Não te ama senão o crente, e não te odeia senão o hipócrita.”

Consta no Sahih Muslim, livro da fé, capítulo do esclarecimento de que a fé é pelo coração e pela língua, n.º 78, e no comentário de al-Nawawi (631–676 H / 1233–1277 d.C.) ao Sahih Muslim, v. 2, p. 54.

  • O hadice do estandarte no dia de Khaybar:

“Amanhã, entregarei o estandarte a um homem que ama a Deus e ao Seu Mensageiro e que é amado por Deus e pelo Seu Mensageiro; investidor incansável, que não foge, e por cujas mãos Deus concederá a vitória.”

Consta no Sahih al-Bukhari, livro das virtudes dos companheiros, n.º 3706.


3. A construção argumentativa composta

Os méritos integram-se num sistema lógico entrelaçado, que conduz, necessariamente, à demonstração da estação da liderança divina para o amigo de Deus, Ali ibn Abi Talib :

A superioridade absoluta ← a infalibilidade ← a designação e a liderança divina.

O primeiro pilar: as provas da superioridade absoluta sobre os companheiros

No conhecimento e no juízo: os companheiros concordaram em sua incapacidade e em recorrer ao Imam Ali nos casos complexos. E foram transmitidas em profusão, nos anais da história, expressões como a célebre frase de Umar ibn al-Khattab (40 a.H.–23 H / 584–644 d.C.):

“Se não fosse Ali, Umar teria perecido.”

e sua palavra:

“Refugio-me em Deus de um problema difícil para o qual não haja Abu al-Hasan.”

E jamais se transmitiu que Ali tenha indagado a algum companheiro ou dito “não sei”; ele era, antes, o refúgio de todos, e o mais sábio é o mais digno da liderança divina, racionalmente.

  • Ibn Hajar al-Asqalani (773–852 H / 1372–1449 d.C.), Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari, v. 7, p. 498.

A precedência e o combate cósmico: ele é o primeiro a abraçar o islã e a orar, e jamais se prostrou a um ídolo, razão pela qual foi distinguido com a expressão “que Deus honre a sua face”, ao passo que outros passaram parte de suas vidas no politeísmo. E, no combate, foi o herói único do islã; matou metade dos politeístas em Badr, manteve-se firme no dia de Uhud e de Hunayn, quando todos deram as costas, e matou Amr ibn Wud al-Amiri no dia do Fosso, a respeito de quem o Profeta disse:

“O golpe de Ali no dia do Fosso equivale ao culto dos dois pesos (os homens e os gênios).”

  • Ibn al-Athir (555–630 H / 1160–1233 d.C.), al-Kamil fi al-Tarikh, v. 1, p. 586.
  • Ibn Hisham (m. 218 H / 833 d.C.), al-Sira al-Nabawiyya, v. 2, p. 278.

O segundo pilar: a prova racional indissociável de sua infalibilidade

Com base no que precede, transmitido do versículo da purificação e do hadice dos dois pesos, a razão conduz-nos diretamente à inevitabilidade de sua liderança divina, pela prova da graça: a comunidade, em seu conjunto, não é infalível, e os companheiros não são infalíveis, por sua própria confissão de que caíram em erro. E como o imame é a referência e o líder da comunidade, se lhe fosse admissível o erro ou o pecado, ele ordenaria o erro, e então a comunidade cairia numa contradição entre a obrigatoriedade de seguir o imame e a proibição de seguir o erro. E como Deus não legisla a contradição, é necessário que o imame seja infalível. E, uma vez comprovada a infalibilidade para o Imam Ali , e por ele singularizada, a sua liderança divina fica determinada e anula-se a liderança do não infalível.

  • O xeque al-Mufid, Awa’il al-Maqalat, p. 40.

O terceiro pilar: a designação divina, o texto e a legação

A liderança divina é um posto divino que não se submete aos caprichos da consulta ou à escolha humana deficiente, mas é por atribuição de Deus, bendito e altíssimo seja. E o Profeta designou por texto o Imam Ali desde a alvorada da mensagem até o seu término.

O hadice da casa (o dia da admoestação): quando da revelação da palavra do Altíssimo:

“E admoesta os teus parentes mais próximos” [Ash-Shu’ara: 214].

o Profeta reuniu-os e disse, segurando o pescoço do Imam Ali :

“Este é o meu irmão, o meu legatário e o meu sucessor entre vós; escutai-o e obedecei-lhe.”

  • Ibn Kathir, al-Bidaya wa al-Nihaya, v. 5, p. 227.

O acontecimento testemunhado de Ghadir: a coroação oficial, geral e final, por ordem divina decisiva, para que o Imam Ali fosse imame dos muçulmanos e Comandante dos Crentes.


Conclusão

Torna-se claro, deste levantamento abrangente e preciso, que as virtudes atribuídas ao Imam Ali ibn Abi Talib nos versículos decisivos e nas tradições da Sunna amplamente transmitidas não são méritos secundários ou um elogio acessório, mas provas objetivas de estrutura interligada.

Pois a maior sabedoria, a precedência e o combate comprovam a superioridade absoluta. E o versículo da purificação, o hadice dos dois pesos e a correlação com a verdade comprovam a infalibilidade. E o versículo da autoridade, Ghadir, a posição e a casa comprovam a designação e o texto divino explícito.

Por conseguinte, a correlação racional e escriturística comprova, de modo categórico, que o Imam Ali é o imame designado e o sucessor legítimo do Mensageiro de Deus diretamente, e que a afirmação de antepor o inferior ao superior, ou de antepor o não infalível ao infalível, é anulada pela razão e pelo texto, no todo e nos pormenores.

As virtudes do Imam Ali (A.S.) não são méritos secundários, mas provas interligadas da superioridade, da infalibilidade e da designação divina para a liderança.