Het idee van God: het merkteken van de Maker en de noodzakelijkheid van het bestaan

Inleiding: de geest als spiegel, niet als fabriek

Eeuwenlang is de menselijke geest beschouwd als een onbegrensd domein van vrijheid, in staat om eindeloze werelden en fantasieën te scheppen. Toch leiden het filosofische onderzoek en de structurele wetenschappelijke analyse tot een volstrekt andere waarheid: de menselijke geest is geen fabriek die de grondstof van de ideeën uit het niets produceert, maar een uiterst verfijnde “spiegel” die herordent, vormgeeft en samenvoegt wat al werkelijk in dit universum aanwezig is.

Als we het mechanisme van het voortbrengen van wetenschappelijke theorieën en het formuleren van technische uitvindingen naspeuren, komen we tot een strenge kenniswet: de geest vindt geen nieuwe regels uit, maar ontdekt het bestaande en past het toe. En wanneer we deze natuurkundige en filosofische wet toepassen op het grootste en diepste idee dat het menselijke gemoed door de geschiedenis heen heeft beziggehouden — het idee van “de absolute God” — komen we tot een onvermijdelijke gevolgtrekking, verrassend in haar eenvoud en soliditeit: het loutere vermogen van de menselijke geest om zich voor te stellen, met zijn gelovigen en zijn atheïsten, is op zichzelf het grootste en schitterendste bewijs voor de noodzakelijkheid van Zijn bestaan.

1. Het begrip van het existentiële filosoferen en de term Ex Nihilo

Om het onvermogen van de menselijke geest tot absolute vinding te bevatten, moeten we eerst een van de strengste filosofische en theologische termen uit de geschiedenis begrijpen, namelijk de Latijnse uitdrukking Ex Nihilo, die letterlijk “uit het zuivere niets” of “uit niets” betekent.

In de metafysische filosofie wordt de schepping of het tot bestaan brengen in twee soorten verdeeld:

Schepping uit het niets (Creatio ex nihilo): dit is het tot bestaan brengen van een ding zonder dat er iets aan voorafgaat; dat wil zeggen: de afwezigheid van materie, de afwezigheid van tijd en de afwezigheid van ruimte, en dan het plotselinge opkomen van het bestaan door een absolute macht. Deze daad is een zuiver goddelijke aangelegenheid in de geloofsleren en de existentiële filosofieën, waarbij het bestaan over het niet-zijn wordt uitgestort, zodat dit verandert in wezenlijkheid.
Het maken en vormgeven (Creatio ex materia): dit is het tot bestaan brengen van iets nieuws op basis van een reeds bestaande grondstof, en dat is het uiterste van wat de mens vermag.

Wanneer we zeggen dat het voor de menselijke geest onmogelijk is iets Ex Nihilo voort te brengen, bedoelen we dat de mens niet beschikt over “de eigenschap van het scheppend tot bestaan brengen”. De geest is gebonden aan de werkelijkheid; hij heeft altijd een eerste bouwsteen nodig, of een zintuiglijk teken, of een bestaande kosmische wet, om te beginnen met denken. De geest kan geen idee het bestaan in werpen tenzij het een aandeel of wortel in het externe bestaan heeft dat het van leven voorziet.

2. Ontleding van de geest: het mechanisme van de geboorte van theorieën en uitvindingen

De onmogelijkheid van de vinding Ex Nihilo, dat wil zeggen de schepping uit het niets, komt het duidelijkst tot uiting wanneer we kijken naar de hoogste voortbrengselen van de mensheid: de wetenschappen en de techniek.

1. De wetenschappelijke theorieën: het opheffen van de sluier over het verborgene

Wanneer een wetenschapper een grote theorie formuleert die de loop van de geschiedenis verandert, is de nauwkeurige uitdrukking van wat hij deed “de ontdekking” en niet “de uitvinding”. Isaac Newton (1642–1727 n.Chr.) (Isaac Newton) schiep de zwaartekracht niet; Albert Einstein (1879–1955 n.Chr.) (Albert Einstein) vond het weefsel van de ruimtetijd niet uit; en de kwantummechanica werd niet door de geest van Max Planck (1858–1947 n.Chr.) (Max Planck) uit het niets voortgebracht.

De theorie begint altijd vanuit de waarneming van een “afwijking” of een leemte in de waargenomen werkelijkheid, gevolgd door een proces van verstandelijke en wiskundige abstractie. Deze abstractie is geen schepping van een nieuw stelsel uit het niets, maar een poging om de code te ontcijferen van de geometrische en natuurkundige orde die al sinds het moment van de oerknal in het universum bestaat. De geest ontvangt hier de latente kosmische wetten en vertaalt ze in een menselijke taal en in vergelijkingen.

2. De technische uitvindingen: hybridisatie en biologische nabootsing

De meest revolutionaire en betoverende menselijke uitvindingen zijn niet meer dan een geavanceerd proces van “recycling” van zintuiglijke invoer en bestaande materialen. De menselijke geest vervult hier de rol van “de hybridiseerder” of de maker van combinaties; hij koppelt twee reeds bestaande werktuigen of ideeën aan elkaar om een nieuwe functie voort te brengen, maar hij schept de eigen materialen ervan niet.

Een uitvinding als “het vliegtuig” was bijvoorbeeld geen sprong buiten de wetten van het universum, noch een schepping uit niets, maar een samenvoeging van uit de aarde gewonnen metalen zoals aluminium en ijzer, en een rechtstreekse toepassing van reeds bestaande natuurkundige wetten zoals de wet van de opwaartse kracht van Archimedes (ca. 287–212 v.Chr.) (Archimedes), en een letterlijke biologische nabootsing van de bouw van vogelvleugels en de wijze waarop die de lucht doorklieven.

Zo is het ook met “de reiskoffer met wielen”: de geest vond het wiel niet uit en vond de koffer niet uit, maar herordende de verhouding daartussen om een menselijk probleem op te lossen. Zelfs “de radar” is een technische nabootsing van het biologische systeem dat vleermuizen leidt via ultrasone golven, en “de kunstmatige intelligentie” is in de kern een geometrische reproductie van de wijze waarop de zenuwcellen in het menselijke brein met elkaar verbonden zijn.

De menselijke uitvinder lijkt precies op “de beeldhouwer”; de beeldhouwer schept het marmer niet, en vindt de natuurkundige wetten niet uit die zijn beitel toestaan de steen te snijden. Hij bezit slechts “de visie” om de overtollige delen te verwijderen, zodat de vorm die in de steen verscholen ligt tevoorschijn komt. De geest ontbindt dus en stelt samen, maar hij is volstrekt niet in staat een “grondstof” of een “wezenlijkheid” te bedenken die geen wortel in de buitenwereld heeft.

3. De filosofische visie door de geschiedenis heen: de onmogelijkheid van het zich voorstellen van het niets

Dit toegepaste mechanisme van de uitvinding was niet afwezig in de geesten van de grote filosofen door de geschiedenis heen; het vormde juist de pijler van de kennisscholen van Griekenland tot de moderne tijd, en bevestigde dat al wat in de geest is, aan het bestaan is ontleend.

1. De Griekse filosofie: van Parmenides tot Aristoteles

Parmenides (ca. 515–450 v.Chr.) (Parmenides): legde de hoeksteen met zijn strenge stelregel: “Het zijnde bestaat, en het niet-zijnde bestaat niet.” Hij betoogde dat de geest alleen aan het zijnde kan denken, omdat het niet-zijnde geen werkelijkheid heeft, en dat het voor de geest onmogelijk is een beeld of een idee aan het niets te ontlenen.

De bewijzen en de verklaring: Parmenides voerde een rationeel bewijs aan dat berust op de “onmogelijkheid van de kentheoretische tegenspraak”; de strekking ervan is dat elk idee dat de geest overdenkt onvermijdelijk tot een voorwerp moet leiden, en dat het voorwerp moet “zijn” om erover gedacht te kunnen worden. Als de geest dus probeert te denken aan “het absolute niets”, dan verandert hij het ofwel in een voorwerp (en verleent het daarmee een zekere mate van bestaan en dinglijkheid in de geest), ofwel is hij volstrekt niet in staat het te bevatten. De verklaring hier is dat het zuivere niets geen zelfheid en geen eigenschappen bezit, en wat geen zelf heeft, doet geen beeld uitstromen; bijgevolg is het menselijke bewustzijn geheel opgegaan in het bestaan, en is elk idee dat zich daarin aftekent een spoor van een werkelijk bestaan dat eraan voorafgaat en dat onmogelijk uit de leegte van het niets kan ontspruiten.

Plato (ca. 427–347 v.Chr.) (Plato): stelde dat de ideeën en de algemene begrippen, zoals gerechtigheid, schoonheid en idealiteit, niet door de menselijke geest Ex Nihilo worden bedacht, maar een “herinnering” (Anamnesis) zijn; de ziel aanschouwde deze werkelijkheden immers in “de wereld van de ideeën” vóór haar afdaling naar de materiële wereld, en het leren is hier een terughalen van wat al bestaat.

De bewijzen en de verklaring: Plato beriep zich op het “bewijs uit de absolute algemene begrippen”; in onze materiële wereld zien we immers slechts mooie, veranderlijke dingen (een mooie roos, een mooi schilderij), maar we bezitten in onze geest een vast en absoluut begrip van “de schoonheid op zichzelf” dat niet verandert met het veranderen of verwelken van de roos. En aangezien dit volmaakte begrip niet in de veranderlijke en gebrekkige wereld van de materie voorkomt, is de geest niet in staat het uit gebrekkige materiële invoer te bedenken en samen te stellen. De platoonse verklaring meent dat deze begrippen “objectieve, onafhankelijke existentiële werkelijkheden” zijn, waarvan het beeld in de ziel werd gedrukt toen zij ze aanschouwde in de eeuwige wereld van de ideeën, en dat het proces van denken en begrijpen in deze wereld niets anders is dan het afschrapen van het stof van de materie van het geestelijke geheugen om de oorsprong van het erin verscholen bestaan terug te winnen.

Aristoteles (384–322 v.Chr.) (Aristotle): verankerde het beginsel van de volledige afhankelijkheid van het externe bestaan met zijn beroemde kennisregel: “Er is niets in het verstand dat niet eerst in de zintuigen was.” Bij hem wordt de geest geboren als een onbeschreven blad, en alle ideeën zonder uitzondering zijn een weerspiegeling, een afleiding en een abstractie van werkelijke beelden en toepassingen die het externe bestaan heeft uitgezaaid en die de zintuigen hebben ontvangen.

De bewijzen en de verklaring: Aristoteles steunde op het “bewijs uit de zintuiglijke reikwijdte en de kentheoretische abstractie” om filosofisch aan te tonen dat de menselijke geest structureel onmachtig is om uit zichzelf enige “grondstof” voor de ideeën voort te brengen of te bedenken, en dat het voor hem onmogelijk is zich iets uit het zuivere niets voor te stellen; het bewijs is dat wie een van de vijf zintuigen mist (zoals iemand die van geboorte blind is) met zijn geest volledig onmachtig is om het aan dat zintuig verbonden begrip (zoals de kleuren) te bedenken of zich voor te stellen. En juist op Aristoteles wordt in dit bewijs gesteund als een sluitende grondslag om God te bewijzen; want aangezien de geest niet de eigenschap bezit van “het kentheoretisch tot bestaan brengen uit het niets”, en aangezien het begrip van “het volstrekt volmaakte, het immateriële en het eeuwige” geen evenbeelden of gefragmenteerde materiële stukken heeft in de gebrekkige wereld van de materie om het, als de overige mythen, samen te stellen, vereist het bestaan van dit begrip in de menselijke geest en de voortdurende bespreking ervan onvermijdelijk het bestaan van een objectieve externe werkelijkheid die het heeft doen uitstromen. En vanuit deze zintuiglijke ingang formuleerde Aristoteles zijn beroemde theologische bewijs van “de Eerste Beweger die niet beweegt”; hij meent dat, wanneer de zintuigen de werkelijkheid van “de beweging en de verandering” in het universum waarnemen, dit de geest gedwongen leidt tot het afleiden van het begrip “de vaste en eeuwige Eerste Oorzaak”. Zo bewijst Aristoteles dat het idee van God in de geest geen inbeelding is die uit de leegte is opgeweld, maar de onvermijdelijke uitkomst van werkelijke gegevens die het externe bestaan heeft uitgezaaid en die de geest heeft geabstraheerd, zodat ze op hun Maker wijzen.

2. De moderne westerse filosofie: de striktheid van de ervaring

René Descartes (1596–1650 n.Chr.) (René Descartes): de pionier van de moderne rationalistische filosofie, onderzocht de oorsprong van de aangeboren en volmaaktheidsideeën binnen de menselijke geest en hun verhouding tot de externe invloed.

De bewijzen en de verklaring: Descartes voerde het “bewijs uit het volmaakte wezen” (het existentiële merkteken) aan; hij betoogde dat hij in zichzelf en in zijn geest een helder en onderscheiden idee aantreft van een oneindig, volmaakt wezen dat almachtig en alwetend is (God). En aangezien hij een begrensd en gebrekkig wezen is, en de rationele wet van de causaliteit bepaalt dat “de oorzaak evenveel of meer volmaaktheid moet bevatten dan het gevolg”, is het onmogelijk dat zijn begrensde, gebrekkige geest de maker en de oorzaak is van het idee van “de oneindigheid en de volmaaktheid”. De cartesiaanse verklaring stelt beslist dat de geest het idee van de absolute volmaaktheid niet uit het niets heeft bedacht, en het niet uit de ervaringen van de gebrekkige materie heeft afgeleid, maar dat het een “aangeboren, oorspronkelijk idee” is dat de volmaakte Maker bij de schepping in de structuur van de menselijke geest heeft gedrukt, opdat het op Hem wijst als het merkteken van de Maker dat op Zijn maaksel is gedrukt, ondanks de beperkingen van de materie.

John Locke (1632–1704 n.Chr.) (John Locke): stemde in met de filosofen van de empiristische school in het idee van de indeling van de ideeën in eenvoudige en samengestelde, en beschouwde de geest als een onbeschreven blad dat zijn eerste indrukken rechtstreeks uit de externe ervaring ontvangt.

De bewijzen en de verklaring: Locke formuleerde zijn bewijs via het “bewijs uit de ontleding van de samengestelde ideeën”; hij toonde aan dat de menselijke geest zich nooit een blad of een nieuwe zintuiglijke kwaliteit kan voorstellen die hij niet heeft ervaren (zoals het proeven van een unieke smaak of het ruiken van een geur die niet door zijn poriën is gegaan). De verklaring bij hem valt uiteen in twee fasen: de externe gewaarwording en de innerlijke bezinning. De geest ontvangt de “eenvoudige ideeën” (zoals de hardheid, de kleur en de warmte) passief van buitenaf, zonder in staat te zijn ze af te wenden of te bedenken, en het uiterste wat het bewustzijn daarna vermag, is het opnieuw samenstellen en herhalen van deze eenvoudige eenheden om “samengestelde ideeën” voort te brengen. Zijn de grondstoffen dus afwezig in de existentiële werkelijkheid, dan wordt de geest volledig verlamd en is hij niet in staat enig idee te formuleren.

David Hume (1711–1776 n.Chr.) (David Hume): bevestigde dat de meest ongebreidelde graden van de verbeelding niets anders zijn dan kopieën van de zintuiglijke indrukken; als je een bepaalde kleur niet hebt gezien of een bepaalde stof niet hebt waargenomen, is het voor je verbeelding onmogelijk die uit het zuivere niets voort te brengen.

De bewijzen en de verklaring: Hume bracht het “bewijs uit het naspeuren van de indrukken” naar voren; hij stelde een beroemde filosofische uitdaging waarin hij eenieder vraagt zijn meest van het gewone en het werkelijke afwijkende ideeën te ontleden, om te bevinden dat ze uiteindelijk terug te voeren zijn op waargenomen delen die het geheugen uit de natuur heeft opgepikt (zoals goud en berg om een gouden berg voort te brengen). En de verklaring daarvan berust bij hem op het strikte onderscheid tussen “de rechtstreekse zintuiglijke indruk” en “het verstandelijke idee”, dat niets anders is dan een bleke en minder levendige kopie van die externe indruk; de verbeelding van de mens is dus volledig opgesloten binnen de muren van wat hij in het bestaan heeft gezien, gehoord en aangeraakt, en zijn abstractie is niets meer dan een spel met de existentiële schaduwen die erop worden weerkaatst.

Immanuel Kant (1724–1804 n.Chr.) (Immanuel Kant): bevestigde dat de geest beheerst wordt door aprioristische categorieën, zoals tijd, ruimte en causaliteit, die in de structuur van het bewustzijn zijn geprogrammeerd, en dat de mens zich niets buiten het kader van deze kosmische wetten die het scheppingsstelsel hem oplegt kan voorstellen of denken.

De bewijzen en de verklaring: Kant beriep zich op het “bewijs uit de noodzakelijke voorwaarden van de waarneming”; hij toonde aan dat de menselijke geest zich nooit iets kan voorstellen dat buiten het bereik van “de tijd” of “de ruimte” valt, of zich een gebeurtenis kan voorstellen die zonder “causaliteit” opwelt. Deze categorieën zijn geen ideeën die de geest heeft samengesteld of vrije oppikkingen, maar de “strenge mallen en structuren” waarmee het menselijke bewustzijn is ontworpen om te werken, teneinde de gegevens van het externe bestaan te ordenen. De kantiaanse verklaring maakt duidelijk dat de mens structureel onmachtig is zich een wereld zonder dimensies voor te stellen, wat bewijst dat de werkzaamheid van de geest volledig onderworpen en gebonden is aan de grenzen en de bouw van het scheppingsstelsel die hem op voorhand zijn opgelegd, en dat hij niet de vrijheid van de absolute voortbrenging buiten deze ordeningen bezit.

3. De islamitische filosofie en de school van de transcendente filosofie

Ibn Sina (370–428 n.H. / 980–1037 n.Chr.) (Avicenna): stelde vast dat de menselijke ziel aan het begin van haar ontstaan een “hyle-verstand” is (een filosofische term die het verstand in zijn eerste, oorspronkelijke toestand betekent, als een schoon, onbeschreven blad, dat geen enkel beeld of gegeven bezit, maar wel een vooraf aanwezige gereedheid en vermogen om te leren en kennis te ontvangen, precies als de grondstof of de klei die nog niet is gevormd). Hij bevestigde dat dit verstand in het begin geheel afhankelijk is van “het gemeenschappelijke zintuig” (de innerlijke verstandelijke kracht die de gewaarwordingen die uit de vijf uiterlijke zintuigen komen verzamelt en verenigt, zoals het verbinden van de vorm van de appel met zijn geur en smaak) en van “de verbeeldende” kracht om de beelden van de buitenwereld te verzamelen, en dat het verstand volstrekt niet in staat is enige “wezenlijkheid” (dat wil zeggen de werkelijkheid van het ding en zijn wezenlijke kern die het maakt tot wat het is) te bedenken tenzij die een wortel en een werkelijke oorsprong heeft in de existentiële werkelijkheid.

De bewijzen en de verklaring: Ibn Sina steunde op het “bewijs uit het afleiden van de algemeenheden en de onderscheidenheid van de wezenlijkheid”; hij maakte duidelijk dat het menselijke bewustzijn vanaf nul begint als een gerede en volledig lege kracht (als de hyle), en dat vervolgens de beelden van de dingen erin worden gegrift en gedrukt door het doorlopen van de uiterlijke en de innerlijke zintuigen. En filosofisch onderscheidde de Voornaamste Meester tussen “het zich voorstellen van de samengestelde wezenlijkheden” (het vrije vermogen van het verstand om de eerder opgepikte ideeën te ontleden en samen te stellen om nieuwe verbeeldingsvormen voort te brengen die het niet samen heeft gezien, zoals het samenstellen van vogelvleugels op het lichaam van een paard om het gevleugelde paard uit de mythen voort te brengen) en “de onmogelijkheid om een eenvoudige, oorspronkelijke wezenlijkheid te bedenken die vreemd is aan het externe bestaan” (zoals het volledige onvermogen van het verstand om een geheel nieuwe kleur te bedenken die nooit door een oog is gezien). En de avicennische verklaring meent dat het verstand in zijn abstraherende beweging om de algemene wetten af te leiden zich nooit losmaakt van de werkelijkheid; het is juist het externe bestaan met zijn orde en zijn ordeningen dat de menselijke geest gedwongen leidt en drijft tot het bevatten en begrijpen van de grote vanzelfsprekendheden (zoals het begrip van de causaliteit en de noodzakelijkheid van het bestaan van een schepper, het “Noodzakelijke Zijn”; dat wil zeggen de God die het bestaan uit Zichzelf bezit en geen ander nodig heeft), want deze werkelijkheden dringen zich via de externe werkelijkheid aan het bewustzijn op, en de geest doet ze niet uit het niets ontspruiten.

Shihab al-Din al-Suhrawardi (549–587 n.H. / 1154–1191 n.Chr.): beschouwde de beelden en verbeeldingen die de mens zich voorstelt en waarvoor we geen rechtstreekse toepassing of materieel evenbeeld in onze waargenomen wereld vinden, niet als een niets of een leegte die de geest uit niets heeft geschapen, maar als levende beelden die daadwerkelijk bestaan en verwezenlijkt zijn in een andere existentiële rang, bekend als “de wereld van de gelijkenis” of “de tussenliggende barzakh” (een werkelijke wereld die midden tussen de wereld van de waargenomen materie en de wereld van de zuivere verstandelijke abstracta ligt, en die de beelden van de dingen bevat, hun afmetingen en vormen, maar zonder hun zware materie), en de menselijke ziel aanschouwt en aanschouwt deze wereld door de zuiverheid van de geest, de onthulling en de kennisverlichting.

De bewijzen en de verklaring: al-Suhrawardi formuleerde zijn bewijs op grond van het “bewijs uit de verstandelijke verschijningsplaats”; hij betoogde dat wat de verbeeldingsbeelden of de onmogelijke dingen worden genoemd (de dingen waarvan de bevangen persoon meent dat zijn geest ze uit het zuivere niets bedenkt en schept) beelden zijn die we in onze geest zien en die bepaalde afmetingen, maten en kleuren hebben. En zijn filosofische regel zegt dat “het zuivere niets geen afmetingen heeft, geen kleuren en geen eigenschappen”; hoe kan het niets, waarin niets is, dan vrucht dragen en een beeld met vorm en kleur voortbrengen? Zou de geest ze uit de leegte voortbrengen, dan zou de geest een schepper van bestaan uit het niets zijn, en dat is nietig. En de verlichtingsleerlijke, sluitende verklaring meent dat de menselijke geest hier geen maker of fabriek is die deze beelden schept, maar slechts een “verschijningsplaats” (een gepolijste en schone spiegel) waarop beelden worden weerkaatst en verschijnen die daadwerkelijk bestaan en verwezenlijkt zijn in die “wereld van de verbeelding die van het zelf van de mens gescheiden en onafhankelijk is”, en het menselijke bewustzijn verbindt zich met deze wereld door een weerkaatsende verbinding, wat bewijst dat elk idee of beeld in de geest aan een werkelijke existentiële rang is ontleend en geen kind van het niets is.

Mulla Sadra al-Shirazi (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) (Mulla Sadra): bracht de diepste kennisrevolutie teweeg in de school van de “” via zijn grondslagen die berusten op “de primaciteit van het bestaan”, waarbij hij vaststelde dat het bestaan de ene werkelijke werkelijkheid is die zich in de gehele kosmos uitstrekt, en dat het niets een louter ontkenning is die volstrekt niets is en dat het bijgevolg onmogelijk is dat het enig beeld doet uitstromen of aan de geest geeft; alles wat de menselijke geest zich voorstelt, is dus een wijze en een vorm van de wijzen van het bestaan en heeft een aandeel en een deel van de werkelijkheid. Hij beschouwde het proces van het verbeelden bovendien niet als een louter terughalen van oude beelden, maar als een “existentiële intensivering” van de ziel (een opklimming en opgang in de rang van het bestaan) waardoor de ziel zich verbindt met een hogere rang die “het werkzame verstand” wordt genoemd. En hij benadrukte de regel van de “armoedelijke contingentie” van de menselijke ziel (een centraal filosofisch begrip dat betekent dat de ziel in haar zelf en haar kern geschapen is, behoeftig en zwak, en volledig en op elk moment afhankelijk van God om haar van bestaan, leven en kennis te voorzien; zij is als de straal van de zon, die geen bestand en geen bestaan heeft zonder de zon zelf); bijgevolg bezit de ziel niet het vermogen tot het onafhankelijk scheppen en tot bestaan brengen van de ideeën uit het zuivere niets (Ex Nihilo), maar is elke waarneming en verbeelding die door haar heen gaat een verschijning, een uitstroming en een kennislicht dat vanuit de Volstrekt Zelfgenoegzame naar haar toe stroomt.

De bewijzen en de verklaring: Mulla Sadra beriep zich op het “bewijs uit de primaciteit van het bestaan” en op “de regel van de gelijksoortigheid” (een filosofische regel die de noodzaak bepaalt van een evenredigheid en overeenstemming tussen de oorzaak en de aanleiding enerzijds en het resultaat en het gevolg anderzijds; wie iets mist kan het immers niet geven). Hij bewees filosofisch dat het zuivere niets geen dinglijkheid en geen spoor heeft, en dat het bijgevolg rationeel onmogelijk is dat daaruit een begrip, een idee of een beeld in de geest van de mens opwelt, omdat de ontkenning van het bestaan geen bestaan voortbrengt. En de sadraïsche verklaring stelt op grond daarvan vast dat de menselijke ziel, die als “armoedelijke contingentie” wordt omschreven (de louter afhankelijkheid van de Schepper), zichzelf geen kennisvolmaaktheid kan doen uitstromen en niet vanzelf uit het niets het idee van “het volstrekt volmaakte, de oneindigheid en het Noodzakelijke” kan bedenken; want hoe zou een begrensd, gebrekkig en in zichzelf behoeftig bewustzijn het idee van de absolute zelfgenoegzaamheid en volmaaktheid kunnen bedenken? Wie iets mist kan het niet geven. Daarom is de waarneming door de menselijke geest van het absolute bestaan en de absolute volmaaktheid geen dwaling of inbeelding die de ziel heeft verzonnen, maar de uitkomst van een “existentiële intensivering” en een werkelijke verbinding die de ziel verbindt met “het werkzame verstand” dat de kennis doet uitstromen. En deze verheven algemene ideeën zijn niets anders dan werkelijke, stralende verschijningen en uitstromingen die het zelfgenoegzame, absolute goddelijke bestaan in het gemoed van het menselijke bewustzijn giet, zodat het idee op zichzelf een levend bewijs en een schouwende band is die spreekt van het bestaan van de uitstromende Maker.

4. Weerlegging van de tegenwerpingen: het vraagstuk van de fabelwezens en de mythevorming van God

Op de drempel van deze kennisontvouwing brengt het materialistische en atheïstische denken een tegenwerping naar voren die op het oog logisch lijkt om dit bouwwerk te ontwrichten, en die in de filosofische twistgesprekken bekendstaat als “het probleem van de fabelwezens”, en die luidt:

«Als het onvermogen van de geest om uit het niets te bedenken een bewijs is voor het bestaan van God, waarom stelt de geest zich dan de draak, het gevleugelde paard, de bewoners van de ruimte en de metafysische wezens voor, terwijl die in de buitenwereld niet bestaan? Zou het idee van God niet slechts een andere mythische fabel kunnen zijn die de geest heeft samengesteld?».

Het structureel en filosofisch ontleden van deze tegenwerping vereist het aantonen van het wezenlijke en existentiële verschil tussen “de mythevervaardiging” en “de waarneming van de eenvoudige absolute werkelijkheid”.

1. Het mechanisme van de mythevervalsing: het samenvoegen van materiële stukken

Wanneer de mens zich een fabelwezen voorstelt zoals de draak, of het gevleugelde paard, of een angstaanjagend ruimtewezen, dan bedrijft zijn geest volstrekt geen schepping uit het niets (Ex Nihilo). De geest werkt hier als een visueel verwerkingsapparaat; hij bezit niet het vermogen om een nieuwe grondstof te bedenken, maar gaat naar zijn zintuiglijke voorraad die aan de materiële werkelijkheid is ontleend, en begint met een proces van ontleding en herschikking:

Het gevleugelde paard: een samensmelting van het beeld van een materieel paard met het beeld van een materiële vogelvleugel.
Het ruimtewezen: een combinatie van de armen van een octopus, het oog van een insect, de huid van reptielen en de omvang van een dinosaurus.

De geest heeft hier de grondstof van de ideeën niet bedacht, maar alleen “de verhouding en de samenstelling” bedacht, en dat is de functie van de “verbeeldende” kracht in de islamitische filosofie, die de beelden van de vooraf waargenomen materie ontleedt en samenstelt. De fabel heeft dus bekende materiële delen en heeft evenbeelden en gelijken in de natuur.

2. Het mechanisme van de waarneming van God: de abstractie en het eenvoudige absolute

Wanneer we overgaan van de wereld van de mythen naar het idee van “God” in zijn filosofische diepte, bevinden we ons voor een volstrekt verschillend begrip; de wezenlijke eigenschappen die dit idee vormen, zijn immers: de absolute enkelvoudigheid die geen delen heeft, de immaterialiteit, de tijdloosheid, de ruimteloosheid, de wezenlijke zelfgenoegzaamheid en de noodzakelijkheid van het bestaan.

Hier stort de redenering van de atheïst in en komt de misleiding aan het licht; we vragen de atheïstische geest immers: waar hebben je zintuigen de grondstof voor deze eigenschappen opgepikt om die samen te stellen of te vergroten? De mens heeft in zijn leven nooit iets “immaterieels” waargenomen om het samen te stellen of ervan te kopiëren, heeft nooit in een “tijdloze” omgeving geleefd om er een opgeslagen zintuiglijke indruk aan te ontlenen, en heeft in deze waargenomen kosmos geen enkel wezen aanschouwd dat “in zichzelf zelfgenoegzaam” is en niet van een ander afhangt; al wat hem omringt is juist een gebrekkig, behoeftig en vergankelijk wezen.

De geest bezit het vermogen om een “fabel” te bedenken, omdat de grondstoffen ervan in de wereld van de materie binnen zijn bereik liggen; hij bezit immers het beeld van het paard en het beeld van de vleugel. Maar hij is volstrekt niet in staat het idee van “de oneindige uitgestrektheid en God” te bedenken, omdat hij in dit materiële universum geen enkele eerste bouwsteen of grondstof bezit die op het absolute of het eeuwige lijkt. De fabel is een samenstelling van materiële delen, en God is een eenvoudige, abstracte werkelijkheid die geen delen heeft in de wereld van de materie waaruit ze samengesteld zou worden.

3. Het antwoord van Ibn Sina: de regel van het onderscheid tussen het noodzakelijke en het onmogelijke

De Voornaamste Meester Ibn Sina (370–428 n.H. / 980–1037 n.Chr.) (Avicenna) onderscheidde in de onderzoeken naar “het bestaan en de wezenlijkheid” tussen het vermogen van de geest om zich “het wezenlijk onmogelijke fabelachtige” voor te stellen en zijn voorstelling van het “”.

Wanneer de geest zich een fabel voorstelt, zoals een berg van robijn, dan stelt hij een “naamswezenlijkheid” samen uit wezenlijkheden die in de buitenwereld bestaan en verleent daartussen een verbeeld bijkomstig bestaan. Maar wanneer hij zich “God” voorstelt, stelt de geest zich geen samengestelde wezenlijkheid voor, maar richt hij zich rechtstreeks op het loutere bestaan en zijn zelfgenoegzame enkelvoudigheid. De menselijke geest bevat gedwongen, en via de vanzelfsprekendheid van de causaliteit, dat elk contingent ding een oorzaak heeft, en aangezien de keten niet tot in het oneindige kan doorlopen, bevindt de geest zich gedwongen en geleid tot het veronderstellen van “een eerste steunpunt” waarop het universum berust, namelijk het Noodzakelijke Zijn. De fabelachtige voorstelling is een spel met de beelden; maar de voorstelling van God is een onvermijdelijke rationele reactie op de orde van het externe bestaan en een gedwongen neiging naar de Eerste Oorzaak.

4. Het antwoord van Mulla Sadra: het bewijs uit de gelijksoortigheid en de armoedelijke contingentie

Op grond van de leer van de transcendente filosofie doet Mulla Sadra (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) (Mulla Sadra) de tegenwerping van “de mythe-God” mislukken krachtens de regel van de gelijksoortigheid, dat wil zeggen de overeenstemming en de evenredigheid; opdat de geest iets waarneemt, is er immers een gelijksoortigheid nodig tussen de kennende en het gekende. De menselijke geest is in zijn existentiële identiteit een “armoedelijke contingentie”, dat wil zeggen een wezen van louter behoefte aan en afhankelijkheid van een ander. En het is voor het begrensde, gebrekkige onmogelijk uit zichzelf op te springen om het begrip “de absolute zelfgenoegzaamheid, de oneindigheid en de volmaaktheid” waar te nemen of zich voor te stellen, omdat wie iets mist het niet kan geven, en de armoede het begrip van de wezenlijke zelfgenoegzaamheid niet voortbrengt.

En op grond daarvan is onze voorstelling van de volmaaktheid en de oneindigheid geen mythe die we hebben samengesteld, maar een existentieel spoor en een aantrekkingskracht die de Volstrekt Zelfgenoegzame op onze zielen heeft doen uitstromen. En zoals de aarzeling van de naald en haar neiging het bestaan van een onzichtbaar magnetisch veld vereist dat haar aantrekt, zo is het draaien en de verlegenheid van de menselijke geest rond het begrip “de absolute volmaaktheid” een spoor en een weerspiegeling van het bestaan van deze “volmaakte existentiële magneet” in de buitenwereld, en dat is .

5. Het antwoord van de gnostici: de regel van de samenloop van het bestaan en de volmaaktheid

De gnostici en de filosofen menen dat de mens een aangeboren neiging en een geweldig verlangen naar “de absolute volmaaktheid” bezit, dat wil zeggen de oneindige kennis, de absolute macht en het eeuwige voortbestaan, en dat is een verlangen dat nooit uitdooft. En als de atheïst beweert dat deze neiging is als de voorstelling van “de bewoners van de ruimte”, dan wordt hem geantwoord dat het verlangen naar het fabel- of ruimtewezen verdwijnt zodra men het zich voorstelt of tekent, en dat het begrensd is door de grenzen van de materie en de functie. Maar het menselijke verlangen naar de volmaaktheid strekt zich eindeloos uit; zou de mens de aarde bezitten, dan zou hij de hemel begeren.

En aangezien het kosmische stelsel op de wijsheid en de volstrekte samenhang is gebouwd, is het bestaan van de honger een spoor van het bestaan van het voedsel, en het bestaan van de dorst een spoor van het bestaan van het water, en is het bestaan van dit “eindeloze verlangen en de voorstelling ervan die in het bewustzijn van de mens aanwezig is” een sluitend bewijs voor het bestaan van een “volmaakt, oneindig beminde en beoogde” in de buitenwereld die deze ruimte en deze existentiële armoede in de menselijke ziel vervult.

5. De onvermijdelijke toepassing: het idee van God en het merkteken van de Maker

Als deze filosofische en wetenschappelijke regels vaststaan en samenvallen — namelijk dat de geest de grondstof van zijn ideeën niet uit het niets bedenkt, dat elk verstandelijk beeld een existentiële bron buiten de geest moet hebben, en dat het idee van God vrij is van het mechanisme van het samenstellen van de materiële mythen — dan staan we van aangezicht tot aangezicht met de kwestie van God als een onvermijdelijk spoor.

We staan hier voor een prangende filosofische vraag die zich opdringt: hoe is de menselijke geest, begrensd, gebrekkig, tijdelijk en van alle kanten door de materie omgeven, erin geslaagd zich het begrip “het volstrekt volmaakte, het onbegrensde, het eeuwige en het in zichzelf zelfgenoegzame” voor te stellen?

Waar heeft de mensheid deze “grondstof” voor de ideeën vandaan gehaald? De geest leeft immers in een materiële wereld waarin hij op elk moment het gebrek waarneemt; alles om ons heen sterft, wordt ziek, loopt ten einde en is gebonden aan de grenzen van ruimte en tijd. En aangezien wie iets mist het niet kan geven, is het voor deze in de begrensdheid ondergedompelde geest onmogelijk het idee van “de absolute volmaaktheid” Ex Nihilo voort te brengen.

1. Het existentiële bewijs en het merkteken van de Maker bij Descartes

De Franse filosoof René Descartes (1596–1650 n.Chr.) (René Descartes) hanteerde deze logica met strenge wiskundige nauwkeurigheid om het bestaan van God te bewijzen, en zijn gedachte laat zich samenvatten in het feit dat het idee van “de volstrekt volmaakte geest” helder en onderscheiden is in zijn geest. En aangezien zijn begrensde geest niet de oorzaak kan zijn van de schepping van het idee van “het onbegrensde” — omdat de oorzaak evenveel bestaan en volmaaktheid moet bevatten als het resultaat of dat moet overtreffen — moet dit volmaakte wezen dus daadwerkelijk in de buitenwereld bestaan, en Hij is het die dit idee in de menselijke geest heeft gedrukt als “het merkteken van de Maker op Zijn maaksel”, precies als de handtekening die de Schepper in het binnenste van het schepsel achterlaat.

2. Het Bewijs van de Waarachtigen bij Mulla Sadra

In de latere sjiitische filosofie en de transcendente filosofie bij Mulla Sadra (979–1050 n.H. / 1571–1640 n.Chr.) (Mulla Sadra) wordt deze betekenis geformuleerd via “het Bewijs van de Waarachtigen”.

Het bestaan is één werkelijkheid van graduele intensiteit, en de menselijke geest is een van de rangen van dit bestaan. Wanneer de geest zich het begrip “het absolute bestaan dat van alles zelfgenoegzaam is” voorstelt, dat wil zeggen het , dan kan deze voorstelling niet uit het niets voortkomen, omdat het niets niets doet uitstromen. En krachtens de regel van de gelijksoortigheid is het vermogen van de geest om het toppunt van de volmaaktheid en de oneindigheid te bevatten en zich voor te stellen een spoor en een weerspiegeling van het bestaan van een werkelijk bestaan dat deze existentiële aantrekking in het menselijke bewustzijn uitzaait. De geest heeft het begrip niet bedacht, maar het begrip is hem opgelegd omdat zijn maker het in zijn existentiële constitutie heeft gedrukt.

3. De verlegenheid van de atheïst: het bevestigen van het begrip om het te ontkennen

Dit filosofische bewijs houdt niet op bij de grenzen van hen die in de leiding en de fitra geloven, maar strekt zich uit tot de atheïsten en de loochenaars van het goddelijke bestaan. Om God te ontkennen en te bekritiseren, moet de atheïst zich Hem immers eerst in zijn geest voorstellen met Zijn algemene eigenschappen: almachtig, alwetend en voortbrenger van de kosmos. De vraag die het atheïsme volgens de kenniswetten niet kan beantwoorden luidt: waar heeft de atheïstische geest de gedachtelijke grondstof voor een immaterieel en onbegrensd wezen vandaan gehaald om het te ontkennen?

Zou het idee van God een inbeelding of een vinding Ex Nihilo zijn, dan zou het voor de menselijke geest überhaupt onmogelijk zijn het te vormen, omdat de inbeelding zelf een samenstelling van eerdere materiële beelden is, zoals het gevleugelde paard. Maar God heeft geen materieel evenbeeld in de kosmos dat de geest zou samenstellen en vergroten. Bijgevolg is de voorstelling die de atheïst van God heeft om Hem te ontkennen een openlijke erkenning dat het begrip vaststaat en van buitenaf aan zijn bewustzijn is opgelegd, en niet de vrucht is van een innerlijke vervalsing. De verlegenheid van de hele mensheid, met haar gelovigen en haar atheïsten, en haar draaien rond één zwaartepunt, namelijk “de volmaaktheid”, bewijst dat er een existentiële werkelijkheid is die dit spoor uitzaait en deze aantrekking oplegt.

6. Conclusie: de existentiële noodzakelijkheid

Zoals de wetenschappelijke en filosofische werkelijkheid heeft bewezen dat het vliegtuig niet uit het niets kwam, maar kwam omdat er vogels en dynamische wetten in het universum waren die de geest van gegevens voorzagen, en zoals de relativiteitstheorie niet uit de leegte ontsproot maar omdat het weefsel van de ruimtetijd al bestaat en wachtte op wie het zou ontdekken, zo is het loutere feit dat de menselijke geest zich in een debat over God stort, bevestigend of ontkennend, het grootste bewijs voor de noodzakelijkheid van Zijn bestaan.

De begrensde geest, omgeven door de materie en het niets, kan het begrip “het volstrekt volmaakte en de oneindigheid” niet uit zichzelf bedenken, en bezit in deze kosmos geen materiële stukken om het, als de overige mythische fabels, samen te stellen. Het vermogen van de atheïst om zich God voor te stellen om Hem te loochenen, en het vermogen van de gelovige om Hem te bevatten om Hem als één te erkennen, betekenen dat het begrip van buitenaf aan het menselijke bewustzijn is opgelegd; en de aantrekking treedt slechts op bij het bestaan van een magneet. Het debat over God is geen inbeelding die de geest heeft vrijgemaakt, maar een weerspiegeling en een levend merkteken dat de Maker in de diepte van het menselijke bestaan heeft gedrukt.