Resurrección y vida después de la muerte: estudio filosófico sobre la inmortalidad del espíritu y las fases del retorno

Entrada: naturaleza de la paradoja y finalidad de la investigación

La muerte representa la verdad física más inevitable del escenario cósmico; todo compuesto material termina en disolución y desintegración. Sin embargo, el ser humano encierra inclinación interior hacia la inmortalidad y rechazo absoluto de la aniquilación en la nada. De aquí, la razón plantea la mayor pregunta filosófica: ¿termina la existencia humana con la dispersión del cuerpo? ¿O hay otra vida después de la muerte?

Conviene señalar explícitamente que la finalidad suprema de esta investigación es la inferencia racional y la demostración de «la necesidad del y el origen de la vida después de la muerte»; no el entrar aquí en discusiones detalladas sobre cómo es esa vida, cuál es la naturaleza del espíritu, o el debate filosófico prolongado sobre si la resurrección es corporal, espiritual o material. Esas modalidades y mecanismos quedan fuera del horizonte de la inferencia inicial; lo que importa en este momento es demostrar «el origen de la realización y la existencia» después de la muerte.

También conviene aclarar que la finalidad de este artículo y del sitio en conjunto es poner luz sobre estas verdades y presentarlas de manera accesible y sencilla, apta para la comprensión general; quien busque ampliación y profundización intelectual extensa en estas cuestiones puede consultar libros y fuentes filosóficas especializadas y profundas en este campo.

Y puesto que esta indagación se apoya esencialmente en que el ser humano porta una dimensión abstracta e inmaterial, remitimos a que el estudio detallado de la demostración de la realidad del alma y de la abstracción ya se ha desarrollado en un tema aparte que puede consultarse en esta misma sección con el título: Los tipos de existencia: lo material y lo abstracto. Sobre esa base, esta indagación sigue una línea demostrativa directa que se centra por completo en los filósofos y pensadores que probaron racionalmente el origen del y la certeza de la inmortalidad.

1. Argumentos basados en la estructura del alma y la naturaleza de la conciencia

Este grupo de pruebas se concentra en descomponer la entidad humana desde dentro, para demostrar que «la esencia consciente» difiere esencialmente del cuerpo material y, por ello, no sigue al cuerpo en su destino al morir.

1. El argumento de la simplicidad y la imposibilidad de la nada (Platón, aprox. 427–347 a. C.)

Explicación sencilla: este argumento se apoya en comprender por qué perecen las cosas en nuestro mundo; las cosas materiales, como madera, vaso de vidrio o células del cuerpo, perecen y se disuelven porque están «compuestas» de partes y elementos, y la muerte en verdad no es desaparición de la existencia, sino descomposición de esas partes y retorno a sus elementos primarios.
Inferencia lógica: en cambio, quedó demostrado que el espíritu o la esencia consciente es esencia simple (Simplicity), es decir, unidad cohesiva sin dimensiones ni división. Y puesto que lo simple no tiene partes, es lógicamente imposible que se disgregue y se descomponga. Lo que no admite descomposición no es alcanzado por la muerte física, lo que significa necesidad de permanencia del espíritu vivo y continuo después del colapso del cuerpo.

2. El argumento de la independencia de la esencia y su autosuficiencia respecto de la máquina (Ibn Sina, 370–428 h / 980–1037 d. C.)

Explicación sencilla: este argumento mira la relación que une alma y cuerpo; aclara que el cuerpo no es lugar donde el alma habita y se disuelve dentro de él, sino mera «máquina» o instrumento físico que el alma usa para percibir el mundo material, como el ojo para ver, la mano para tocar y el cerebro para traducir señales.
Inferencia lógica: la destrucción o avería de la máquina con la muerte no significa en absoluto destrucción del usuario; si se rompen las gafas no desaparece la vista, y si se quiebra el espejo no desaparece la luz que se reflejaba en él. Y puesto que el «yo» humano permanece firme e independiente en su reflexión y conciencia, es autosuficiente en su existencia esencial respecto de la materia, y la razón juzga que permanece viva y presente después del fallo del cuerpo físico y la ruptura de su relación con él.

3. El argumento de «la conciencia de sí frente a la materia perecedera» (Joseph Butler, 1692–1752 d. C.)

Explicación sencilla: el filósofo inglés parte de la observación empírica de los cambios del cuerpo durante la vida; las células del ser humano se renuevan por completo a lo largo de los años, o puede perder extremidades y órganos por accidentes, y sin embargo su conciencia de sí, personalidad e identidad permanecen completamente firmes sin disminuir.
Inferencia lógica: la razón juzga que la muerte física es mera destrucción y descomposición del cuerpo material, que es como vestido o corteza externa cambiante, y no hay prueba racional ni empírica de que destruir esta envoltura externa implique destruir «la esencia consciente» independiente en el interior. Por ello, lo lógico es la continuidad de la conciencia después de la paradoja de esta envoltura.

4. El argumento de «la amplitud existencial del alma» y el traspaso del lugar (al-Qadi Sa’id al-Qummi, 1049–1107 h / 1639–1696 d. C.)

Explicación sencilla: se apoya en comparar lo estrecho de la materia con la amplitud del pensamiento; la materia por naturaleza es estrecha y limitada, y el cuerpo material no puede ocupar dos lugares a la vez, ni puede contener otro cuerpo igual en tamaño sin choque.
Inferencia lógica: en cambio, encontramos que el alma humana puede contener y procesar millones de imágenes, conocimientos, recuerdos e ideas cósmicas vastas sin estrecharse ni llenarse; al contrario, cuanto más crece su ciencia, más se amplía el alma y pide más. Esta amplitud ilimitada, imposible para el mundo material, demuestra que el alma humana está dispuesta en su estructura originaria a un origen existencial vasto e infinito que sigue a la fase estrecha de la muerte física.

2. Argumentos basados en la disposición innata, la inclinación humana y las verdades absolutas

Este grupo de pruebas pasa a examinar el motor interior del ser humano y su relación con verdades firmes que percibe su intelecto, para demostrar que nuestra entidad está diseñada y preparada de antemano para un mundo más allá de este mundo material.

1. El argumento de «la inclinación hacia la inmortalidad» y la imposibilidad del absurdo (Abu Nasr al-Farabi, 260–339 h / 872–950 d. C.)

Explicación sencilla: al-Farabi observa que todo ser vivo en la naturaleza posee instinto acorde a las necesidades de su supervivencia material inmediata. Pero el ser humano se distingue de todos los demás entes por poseer «inclinación propia y anhelo absoluto hacia la inmortalidad eterna»; anhelo existencial que no se apaga ni desaparece aunque posea todas las delicias perecederas de este mundo material.
Inferencia lógica: en las leyes racionales y existenciales, no hay instinto o necesidad real arraigada en el ente sin verdad objetiva afuera que la satisfaga; la existencia del hambre es prueba decisiva de la existencia del alimento, y la existencia de la sed es prueba de la existencia del agua. Y puesto que la inclinación hacia la inmortalidad es verdad arraigada en el alma humana, imposible de realizarse en este mundo material perecedero, la razón juzga necesaria la existencia de «otro origen» permanente que satisfaga esta inclinación; de lo contrario, este deseo innato sería absurdo vano, y el absurdo es imposible en el sistema del universo bello y preciso.

2. El argumento de «la disposición innata y la esperanza común» (Sócrates, 470–399 a. C.)

Explicación sencilla: Sócrates parte de una observación humana general y universal que traspasa tiempo y lugar; ve que los seres humanos a lo largo de la historia, con sus culturas, religiones y países diversos, tienen creencia innata en vida después de la muerte, manifestada claramente en ritos funerarios, respeto al destino de los muertos y esperanza de reencuentro tras la partida.
Inferencia lógica: la razón juzga que este acuerdo innato profundo y general entre los seres humanos sobre una verdad oculta, a pesar de no verla con los sentidos, no puede ser mera ilusión o coincidencia colectiva pasajera, sino voz de la disposición innata humana primaria y de la conciencia interior que siente su vínculo estrecho con otro mundo permanente no alcanzado por la aniquilación.

3. El argumento de «las verdades eternas» (Moses Mendelssohn, 1729–1786 d. C.)

Explicación sencilla: este argumento ilustrado se concentra en la calidad de las ideas que porta el intelecto; el ser humano puede comprender «verdades universales absolutas», como leyes matemáticas, reglas de la lógica y conceptos éticos como justicia y derecho; son verdades firmes, eternas y perpetuas que no cambian con el cambio del tiempo y del lugar físico.
Inferencia lógica: la lógica juzga imposible la correlación entre lo perecedero y lo eterno; no puede un ente cuyo destino es pura nada y disolución final poseer capacidad de percibir verdades eternas e inmortales y conectarse con ellas. Y puesto que el alma humana se conecta con lo eterno y lo percibe, debe ser necesariamente de su misma especie y género, es decir, entidad permanente y continua después de la disolución del cuerpo temporal.

3. Argumentos basados en la sabiduría y la justicia teleológica

Estos argumentos estudian la finalidad de la existencia en su totalidad, y vinculan la perfección del Hacedor con la necesidad de completar la cuenta y la justicia.

1. El argumento teleológico y de la justicia absoluta (Immanuel Kant, 1724–1804 d. C.)

Explicación sencilla: Kant parte de la filosofía moral estricta; el ser humano percibe con su razón práctica la necesidad de correlación absoluta entre «conducta» y «retribución», es decir, que el justo bueno reciba dignidad y felicidad, y que el opresor malo reciba castigo y retribución.
Inferencia lógica: en este mundo material limitado, vemos a muchos justos morir oprimidos y sufrientes, y a muchos tiranos y malvados morir disfrutando de su opresión sin castigo. Y puesto que esta contradicción no puede ser la finalidad de la existencia, la razón juzga necesaria e inevitable la existencia de «otro origen» donde se realice la justicia plena y el alma reciba su retribución completa; de lo contrario, la existencia de voluntad, conciencia y moral sería absurdo sin sentido, lo cual es incompatible con la perfección de este universo y su devenir.

2. El argumento de «la sabiduría del Hacedor» y la consumación de la finalidad

Explicación sencilla: este argumento pide contemplar las fases de la creación del ser humano con ojo crítico; vemos cuidado excepcional y gradación asombrosa, de óvulo invisible al embrión, del feto completo al niño al que se concede gradualmente intelecto, voluntad, conciencia y capacidad de adquirir ciencias y conocimientos vastos.
Inferencia lógica: la razón juzga imposible, en la lógica de la sabiduría, que este cuidado ascendente excepcional termine de repente y sin preparación en polvo y pura nada con solo cesar los latidos del corazón. Negar el significa convertir toda la historia de la creación en edificio enorme levantado con el más alto grado de perfección y luego demolido en un instante sin finalidad, lo cual contradice necesariamente «la sabiduría del Hacedor»; por ello, el es la fase final inevitable para completar la finalidad de la creación y llevar la construcción humana a su morada eterna.

3. El argumento de «la actividad y la permanencia de la energía espiritual» (Johann Goethe, 1749–1832 d. C.)

Explicación sencilla: se concentra en el concepto de esfuerzo y merecimiento existencial; el alma humana que pasa la vida en búsqueda, aprendizaje, producción intelectual, ascenso moral y dominio de los apetitos adquiere fuerza y actividad existencial inmensa que la eleva por encima del estancamiento material.
Inferencia lógica: la lógica juzga imposible que el Hacedor sabio anule para siempre un alma activa que alcanzó este rango elevado de actividad y perfección; aniquilar para siempre un espíritu activo choca necesariamente con la razón. La muerte aquí no es sino instante de desprendimiento del alma de su corteza material después de alcanzar rango que la capacita para el tránsito inevitable hacia un origen existencial más elevado acorde con la continuidad de su obra y actividad en el mundo de la inmortalidad.

Resultado metodológico y transición

Sobre la base de esta fundamentación racional encadenada, llegamos a una visión lógica coherente que concluye que la muerte no es punto de la nada, sino puerta del tránsito inevitable hacia otra vida; pues diversos argumentos demostraron que la conciencia humana permanece, y que este es necesidad exigida por la teleología y la justicia cósmica.

Desde estos pasos intelectuales demostrados —después de probar la existencia del Creador, conocer Sus atributos y Su justicia, y tener certeza de que hay otra vida después de la muerte—, nos encontramos impulsados automáticamente a plantear la pregunta existencial más profunda: ¿cuál es la finalidad de la creación? ¿Qué se quiere de nosotros con esta creación y esta vida mundana? Responder a esta pregunta exige investigar las necesidades de este espíritu que llevamos entre costillas, y cómo esta necesidad nos conduce necesariamente a comprender la finalidad del mensaje y la revelación divina como mapa deseado y guía principal para orientar el espíritu hacia su perfección humana.