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Un camino de investigación de la A a la Z

Una hoja de ruta lógica, paso a paso, para abordar las enseñanzas islámicas con racionalidad, claridad y propósito.

La Custodia

La comunidad tras el fallecimiento del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él)

En breve

El método imamí sostiene que lo ocurrido tras el fallecimiento del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) no fue una mera discrepancia política, sino una prueba de la comunidad en su compromiso con el texto y el testamento; pues la Saqifa, Fadak y el enojo de la Zahra (P) revelan la exclusión de la línea del imamato divino que representó el Imam Ali (P).

La discrepancia entre suníes y chiíes no fue, en su origen, una mera disputa jurídica secundaria, sino que fue una discrepancia esencial en torno a la primera pregunta determinante tras el fallecimiento del Profeta (): ¿se dejó a la comunidad sin pastor ni texto que condujera su marcha, o continuó la línea del mensaje mediante una designación divina infalible?

Y aquí hay que recalcar que el debate sobre el imamato del Imam Ali () no es un debate arbitrario ni superficial que se asemeje a la disputa sobre quién tiene derecho a ganar unas elecciones políticas de un estado, sino que es un debate doctrinal profundo y determinante que gira en torno a quién se comprometió con los mandatos divinos y los textos proféticos y quién no se comprometió con ellos. Este compromiso, o su ausencia, tuvo como consecuencia una comprensión del todo diferente de la religión entera; pues el aferramiento a la línea de la Gente de la Casa () es lo que preservó la pureza doctrinal, mientras que la desviación respecto de su rumbo condujo al surgimiento de desviaciones doctrinales graves en la comprensión de la religión, y en el fundamento del monoteísmo y los atributos divinos.

Por ello, la Saqifa no fue una mera “urna” que erró en el resultado, sino que fue el comienzo de la desviación respecto del camino recto que trazaron Dios, ensalzado sea, y Su Mensajero ().


1. Las pruebas del texto y el testamento anteriores a la Saqifa

Los chiíes fundamentan la legitimidad del imamato del Príncipe de los Creyentes () mediante un sistema de textos transmitidos por vía múltiple, consignados en las principales obras de todos los musulmanes, entre ellos:

1. El hadiz de Gadir y la prioridad de disposición

El Profeta () pronunció, ante las multitudes de peregrinos:

«De quien yo sea señor, Ali es su señor».

La fuente: al-Tirmidhi (209–279 h / 824–892 d. C.), Sunan al-Tirmidhi, Libro de los méritos, capítulo de los méritos de Ali ibn Abi Talib (), n.º 3713.

Y en la narración de Ahmad ibn Hanbal (164–241 h / 780–855 d. C.) aparece con claridad el preámbulo obligatorio que establece la autoridad y la propiedad absoluta de disposición, pues el Profeta () preguntó primero:

«¿Acaso no tengo yo más derecho sobre los creyentes que ellos mismos?».

Dijeron: Claro que sí. Y dijo:

«Dios mío, de quien yo sea señor, Ali es su señor».

La fuente: Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, musnad de los kufíes, hadiz de al-Bara ibn Azib (m. 72 h / 691 d. C.), n.º 18507.

Este orden es el pilar fundamental en el razonamiento; pues la palabra “señor” vino precedida del establecimiento de la prioridad: “más derecho sobre vosotros”, lo cual traslada el significado del mero amor y auxilio emocional a la autoridad política y religiosa absoluta.

2. El hadiz de los dos pesos y la autoridad infalible

El Profeta () proclamó la unión de la progenie con el Corán para garantizar la ausencia del extravío, y dijo:

«En verdad, dejo entre vosotros los dos pesos: el Libro de Dios… y la gente de mi casa; os recuerdo a Dios respecto de la gente de mi casa».

La fuente: Muslim ibn al-Hayyay (204–261 h / 820–875 d. C.), Sahih Muslim, Libro de las virtudes de los compañeros, capítulo de las virtudes de Ali ibn Abi Talib (), n.º 2408.

La unión de la Gente de la Casa () con el Sagrado Corán, y el hacer del aferramiento a ambos juntos una condición para la salvación del extravío, indica racionalmente la infalibilidad de esta autoridad y su continuidad tras la ausencia del Profeta (), lo cual derriba la hipótesis de dejar a la comunidad a una consulta suelta.

3. El hadiz del rango y la sucesión general

El Profeta () dijo al Imam Ali ():

«Tú eres para mí como Aarón fue para Moisés, salvo que no hay profeta después de mí».

La fuente: al-Bujari (194–256 h / 810–870 d. C.), Sahih al-Bujari, Libro de las virtudes de los compañeros, capítulo de los méritos de Ali ibn Abi Talib (), n.º 3706; y Muslim, Sahih Muslim, Libro de las virtudes de los compañeros, n.º 2404.

El aspecto de la connotación aquí es que Aarón era el auxiliar de Moisés, su asociado en el asunto y su sucesor en su pueblo durante su ausencia; así que la excepción de la profecía sola en el hadiz deja todos esos rangos y competencias fijos y asentados para el Imam Ali ().


2. La Saqifa y el nudo del “desliz” político

Mientras el cuerpo del Profeta () yacía tendido, los polos de los emigrantes y los auxiliares se precipitaron al pórtico de Banu Saida en una carrera febril por el poder. Y las fuentes históricas narran los detalles de esta reunión con lo que condena su propia legitimidad.

1. El reconocimiento de Umar del despotismo y la ausencia de la consulta

Al-Bujari narró el sermón de Umar ibn al-Jattab (40 a. h.–23 h / 584–644 d. C.) en el que declaró con claridad la ocurrencia de la exclusión y la pugna política, pues dijo:

«Los auxiliares nos contrariaron y se reunieron todos en el pórtico de Banu Saida, y se apartaron de nosotros Ali (), al-Zubayr y quienes estaban con ellos, mientras que los emigrantes permanecieron con Abu Bakr».

Y en el mismo sermón Umar dijo su célebre frase:

«El juramento de fidelidad a Abu Bakr fue un desliz, pero se consumó, y Dios preservó de su mal; así que quien vuelva a algo semejante, matadlo».

La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari, Libro de los castigos legales, capítulo de la lapidación de la embarazada por adulterio si es casada, n.º 6830.

Este texto es un fundamento chií decisivo; pues Umar describe el juramento de fidelidad a Abu Bakr (50 a. h.–13 h / 573–634 d. C.) como un “desliz”, es decir, un suceso repentino sin reflexión ni consulta, y establece la pena de muerte para quien lo repita, lo cual invalida la pretensión de que el califato se basó en el principio de la consulta divina asentada.

2. La naturaleza del debate interesado y tribal

En la Saqifa no se adujo aleya ni hadiz alguno relativo al interés religioso de la comunidad, sino que el conflicto giró en torno al tribalismo; pues los auxiliares dijeron: “de nosotros un emir y de vosotros un emir”, movidos por el temor al monopolio de Quraysh, y los emigrantes argumentaron que los árabes solo se someten a este clan de Quraysh.

Este barullo y este conflicto, que terminó con el aprovechamiento de la ocasión y el extender la mano para jurar fidelidad a Abu Bakr anticipándose a los acontecimientos, revela una escena de crisis política de la que estuvieron ausentes el temor de Dios y la consulta común.


3. El gran crimen… dejar al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) sin lavado ni sepultura

Una de las verdades más amargas en la conciencia histórica chií es la escena que siguió al fallecimiento; pues los polos de la Saqifa dejaron al Mensajero de Dios (), cuya compañía pretenden y cuyo rango pretenden respetar, y se precipitaron a arrebatar la monarquía, mientras que el Imam Ali () y Banu Hashim estaban ocupados con el gran acontecimiento.

Se encargaron del lavado del noble cuerpo el Imam Ali (), al-Abbás ibn Abd al-Muttalib (56 a. h.–32 h / 568–653 d. C.), al-Fadl ibn al-Abbás (m. 18 h / 639 d. C.), Quzam ibn al-Abbás (m. 57 h / 677 d. C.), Usama ibn Zayd (7 a. h.–54 h / 615–674 d. C.) y Shuqrán, el liberto del Mensajero de Dios () (m. 23 h / 644 d. C.).

La fuente: Ibn Sad (168–230 h / 784–845 d. C.), Al-Tabaqat al-Kubra, mención de quienes lavaron al Mensajero de Dios (), t. 2, p. 277.

Y este conflicto político ocupó mucho tiempo, lo cual causó el retraso de la sepultura del cuerpo puro. Aisha (9 a. h.–58 h / 613–678 d. C.) narra:

«No supimos de la sepultura del Mensajero de Dios () hasta que oímos el sonido de las azadas en el seno de la noche del miércoles».

La fuente: Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, musnad de las mujeres, hadiz de Aisha, n.º 26353.

Los chiíes se preguntan con reprobación: ¿qué respeto por el rango de la profecía, y qué lealtad a la compañía se encarna en dejar el cuerpo del señor de los seres sin sepultura durante días para dirimir el conflicto de los cargos? Y, si el califato hubiera sido una consulta legal, ¿no eran las personas más dignas de él y con más derecho a la consulta aquellos que portan su sangre, lavan su cuerpo y lo sepultan, como el Imam Ali () y la Gente de la Casa ()?


4. La protesta del Imam Ali (P) y el reconocimiento del poder del despotismo

El silencio del Imam Ali () no fue conformidad, sino que fue una preservación del núcleo del islam del retroceso y la pugna armada, pero alzó su voz en protesta, dejando constancia de su condición de oprimido.

Al-Bujari narra que el Imam Ali () confrontó a Abu Bakr cara a cara, objetando la legitimidad de su paso, y le dijo:

«Pero tú te has apoderado despóticamente del asunto sobre nosotros, y considerábamos que teníamos una parte por nuestro parentesco con el Mensajero de Dios ()».

hasta que los ojos de Abu Bakr se anegaron en lágrimas.

La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari, Libro de las expediciones, capítulo de la expedición de Jaybar, n.º 4240.

Este texto, en el más auténtico de los libros de los suníes, prueba que el Príncipe de los Creyentes () los confrontó con el vocablo “despotismo”, recalcó su derecho fundado en el parentesco y el texto, y que retiró su juramento de fidelidad durante la vida de la Señora Fátima () (8 a. h.–11 h / 614–632 d. C.), y no juró fidelidad sino obligado tras su fallecimiento y ante la estrechez de las opciones políticas ante él.


5. La inconsistencia y la contradicción del pretendido sistema de la consulta

Los chiíes exponen una prueba racional e histórica decisiva que invalida la tesis de la “consulta” mediante el seguimiento del mecanismo de transmisión del poder, donde aparece la contradicción flagrante que prueba la inexistencia de un sistema legal determinado que el grupo haya seguido:

  • Abu Bakr: llegó al poder mediante el “desliz” de la Saqifa y el aprovechamiento de la ocasión con la ausencia de Banu Hashim.
  • Umar ibn al-Jattab: no vino en absoluto por consulta, sino por designación expresa y directa de Abu Bakr estando este en su enfermedad de muerte, pues escribió el pacto del califato para Umar y se lo impuso a las personas.
  • Uthman ibn Affan (47 a. h.–35 h / 576–656 d. C.): vino mediante el sistema de la consulta séxtuple condicionada, pues Umar restringió el asunto a seis personas y estableció un mecanismo que garantizaba la inclinación de la balanza a favor de Uthman, haciendo del voto de Abd al-Rahman ibn Awf (44 a. h.–32 h / 580–652 d. C.) el fiel de la balanza, y amenazó con matar a quien contrariara este consejo dirigido.

Y sobre la sucesión de Umar, al-Tabari (224–310 h / 839–923 d. C.) narra:

«Abu Bakr se asomó a las personas desde su aposento… y dijo: ¿Os place aquel a quien he dejado como sucesor sobre vosotros? Pues, por Dios, no he escatimado esfuerzo en el juicio, ni he favorecido a un pariente, y he dejado como sucesor a Umar ibn al-Jattab; escuchadlo y obedecedlo. Dijeron: Oímos y obedecemos».

La fuente: al-Tabari, Tarij al-Tabari, sucesos del año 13 h, t. 3, p. 429.

Y en la consulta séxtuple, Umar dijo:

«Si les placen tres y tres, tomad la opinión de aquellos entre los cuales esté Abd al-Rahman ibn Awf, y matad a los demás si se oponen».

La fuente: al-Tabari, Tarij al-Tabari, t. 4, p. 229; e Ibn al-Azir (555–630 h / 1160–1233 d. C.), Al-Kamil fi al-Tarij, t. 3, p. 35.

Y aquí los chiíes plantean una pregunta decisiva: si la consulta era un fundamento religioso con el que se comprometieron, ¿por qué la quebrantó Abu Bakr designando a Umar sin volver a la comunidad? Y, si la designación y la sucesión individual eran lícitas legalmente, ¿por qué se le considera excesivo al Mensajero de Dios () que designara a Ali (), siendo él el infalible respaldado por el cielo? Esta contradicción prueba la falsedad de la pretensión de la consulta por completo y revela su falta de respeto incluso a la lógica que alegaron.


6. La condición de oprimida de la Zahra (P), Fadak y la conspiración del asedio económico

La causa de Fadak no fue una simple disputa inmobiliaria, sino que fue una confrontación política y económica que pretendía asediar al Imam Ali () y debilitar su frente, mediante la confiscación de la tierra que estaba bajo el poder de la Señora Fátima () como obsequio de su padre en vida, o como herencia legal.

Abu Bakr argumentó, para impedir la herencia, con un hadiz que él mismo transmitió en solitario, diciendo:

«El Mensajero de Dios () dijo: No dejamos herencia; lo que dejamos es limosna».

La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari, Libro de la obligación del quinto, capítulo de la obligación del quinto, n.º 3093.

Ante este impedimento, la Señora Fátima () se movió para aclarar la falsedad de esta pretensión, que choca de forma expresa con el texto firme del Libro de Dios y con las reglas coránicas de las herencias, así que salió a la mezquita y pronunció su sermón de Fadak ante las multitudes.

La Zahra () esgrimió las aleyas del Corán para refutar la narración, y dijo con reprobación:

«¿Acaso deliberadamente habéis abandonado el Libro de Dios y lo habéis arrojado a vuestras espaldas? Pues dice: “Y Salomón heredó de David”, y dijo en lo que relató de la historia de Juan hijo de Zacarías: “Concédeme, de Tu parte, un heredero que herede de mí y herede de la familia de Jacob”… ¿Acaso os distinguió Dios con una aleya de la que excluyó a mi padre? ¿O decís que las gentes de dos religiones no se heredan entre sí?».

La fuente: Abu al-Fadl Ahmad ibn Abi Tahir Tayfur (204–280 h / 819–893 d. C.), Balagat al-Nisa, p. 16; y al-Tabarsi (468–548 h / 1075–1153 d. C.), Al-Ihtiyay, t. 1, p. 102.

La Zahra () reveló en su sermón el espíritu golpista que había prendido en el grupo, considerando que la confiscación de su bien lícito y el desmentido de su reclamación es una impugnación de la pureza de la casa en la que descendió el Corán, la casa de la Gente de la Casa (), a quienes Dios apartó la impureza y purificó por completo.


7. La osadía del desmentido… el rechazo del testimonio de los infalibles y el desmentido de la revelación

La esencia del conflicto en la causa de Fadak y la herencia no fue una disputa judicial ordinaria, sino que fue la encarnación de la osadía del poder gobernante al desmentir a los veraces a quienes Dios purificó en Su Libro. Pues, cuando la Señora Fátima la Zahra () reclamó su derecho sobre Fadak, Abu Bakr la confrontó con el desmentido directo de su reclamación, y rechazó los testimonios decisivos que presentó, arrojando por tierra su rango y el rango de los testigos ante Dios y Su Mensajero ().

El contexto de la narración y el rechazo de los testigos

La Zahra () aclaró que Fadak era de su propiedad porque el Mensajero de Dios () se la obsequió en vida, pero Abu Bakr no la creyó y le exigió una prueba y testigos de este obsequio. Así que trajo al Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali ibn Abi Talib (), para que testificara por ella, y trajo a los dos nietos del Mensajero de Dios, los Imames Hasan () y Husein (), y a Umm Ayman (m. hacia 24 h / 645 d. C.).

Y aquí estuvo la conmoción histórica; pues rechazaron el testimonio del Imam Ali () con el pretexto de que era su esposo, y rechazaron el testimonio de Hasan () y Husein () con el pretexto de que eran sus hijos y menores cuyo testimonio no es admisible a favor de su madre.

La fuente: Abu Bakr Ahmad ibn Abd al-Aziz al-Yawhari (m. 323 h / 935 d. C.), Al-Saqifa wa Fadak, p. 103; e Ibn Abi al-Hadid (586–656 h / 1190–1258 d. C.), Sharh Nahy al-Balaga, t. 16, p. 274, citando a al-Yawhari.

La discusión y el análisis doctrinal

Este acto de Abu Bakr y Umar no fue un mero rechazo del testimonio de individuos ordinarios en un tribunal humano, sino que es, en verdad, un desmentido flagrante de Dios, ensalzado sea, y de Su Mensajero ().

  • El desmentido de la aleya de la purificación y de la infalibilidad de la Zahra (): la Señora Fátima la Zahra () es, por el texto del Sagrado Corán, de aquellos a quienes Dios apartó la impureza y purificó por completo en la aleya de la purificación:

solo quiere apartar de vosotros la impureza, ¡oh, Gente de la Casa!, y purificaros por completo. (33:33)

Así que quien desmiente a Fátima () y le exige un testigo, es como si le fueran posibles la mentira y la impureza, y esto es un desmentido directo de la voluntad divina y un desmentido del dicho del Mensajero de Dios ():

«Fátima es la señora de las mujeres de la gente del Paraíso».

La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari, n.º 3714.

  • El rechazo del testimonio del criterio de la verdad, el Imam Ali (): rechazaron su testimonio con el pretexto del interés personal, a pesar de que el Profeta () dijo:

«Ali está con el Corán, y el Corán está con Ali; no se separarán hasta que se me presenten en el estanque».

La fuente: al-Hakim al-Naysaburi (321–405 h / 933–1014 d. C.), Al-Mustadrak, t. 3, p. 134.

Y el Profeta () dijo:

«Dios mío, haz girar la verdad con Ali dondequiera que él gire».

La fuente: al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, n.º 3714.

Pues, quien tiene consigo a la verdad girando, ¿cómo se rechaza su testimonio?

  • El rechazo del testimonio de los dos señores de los jóvenes de la gente del Paraíso, Hasan () y Husein (): se ampararon en que eran hijos y menores, pese al texto profético transmitido por vía múltiple:

«Hasan y Husein son los dos señores de los jóvenes de la gente del Paraíso».

La fuente: al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, n.º 3768.

Pues a quienes el Mensajero de Dios () atestigua como señores de la gente del Paraíso, no puede la mentira ni la falsedad tener cabida en su ámbito, cualquiera que fuera su edad.

Este suceso revela que el grupo no se movía con una lógica legal pura, sino con una lógica política; porque reconocer la veracidad de la Zahra () y de los testigos significa reconocer su derecho absoluto al imamato legal designado por texto.


8. La filosofía histórica de la sepultura secreta… el enojo de la Zahra (P) como efecto del crimen

La insistencia de la Señora Fátima la Zahra () en su testamento al Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali ibn Abi Talib (), en ser sepultada en secreto en la oscuridad de la noche, en que se ocultara el lugar de su tumba, y en que no asistieran a su funeral ni oraran por ella Abu Bakr y Umar en concreto, fue un plan divino que la Zahra () trazó con suma sabiduría para dejar constancia de una postura decisiva que atravesara las épocas, y dejar una huella histórica de la que se sirvan las generaciones venideras y los investigadores de la historia para preguntarse: ¿por qué se sepulta a la hija del Mensajero más noble () en secreto y muere su tumba con ella?

El texto del testamento de la sepultura nocturna y la exclusión de los gobernantes

Las narraciones se corroboran en los libros de los musulmanes sobre el cumplimiento por parte del Imam Ali () de este riguroso testamento, en respuesta a la orden de ella (). Al-Bujari narra:

«Cuando falleció, la sepultó su esposo Ali de noche, y no avisó a Abu Bakr, y oró por ella».

La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari, Libro de las expediciones, capítulo de la expedición de Jaybar, n.º 4240.

E Ibn Qutayba al-Daynuri (213–276 h / 828–889 d. C.) narra que Fátima () dijo a Abu Bakr y Umar:

«Pongo por testigos a Dios y a Sus ángeles de que vosotros dos me habéis disgustado y no me habéis complacido».

Y dijo a Ali ():

«Te encargo que no asista a mi funeral ninguno de estos que me han oprimido… y que me sepultes de noche, cuando se aquieten los ojos y duerman las miradas».

La fuente: Ibn Qutayba, Al-Imama wal-Siyasa, t. 1, pp. 31–32.

El análisis racional y el juicio histórico

Ante este enojo fatimí fulminante y esta sepultura oculta de noche, el investigador se halla ante dos posibilidades, sin una tercera:

  • La primera posibilidad: que la Señora Fátima la Zahra (), Dios nos libre, no tuviera razón en su enojo, y que se saliera del límite de lo correcto y reclamara lo que no le correspondía a raíz de un arrebato humano.

Plantear esta posibilidad aquí es a título de razonamiento racional puro y prueba dialéctica hipotética, exactamente como Dios, glorificado y ensalzado, razonó en el texto firme de Su Libro con la condición hipotética para establecer la prueba e invalidar las pretensiones de los adversarios:

Di: Si el Compasivo tuviera un hijo, yo sería el primero de los adoradores. (43:81)

Pues la existencia de un hijo para el Compasivo es racionalmente imposible, pero la mención de la hipótesis y la condición aquí vino para obligar a la otra parte con la prueba, establecer el argumento concluyente y refutar sus pretensiones.

Y de igual modo, suponer la falta de razón de la Zahra () es una suposición falsa e imposible que derriba el texto firme del Sagrado Corán y el consenso islámico; pues Dios, ensalzado sea, atestiguó su infalibilidad y su pureza absoluta de toda impureza en la aleya de la purificación, y no hay un solo musulmán sobre la faz de la tierra que niegue la inclusión decisiva de la aleya para Fátima la Zahra (). Por tanto, esta posibilidad queda descartada por la prueba decisiva.

  • La segunda posibilidad: que la Señora Fátima la Zahra () tuviera plena razón en su enojo y su distanciamiento de Abu Bakr y Umar. Y, si queda probado con certeza que ella tenía razón por las aleyas y los hadices transmitidos por vía múltiple, nos hallamos ante un reconocimiento histórico decisivo de que un asunto grave e inmenso ocurrió, y de que el poder existente cometió un crimen grave que provocó el disgusto de la parte del Elegido ().

La ecuación infalible y la caída de la legitimidad

  • Fátima () murió enojada con Abu Bakr y Umar y los evitó hasta el fallecimiento. La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari, n.º 4240.
  • El enojo de Fátima () es el enojo mismo del Mensajero de Dios (), por su dicho:

«Fátima es parte de mí; quien la enoja me ha enojado».

La fuente: al-Bujari, Sahih al-Bujari, n.º 3714.

  • El enojo del Mensajero de Dios () exige el enojo de Dios, ensalzado sea, y la maldición; dijo el Ensalzado:

En verdad, a quienes ofenden a y a Su Mensajero, Dios los ha maldecido en esta vida y en la otra. (33:57)

La sepultura de noche y la ocultación de la tumba son el documento histórico permanente que la Zahra () dejó erguido ante las generaciones, para confirmar a todo buscador de la verdad que la época de la Saqifa se construyó sobre la usurpación de las luces y la desviación de la comunidad.


9. La lectura coránica del suceso del golpe

Los chiíes no se extrañan de la ocurrencia de esta desviación y de la maniobra en torno al testamento profético; porque el propio Sagrado Corán planteó la posibilidad con claridad y advirtió a los musulmanes del retroceso político y práctico tan pronto se ausentara el líder educador.

El estudio aduce Su dicho, ensalzado sea:

Muhammad no es sino un mensajero antes del cual ya pasaron otros mensajeros. ¿Acaso si muriera o lo mataran volveríais sobre vuestros talones? Y quien vuelva sobre sus talones no perjudicará a en nada. (3:144)

La aleya es explícita en que la pretendida compañía no es un salvoconducto divino que impida la desviación, y en que la comunidad está expuesta a la recaída y al retroceso sobre sus talones. Y el retroceso aquí es un retroceso respecto del sistema divino en la administración de la sociedad, la exclusión del segundo peso —que es la Gente de la Casa ()— y la anteposición de los cálculos de los intereses tribales sobre los textos del cielo y los mandatos de Dios y Su Mensajero ().


El resumen del estudio y el resultado decisivo

De la corroboración de las pruebas narrativas, históricas y racionales se hace patente que la comunidad, representada por su poder gobernante de entonces, se desvió en la primera prueba tras la ausencia del Profeta (). Pues la consulta que se aduce para probar el califato de Abu Bakr, Umar y Uthman es una tesis inconsistente e inventada; pues comenzó con un “desliz” despótico que excluyó al Imam Ali () y a Banu Hashim, se transformó en una “designación” directa de Umar ibn al-Jattab, y terminó con un “comité dirigido” que impuso a Uthman bajo la amenaza de las armas.

Esta rebelión contra el texto y la designación divina no fue un mero error en la administración de un estado, sino que fue la desobediencia efectiva de la que se ramificaron todas las desviaciones doctrinales y monoteístas que la comunidad presenció después. Pues, mientras la línea infalible de la Gente de la Casa () preservó la verdad del monoteísmo puro, el otro rumbo causó la distorsión de los conceptos y el extravío del testamento profético, de modo que la condición de oprimida de la Zahra () y su enojo, y su tumba ocultada de noche, permanecen como el mayor testigo histórico de que la comunidad retrocedió y no se comprometió con el pacto.

La Saqifa no fue una mera discrepancia administrativa tras el fallecimiento del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), sino que fue el comienzo de la prueba de la comunidad en su compromiso con el texto divino y el testamento profético.