Después de haber concluido en las indagaciones anteriores el sondeo de las honduras del rango celestial del Mensajero supremo y sello de los profetas, Muhammad (PBD), y la aclaración de su rango existencial que lo hizo la causa del descenso y la elevación y la mediación de la efusión divina para los mundos, hemos considerado que es una necesidad doctrinal y cognitiva que hagamos seguir a ello la exposición del discurso sobre la exención de todos los profetas y los mensajeros pasados (AS).

Pues el rango de la profecía es un solo rango en su esencia y su responsabilidad, y la preservación del rango del sello no se completa sino con la preservación de la majestad y los rangos de sus hermanos, los profetas y los mensajeros; pues poner en duda la pureza de uno de ellos es una brecha en el muro general de la profecía, y una demolición del modelo divino que Dios hizo prueba sobre Sus criaturas.

Y aquí es imprescindible señalar histórica y científicamente que este método detallado en el desmontaje de las aleyas ambiguas y la defensa de los profetas no es fruto de conclusiones extraviadas, sino que está tomado y fundado por completo de los debates del sabio de la familia de Muhammad, el Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 h / 765–818 d. C.) (AS), en la asamblea de al-Mamún el abasí (170–218 h / 786–833 d. C.); pues el Imam puso las grandes reglas interpretativas y lingüísticas sobre las que los sabios chiíes en su conjunto edificaron sus pruebas, y que desmontamos en este artículo.

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1. Las pruebas racionales y transmitidas en la Gente de la Casa (P) en la prueba de la infalibilidad

Los Imames de la Gente de la Casa (AS) se distinguieron por poner reglas de razonamiento sólidas que adoptan lo firme del Corán y las implicaciones racionales puras para rebatir toda calumnia que se atribuya a los profetas, y estas pruebas se manifestaron con claridad en las argumentaciones del Imam al-Rida (AS) a sus adversarios:

1. La prueba de la obligatoriedad de la obediencia absoluta y la imposibilidad de la contradicción

Los Imames (AS) argumentaron con las aleyas del mandato de la obediencia, como Su dicho, ensalzado sea:

Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero. (4:59)

• El aspecto del razonamiento racional: el mandato divino de obedecer a los profetas vino absoluto, general y sin restricción. Pues, si le fuera posible al profeta errar o desobedecer, los responsables caerían en una contradicción imposible racionalmente; ya que obedecerle en el caso de su error significaría obedecer la desobediencia, lo cual es imposible porque Dios no ordena la indecencia, y contrariarle significaría quebrantar el mandato divino de su obediencia absoluta. Pues, para que el fin del deber quede a salvo, es una necesidad racional que el profeta sea infalible y purificado, del que no emane sino la verdad.

2. La prueba de “el pacto de Dios no alcanza a los injustos”

Y es la prueba en la que se centraban los Imames (AS) apoyándose en Su dicho a Abraham (AS):

Dijo: Voy a hacerte guía de los hombres. Dijo: ¿Y de mi descendencia? Dijo: Mi pacto no alcanza a los injustos. (2:124)

• El aspecto del razonamiento: la desobediencia y el pecado, en la lógica coránica, son una “injusticia” explícita, sea contra uno mismo o contra la verdad. Y la aleya niega de forma tajante que el pacto de Dios —es decir, la profecía, el mensaje y el imamato— alcance a cualquier persona que se haya revestido de la injusticia en cualquier instante de su vida. Pues los profetas, dado que alcanzaron este pacto, son infalibles de la injusticia y la desobediencia por esencia a lo largo de la marcha de su vida.

3. La prueba de la incapacidad de Iblís (la excepción de los purificados escogidos)

El Corán relató el reconocimiento explícito de Iblís:

Dijo: Por Tu poder, los seduciré a todos, salvo a Tus siervos escogidos entre ellos. (38:82-83)

• El aspecto del razonamiento: el demonio reconoció la interrupción de su artimaña y la caída de las herramientas de su susurro ante el rango de “los escogidos”, es decir, aquellos a quienes Dios escogió para Sí. Y los profetas son la selecta vanguardia escogida por el texto de las aleyas; y, sobre esta base, es imposible existencial y legislativamente que el demonio penetre en su voluntad para hacerlos caer en una desobediencia o un desliz.

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2. La visión filosófica existencial de la infalibilidad

Los filósofos y los sabios de los chiíes no se detuvieron en los límites de las pruebas teológicas, sino que diseccionaron la infalibilidad en tanto que una “verdad existencial” y una facultad cognitiva dominante, inspirándose en la hondura cognitiva transmitida del Imam al-Rida (AS):

1. Sadr al-Din al-Shirazi (Mulla Sadra, 979–1050 h / 1571–1640 d. C.): la facultad de la abstracción del alma santa

El fundador de la filosofía trascendente (Filosofía Trascendente) sostiene que la infalibilidad no es una coacción externa que anule la elección del profeta, sino que es una facultad anímica firme que surge de la abstracción del alma del profeta y de su conexión con “el intelecto agente” (el Espíritu Santo).

Y, dado que la desobediencia surge filosóficamente del predominio de las facultades corporales, como la pasión y la ira, sobre la facultad racional, el alma del profeta, que alcanzó el rango del alma santa lumínica, se iluminó por completo, de modo que la emisión del pecado de ella se hizo imposible por la imposibilidad de la sumisión de la razón elevada a la pasión oscura.

2. El Alama al-Tabatabai (1321–1402 h / 1904–1981 d. C.): la prueba del saber contemplativo presencial

El filósofo exégeta formuló la verdad de la infalibilidad a través de la naturaleza del conocimiento y de la conciencia. Pues el ser humano ordinario desobedece porque cae en la ignorancia y el descuido, donde ve en el pecado un “placer temporal” y se le ausenta el castigo.

En cuanto al profeta, su saber es infuso y presencial, pues presencia las verdades de las cosas y su reino celestial; ve la desobediencia en su verdad existencial como comer brasas o tragar un veneno letal. Y, así como el ser humano ordinario es infalible “por necesidad” de arrojarse al fuego por su conocimiento decisivo de la destrucción, el profeta es infalible del pecado porque su visión existencial de los males impide que su voluntad se dirija hacia lo feo en términos absolutos.

3. El eminente jefe Ibn Sina (370–428 h / 980–1037 d. C.) y el investigador al-Tusi (597–672 h / 1201–1274 d. C.): la facultad intuitiva y la gracia obligatoria

Ibn Sina estableció que los profetas poseen una “facultad intuitiva” extraordinaria que recibe los conocimientos de una sola vez, lo cual hace que su representación de los vicios sea imposible y fea en sí misma. Y Jwaya Nasir al-Din al-Tusi vino a confirmar que la infalibilidad es una “gracia divina” que la razón hace obligatoria para preservar el fin del envío, y que surge de la pureza del talento del profeta, su conocimiento de los males de las desobediencias y el respaldo del ángel infalible.

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3. El desmontaje y la refutación de las dudas y las aleyas ambiguas

El método adoptado en el rechazo de las dudas se basa en devolver lo ambiguo a lo firme y en comprender la elocuencia de la lengua de los árabes y sus metáforas. Y la historia consigna para el Sheij al-Saduq (306–381 h / 918–991 d. C.), en el libro Uyun Ajbar al-Rida, el gran documento cuando al-Mamún el abasí (170–218 h / 786–833 d. C.) preguntó al Imam al-Rida (148–203 h / 765–818 d. C.) (AS):

«Oh hijo del Mensajero de Dios, ¿no es de tu dicho que los profetas son infalibles?».

Dijo:

«Claro que sí».

Así que al-Mamún comenzó a exponer las aleyas, y el Imam (AS) las desmontó aleya por aleya como sigue:

1. La historia de Adán (P) y el comer del árbol

• La duda: el razonamiento con el sentido aparente de Su dicho:

Y Adán desobedeció a su Señor y se extravió. (20:121)

• El desmontaje y la exención según al-Rida: el Imam al-Rida (AS) aclaró que la prohibición del árbol fue una prohibición orientadora, como el consejo del médico, no una prohibición imperativa y legislativa, pues el Paraíso no fue una morada de deber y ley religiosa, sino que el deber comenzó tras el descenso. Y “desobedecer”, lingüísticamente, es no atenerse al consejo del consejero, y el desenlace de “se extravió” es que se echó a perder su vida holgada y se estrechó su situación al salir a la fatiga de la tierra. Asimismo, el Imam aclaró que su decisión fue tras el juramento en falso de Iblís, y Adán no pensaba que alguien de las criaturas de Dios jurara por Su nombre en falso.

2. La historia de Moisés (P) y la muerte del copto

• La duda: el razonamiento con Su dicho:

Esto es obra del demonio. (28:15)

y Su dicho:

Lo hice entonces, y era de los descaminados. (28:15)

• El desmontaje y la exención según al-Rida: el Imam al-Rida (AS) aclaró que Moisés (AS) no pretendió el homicidio deliberado en absoluto, sino que intervino para socorrer a un oprimido que pedía auxilio, así que golpeó al copto —es decir, lo empujó con la palma de su mano— para reprenderlo, y el hombre murió por error a causa de la debilidad de su constitución. Y su dicho “esto es obra del demonio” es una alusión al conflicto y la pelea que había entre los dos hombres, no a su propio acto, o al apuro y la estrechez que darían a Faraón un pretexto para perseguirlo. En cuanto a su dicho “y era de los descaminados”, su sentido elocuente, con el que el Imam aclaró la verdad, es “los que estaban distraídos o ajenos a las consecuencias”; es decir, lo hice sin saber que este golpe conduciría a su muerte, pues el descamino aquí es la ausencia de la consecuencia del asunto y no un descamino de la doctrina.

3. La historia de Jonás (P) y el abandono de su pueblo

• La duda: el razonamiento con Su dicho:

Y creyó que no tendríamos poder sobre él. (21:87)

y su reconocimiento:

En verdad, fui de los injustos. (21:87)

• El desmontaje y la exención según al-Rida: el Imam (AS) aclaró que Jonás no se enojó con su Señor, sino que se enojó con su pueblo por su obstinación. Y el Imam interpretó su dicho “que no tendríamos poder sobre él”, volviendo a la riqueza de la lengua, como derivado de “qadar” en el sentido de estrechar, como:

Dios extiende el sustento a quien quiere y lo restringe. (13:26)

es decir, creyó que no le estrecharíamos con un encierro o un apuro por su salida sin permiso expreso. Y su reconocimiento de la injusticia es la injusticia contra sí mismo por dejar lo más preferible, es decir, arrojé a mí mismo a este apuro y esta estrechez —el vientre del pez— por mi apresuramiento, y no es un pecado legal.

4. Las dudas dirigidas en torno a la infalibilidad del Profeta Muhammad (P)

• La aleya del perdón:

Para que Dios te perdone tus faltas anteriores y posteriores. (48:2)

El Imam al-Rida (AS) aclaró en la asamblea un detalle que dejó pasmados a los presentes; y es que la falta aquí no es una falta ante Dios, sino que es la falta a los ojos de los idólatras de Quraysh, que vieron en su llamada al islam y en su desprecio de sus dioses un crimen imperdonable y una vieja venganza. Así que Dios le perdonó esta “falta” con la conquista de La Meca, donde su fuerza se desvaneció y se rindieron, y ya no fueron capaces de reprocharle ni de pedirle venganza.

• La aleya del descamino:

Y te halló extraviado y te guio. (93:7)

El Imam al-Rida (AS) orientó a la comunidad a que el descamino aquí significa “la ocultación, la ausencia y la fama”, y dijo:

«Te halló ignorado y sumido entre un pueblo que no conocía tu mérito, y los guio hacia ti».

Y se dijo también en la escuela de la familia: te halló perplejo y sediento por conocer los detalles de la ley religiosa y los juicios de lo oculto, y te guio con la revelación; pues el Profeta fue un monoteísta perfecto desde su infancia y nunca se revistió de paganismo alguno.

• La aleya de la disculpa:

Dios te disculpa. ¿Por qué les diste permiso? (9:43)

Las narraciones de al-Rida mencionan que este estilo elocuente se denomina “el inicio del discurso con la súplica y el homenaje”, y es para el elogio, no para el reproche, como tu dicho: “Dios te dé salud, ¿por qué te has fatigado y has venido a mí?”. Y el permiso del Profeta a los hipócritas fue conforme al interés pleno por su conocimiento de su hipocresía, y el reproche es aparente para revelar la fealdad de los hipócritas.

• La regla del discurso elocuente: toda aleya cuyo sentido aparente sea el reproche severo, como:

Si asociaras, tus obras se malograrían. (39:65)

se le aplica la gran regla sobre la que procedieron los Imames (AS):

«A ti me dirijo, pero escucha tú, oh vecina».

Pues el discurso se dirige en su apariencia al Profeta para aclarar la aspereza del asunto y la magnitud de la responsabilidad, pero lo pretendido y lo verdaderamente apuntado con él es la comunidad y sus súbditos, pues el Profeta está exento existencialmente de la idolatría y la ignorancia.

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4. La singularidad doctrinal de la escuela de la Gente de la Casa (P)

Quien contempla el mapa de las religiones y las escuelas se detiene en una verdad brillante: la escuela de la Gente de la Casa (AS), los chiíes imamíes, monopolizó y se distinguió en solitario en la defensa absoluta y rigurosa de la infalibilidad de los profetas (AS).

Pues, si miramos las demás religiones celestiales, como el judaísmo y el cristianismo, a través de los textos del Antiguo y el Nuevo Testamento, las hallamos atribuyendo a los profetas las mayores atrocidades y las indecencias de conducta que hacen sonrojar la frente. Y, si volvemos la vista a las demás escuelas suníes, hallamos que su doctrina admite en los profetas los pecados menores, e incluso algunos pecados mayores antes del envío, y admitieron en el Profeta Muhammad (PBD) el olvido severo, la distracción en la oración y el caer bajo el efecto de la magia; más aún, admitieron en él el razonamiento erróneo en la legislación y la política, como la historia de los cautivos de Badr o la polinización de las palmeras, e hicieron a Umar ibn al-Jattab (40 a. h.–23 h / 584–644 d. C.) en algunas posturas más acertado de opinión que el Mensajero de Dios (PBD), el infalible.

Solo la escuela del chiismo, en discipulado de Ali (23 a. h.–40 h / 599–661 d. C.) (AS), al-Rida (148–203 h / 765–818 d. C.) (AS) y los Imames purificados (AS), es la que se erigió como una barrera inexpugnable que niega de los profetas y los mensajeros (AS) toda deficiencia, toda mancha, todo olvido u olvidanza, manifestando la belleza divina más completa en Sus escogidos elegidos, en salvaguarda de la autoridad absoluta de la revelación.

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Cierre y preámbulo para la indagación siguiente

Al llegar a esta estación cognitiva, habremos, con la alabanza de Dios y Su asistencia, afianzado otro eslabón de la cadena de estas grandes indagaciones doctrinales; pues se asentaron las pruebas y se afirmaron los argumentos en la prueba del fundamento de la profecía y el mensaje, la edificación de los rangos elevados de los profetas y los mensajeros (AS), el detenerse en el rango de su sello y la esencia de su perfección, Muhammad (PBD), y la prueba de su infalibilidad absoluta y su pureza total de toda turbiedad, olvido y desliz, guiados por las luces interpretativas que difundió el Imam al-Rida (AS).

Esta edificación sólida nos sitúa directamente ante una verdad presenciada y una pregunta objetiva apremiante; pues, si la fuente divina es una, y los profetas son infalibles y purificados que transmiten la misma verdad monoteísta pura, ¿de dónde vino esta gran multitud de religiones, escuelas, credos y sectas en las que se agita la humanidad hoy?

Sobre la base de lo anterior, discutiremos en la indagación siguiente: “El fenómeno de la multiplicidad de las religiones y las causas de su discrepancia actual”; ¿acaso la religión, en su principio y su punto de partida primero, fue distinta y múltiple por parte del cielo? ¿O la religión fue una en su esencia pura, y luego le sobrevinieron las discrepancias y las fragmentaciones a raíz de las desviaciones humanas, los caprichos anímicos y las alteraciones históricas tras la ausencia de los profetas? Esto es lo que examinaremos en detalle en la próxima página.