Hyrje

Problemi i së keqes dhe marrëdhënia midis pronarit dhe të zotëruarit, mbetet një nga dilemat më të thella filozofike dhe teologjike me të cilën është përballur mendja njerëzore, sepse lidhet drejtpërdrejt me vënien në dyshim të rendit të kozmosit, konceptit të drejtësisë dhe qëllimit të ekzistencës njerëzore. Ky artikull trajton këtë dilemë nga ana materiale dhe metafizike, duke anketuar tezat filozofike kozmike dhe duke zbërthyer dyshimet bashkëkohore për veprat e shtypësve dhe vuajtjet e të pafajshmëve.

---

1. Problemi i së keqes në filozofinë greke dhe perëndimore

Problemi u themelua në mendimin perëndimor si një “dilemë logjike” rigoroze, e formuluar nga filozofi grek Epicurus (341–270 pes) (Epicurus) në atë që u bë e njohur si “dilema epikuriane”, të cilën ai e kufizoi në dikotominë e famshme: nëse Zoti është i gjithëfuqishëm dhe i gjithë i mirë, atëherë pse ekziston e keqja? Përgjigjet e mëvonshme perëndimore dhe greke u ndanë në tendenca kryesore.

1. Shkolla Neoplatonike

Në Enneads e tij, filozofi grek Plotinus (rreth 204–270 e.s.) (Plotinus) paraqiti tezën e tij të famshme se e keqja është një çështje private.

Ideja këtu është se e keqja nuk është një qenie ekzistenciale e krijuar më vete, por mungesa e përsosmërisë ose dritës që i përshtatet një gjëje. Ashtu si errësira nuk është një substancë e pavarur, por mungesa e dritës, ashtu edhe e keqja është mungesa e së mirës ose mungesa e saj.

2. Filozofia e Optimizmit dhe Teodicisë

Në veprën e tij të famshme Ese mbi Teodicën (Theodicy), filozofi gjerman Gottfried Leibniz (1646–1716 e.s.) (Gottfried Leibniz) formuloi teorinë e “më të mirës nga të gjitha botët e mundshme”.

Leibniz argumentoi se Zoti, me njohurinë e Tij gjithëpërfshirëse, zgjodhi nga shumë botë të pafundme të mundshme këtë botë të veçantë, sepse është bota në të cilën ligjet natyrore dhe vullneti i lirë njerëzor janë të balancuara me efikasitetin më të lartë. Ekzistenca e disa të këqijave dhe vështirësive në të është një domosdoshmëri ekzistenciale dhe strukturore për të arritur një të mirë më të madhe që nuk mund të realizohej në një botë krejtësisht pa sfida.

3. Tendenca Materialiste dhe Kritike

Nga ana tjetër, filozofë të tillë si skocezi David Hume (1711-1776 e.s.) (David Hume) në librin e tij Dialogues në lidhje me fenë natyrore dhe bashkëkohësi J. L. Mackie (1917-1981 CE) (J. L. Mackie) në punimin e tij “Objekja e mprehtë e ekzistencës së ligës” miratoi një qëndrim të mprehtë për ekzistencën e tij. të liga të tilla si tërmetet dhe sëmundjet, dhe të këqijat morale si padrejtësia, bien logjikisht në kundërshtim me idenë e një Zoti me atribute absolute, duke marrë dhimbjen si dëshmi të absurditetit të natyrës ose mungesës së një Krijuesi të mençur.

---

2. Qasja e filozofëve muslimanë

Filozofët muslimanë - si Ibn Sina (370–428 H. / 980–1037 e.s.) (Avicena), el-Farabi (260–339 H. / 872–950 e.s.) (El-Farabi), dhe Mulla Sadra (979–1050 H. 971–1050 H. I. – 105. këtë tezë dhe e thelloi atë përmes mjeteve të metafizikës islame, duke e ndarë të keqen analitikisht në dy dimensione.

1. E keqja thelbësore dhe e keqja aksidentale

E keqja thelbësore, ose e keqja private, është mungesa e përsosmërisë që i përshtatet natyrës së një gjëje - siç është injoranca, e cila është mungesa e dijes, ose verbëria, që është mungesa e shikimit. Kjo nuk kërkon krijues apo krijues, sepse hiçi nuk krijohet.

Për sa i përket të keqes aksidentale, ose të keqes relative, ajo është një çështje ekzistenciale që është e mirë në vetvete, por që çon në dëm për një tjetër me përplasje materiale reciproke.

Një shembull është gjarpri dhe helmi i tij: helmi është në vetvete një substancë e mbijetesës për gjarpërin dhe një armë me të cilën ai mbrohet; është një e mirë për të dhe pjesë e përsosmërisë së saj ekzistenciale. Por kur përzihet me gjakun e njeriut bëhet një e keqe e rastësishme, sepse prish strukturën e trupit të njeriut.

Një shembull tjetër është luani dhe gazela: gjuetia e luanit dhe gllabërimi i gazelës përfaqëson një lidhje të domosdoshme ekzistenciale. Ky veprim është një e keqe relative për gazelën, sepse i jep fund jetës së saj biologjike dhe i shkakton dhimbje, por është një e mirë për luanin, sepse është mjeti i mbijetesës dhe forcës së tij, dhe një e mirë për rendin e përgjithshëm ekologjik që parandalon shumimin e tepërt të barngrënësve - një shumëzim që mund të shkatërrojë mbulesën e bimës dhe të shkaktojë vetë gazelat të vdesin nga uria. E keqja këtu nuk është një substancë origjinale, por produkt i përplasjes së interesave të pjesshme në botën e materies.

2. Mbizotërimi i së mirës mbi të keqen në botën e materies

Në librin e tij el-Shifa’: el-Ilahiyyat, Ibn Sina (Avicena) avancoi rregullin e ekuilibrit kozmik: e mira në botën e materies është origjina dhe gjëja mbizotëruese, ndërsa të këqijat dhe mangësitë janë të rralla dhe të rastësishme. Shëndeti është normë dhe sëmundja është një aksident; Rendi është origjina dhe tërmetet janë përjashtim.

Prandaj, braktisja e krijimit të shumë të mirave për të shmangur një të keqe të vogël është në vetvete një e keqe e madhe që bie ndesh me urtësinë hyjnore.

---

3. Përpunimi i përgjigjeve filozofike

Shkolla e Filosofia Transcendente solli një kapërcim cilësor në zbërthimin e problemit të së keqes dhe përpjekjet e Mulla Sadra (979–1050 H. / 1571–1640 e.s.) (Mulla Sadra), Allamah Tabataba’i (1321–1402 Ah. Tabataba’i), dhe dëshmori Murtada Mutahhari (1338–1399 AH / 1920–1979 es) (Murtada Mutahhari) u mblodhën për të ofruar një lexim gjithëpërfshirës që e zhvendos dilemën nga horizonti i tij i ngushtë e i pjesshëm në horizontin e ekzistencës totale.

1. Përgjigjja ekzistenciale dhe ligji i transformimit në Mulla Sadra

Mulla Sadra (Mulla Sadra) sqaroi në Katër Udhëtimet Intelektuale (al-Asfar) se kjo botë është një botë materie, lëvizjeje dhe ripërtëritjeje dhe se kozmosi udhëhiqet nga ligji i transformimit ngjitës, me anë të të cilit materia përsoset nga mungesa në përsosmëri përmes gradave të ekzistencës:

“Pluhuri shndërrohet në bimë, dhe bima shndërrohet në kafshë.”

Fjala “transformon” këtu do të thotë ndryshim dhe konvertim në rritje. Pluhuri, një gjë e pajetë pa ndjesi, thith elementet që do të shndërrohen, me urdhër të Zotit, në qeliza të gjalla në një bimë që rritet dhe ushqehet. Pastaj kafsha vjen dhe ha bimën, kështu që ajo shpërbëhet kimikisht në sistemin e saj tretës dhe shndërrohet në qeliza gjaku dhe nerva që posedojnë ndjesi, lëvizje të vullnetshme, dhimbje dhe kënaqësi.

Që pluhuri të shndërrohet në një bimë, duhet të humbasë formën e mëparshme dhe të prishet. Që një bimë të shndërrohet në një kafshë, ajo duhet të hahet dhe të tretet - gjë që duket nga jashtë si një e keqe. Pra ndryshimi dhe vdekja në botën e materies janë dy kushte thelbësore për lindjen e një jete më të lartë; qeniet më të ulëta sakrifikojnë ekzistencën e tyre aktuale për t’u bërë pjesë e qenieve më të larta dhe vdekja këtu nuk është asgjë e plotë, por një portë e përsosmërisë materiale dhe ekzistenciale.

2. Përgjigjja e pikëpamjes holistike në Allamah Tabataba’i

Allamah Tabataba’i (Allamah Tabataba’i) sqaroi në komentin e tij el-Mizan fi Tefsir al-Kur’an një parim të rëndësishëm filozofik dhe kuranor: qenia njerëzore bie në iluzionin e “problemit të së keqes” kur i shikon çështjet nga një kënd i ngushtë, i pjesshëm dhe i mat ato me dobinë e kufizuar të përkohshme të standardit të tij personal. ndërlidhja e rendit të përgjithshëm kozmik dhe interesit të së tërës që e kalon interesin e pjesës.

Duke zbatuar këtë parim, ne mund të shohim tërmetet dhe vullkanet. Një person i sheh ato si një e keqe shkatërruese, sepse ata shkatërrojnë shtëpi dhe i japin fund jetës në një vend të caktuar gjeografik. Por leximi holistik, i bazuar në mënyrat e natyrës, zbulon se ato funksionojnë si një valvul sigurie gjeologjike për tokën: ato çlirojnë presionin e pamasë të bllokuar në brendësi të saj, nxjerrin minerale të çmuara dhe tokë pjellore vullkanike dhe kontribuojnë në formësimin e terrenit, ishujve dhe tokës. Pra, e keqja e pjesshme këtu mund të jetë një kusht formues për të ruajtur të mirën më të madhe totale të rendit planetar.

3. Përgjigja edukative dhe perfekte në Dëshmorin Mutahhari

Në veprën e tij filozofike Drejtësia Hyjnore, martiri Murtada Mutahhari (Murtada Mutahhari) hodhi poshtë funksionin ekzistencial të dhimbjes, duke u shprehur se mangësitë dhe fatkeqësitë janë ndër shtytësit e përsosmërisë së qenieve.

Po të mos kishte sëmundje, nuk do të dihej vlera e shëndetit dhe nuk do të ishte zhvilluar shkenca e mjekësisë. Po të mos kishte injorancë, njeriu nuk do të lëvizte për të kërkuar dituri. Po të mos kishte vështirësi, energjitë njerëzore do të shuheshin dhe nuk do të shfaqeshin durimi, guximi dhe vetëmohimi. Fatkeqësitë, në këtë kuptim, janë një vatër për shpirtin që nuhat shpirtin njerëzor, për të nxjerrë skorjen e tij dhe për të ruajtur thelbin e tij të pastër.

---

4. Çmontimi i dyshimeve morale

Këtu lind dyshimi i madh: nëse Zoti është i drejtë dhe i fuqishëm, atëherë pse nuk i pengon luftërat, masakrat, padrejtësitë e tiranëve dhe vrasjen e fëmijëve të pafajshëm? Mendimi filozofik dhe teologjik shiit e çmonton këtë dilemë përmes rregullave të ndërlidhura.

1. Bilanci i Përgjegjësisë Morale

Duhet bërë një dallim filozofik dhe doktrinor midis dhurimit ekzistencial dhe detyrimit legjislativ. Me vullnetin e Tij legjislativ, Zoti e ndaloi kategorikisht padrejtësinë dhe i kërcënoi vrasësit me ndëshkim. Me vullnetin e Tij ekzistencial, Ai krijoi qenien njerëzore dhe i dha atij rrënjën e fuqisë dhe lirinë e zgjedhjes.

Kjo fuqi e dhënë është një e mirë në vetvete, por njeriu është ai që e drejton atë - përmes mangësive dhe zgjedhjes së tij të dobët - drejt së keqes, padrejtësisë dhe luftërave. Vrasësi dhe shtypësi është kryerësi i drejtpërdrejtë i krimit me lirinë e tij, dhe atribuimi i veprës së shëmtuar i kthehet atij me zgjedhje, jo Zotit, të bekuar dhe të lartësuar.

2. Filozofia e mungesës së ndërhyrjes së menjëhershme

Disa kërkojnë një ndërhyrje të vazhdueshme hyjnore për të ndalur dorën e shtypësit nga një forcë mbizotëruese përpara se krimi të ndodhë. Përgjigja filozofike këtu është se një ndërhyrje hyjnore e drejtpërdrejtë, e mrekullueshme për të parandaluar çdo të keqe morale do të nënkuptonte heqjen e plotë të vullnetit të lirë dhe anulimin e provës.

Nëse shtypësi do ta dinte se dora e tij do të paralizohej ekzistencialisht dhe detyrimisht në momentin që do të mendonte për padrejtësinë, zgjedhja do të anulohej dhe do të shndërrohej në një të bindur me detyrim dhe detyrim. Dhe me anulimin e zgjedhjes, detyrimi hyjnor bie, qëllimi i krijimit të njeriut si qenie e dalluar nga arsyeja dhe liria, anulohet dhe Xheneti dhe Ferri, shpërblimi dhe ndëshkimi, bëhen të pakuptimta për qeniet e shtyra me forcë.

3. Ndërhyrja e hirshme dhe mbështetja e shtyrë

Mungesa e ndërhyrjes së menjëhershme nuk do të thotë neglizhencë; Zoti ndërhyn sipas mënyrave specifike.

Ndërhyrja për të ruajtur vetë themelin e mesazhit është funksion i mrekullisë; Zoti ndërhyn mrekullisht për të thyer rrugët natyrore - si duke e bërë zjarrin të ftohtë dhe të sigurt mbi Abrahamin, ose duke çarë detin për Moisiun - kur fati i mesazhit monoteist, si një rrugë udhërrëfyese për njerëzimin, kërcënohet me zhdukje totale. Mrekullia jepet për të ruajtur fenë, jo si një mbrojtje personale absolute; dhe kështu Zakarija dhe Jahja u vranë, dhe Husejni (4–61 AH / 626–680 e.s.) (AS) ra shehid, sepse vetë themeli i mesazhit dhe mbijetesa e fesë u ruajt përmes gjakut të tyre dhe sakrificave të tyre të pastra njerëzore.

Ekziston edhe ndërhyrja e afatit dhe e ndëshkimit: Zoti e lë shtypësin të vazhdojë në tiraninë e tij derisa të plotësohet prova kundër tij, pastaj Ai e kap atë në këtë botë përmes rënies së tiranëve dhe shteteve, ose në ahiret përmes llogarisë absolute.

---

5. Rregulli i Kompensimeve dhe Pronësisë Absolute

Mendimi doktrinor shiit - siç shfaqet në al-Shejkh el-Mufid (336–413 H / 948–1022 e.s.) (Al-Shejkh el-Mufid) dhe Khwaja Nasir al-Din al-Tusi (597–672 H. / 1201–127 CE / 1201–127) dallohet duke zgjidhur dilemën e vuajtjeve të të pafajshmëve dhe të fëmijëve përmes dy boshteve racionale.

1. Rregulli i Kompensimeve

Fëmija i vrarë në luftë, ose i padrejti që humbet nën peshën e torturave pa marrë asnjë mbështetje në këtë botë - drejtësia e urtë hyjnore kërkon që ata të kompensohen në botën e përtejme me një shpërblim të madh të lumturisë së përjetshme dhe nderit të gjithanshëm që fshin të gjitha dhimbjet e kësaj bote kalimtare.

Ky kompensim nuk është thjesht një favor, por një e drejtë drejtësie, me të cilën Krijuesi ndreq mangësitë që i ndodhën shërbëtorit në banesën materiale të sprovës.

2. Realiteti i pronësisë dhe mohimi i të drejtës së mëparshme

Origjina e kundërshtimit njerëzor ndonjëherë buron nga një iluzion i brendshëm në të cilin një person ndjen se ai zotëron jetën e tij ose fëmijët e tij me një pronësi të pavarur. Por e vërteta filozofike pohon se pronësia ekzistenciale i përket vetëm Zotit; shërbëtori dhe ajo që zotëron janë pronë e Zotërisë.

Qenia njerëzore u krijua nga asgjëja dhe bekimet që ai ka janë depozita që duhen rimarrë. Disponimi nga pronari i mençur i pronës së Tij, duke e rimarrë apo pakësuar atë, nuk quhet padrejtësi në logjikën e arsyes, por qeverisje e mençur – veçanërisht kur pasohet nga shpërblimi më i gjerë i ahiretit.

---

6. Problemi i së keqes dhe drejtësisë në tekstin e pagabueshëm

Vizioni i mëparshëm racional filozofik pajtohet dhe plotëson tekstet kuranore dhe të transmetuara.

1. Në Kuranin fisnik

Kurani paraqet gjykimin si një ligj kozmik:

“Dhe Ne ju sprovojmë me të keqen dhe me të mirën si sprovë dhe te Ne do të ktheheni.” (El-Enbija: 35)

Ai mohon padrejtësinë e Zoti dhe ia atribuon korrupsionin fitimit të qenieve njerëzore:

“Vërtet, Allahu nuk bën padrejt as peshën e një atomi.” (En-Nisa: 40)

“Korrupsioni është shfaqur në tokë dhe në det për shkak të asaj që kanë fituar duart e njerëzve.” (El-Rum: 41)

Gjithashtu pohon se vonesa e dënimit nuk është pakujdesi, por afat për një urtësi:

“Dhe mos mendo se Allahu është i pavetëdijshëm për atë që bëjnë keqbërësit. Ai i vonon ata vetëm për një ditë kur sytë do të shikojnë të tmerruar.” (Ibrahim: 42)

2. Në Sunetin Profetik dhe në shkollën e Ehli Bejtit

Transmetohet nga Pejgamberi (PAQ):

“Njerëzit më të sprovuarit janë profetët, pastaj më të mirët dhe më të mirët pas…”

Në këtë ekziston një lidhje midis sprovës dhe përsosmërisë.

Komandanti i Besimtarëve Imam Ali (AS) (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (AS) tha, në një deklaratë gjithëpërfshirëse nga Nahj el-Belagha:

“Uniteti hyjnor është që ju të mos e imagjinoni Atë, dhe drejtësia është që të mos e akuzoni Atë.”

Imam al-Sadiku (83–148 AH / 702–765 e.s.) (AS) përcakton, në këshillën e tij drejtuar Unwan al-Basriut, rregullin e mohimit të pronësisë së pavarur:

“Që robi nuk duhet të shohë vetë, në atë që i ka dhënë Zoti, asnjë pronësi - sepse shërbëtorët nuk kanë pronësi… Dhe kur shërbëtori ia delegon qeverisjen e tij Guvernatorit të tij, fatkeqësitë e kësaj bote i bëhen të lehta”.

Ky sistem është i dukshëm në fjalët e Zonjës Zejneb bint Ali (5–62 AH / 626–682 e.s.) (AS) në Kufe, kur Ibn Zijad (28–67 AH / 648–686 e.s.) e pyeti me tallje: “Si e pa ti vëllanë, dhe ajo u përgjigj me sigurinë e Zotit me njësinë tënde. thellësia:

“Unë nuk pashë tjetër veçse bukuri. Këta janë një popull për të cilët Zoti ka urdhëruar vrasjen, kështu që ata shkuan në vendet e tyre të prehjes, dhe Zoti do t’ju mbledhë ju dhe ata, kështu që ju do të përgjigjeni dhe do të diskutoheni.”

Ajo (AS) dalloi midis shëmtisë së krimit njerëzor të lëshuar nga shtypësi me zgjedhjen e tij, dhe bukurisë së aktit hyjnor që shkriu shenjtorët dhe i ngriti ata në pozitën e martirizimit dhe të pavdekësisë, duke ndrequr mungesën kalimtare të kësaj bote me shpërblimin e ahiretit.

---

Përmbledhje dhe përfundim

Zbërthimi i problemit të së keqes sqaron një zhvendosje vendimtare nga ngërçi i ngushtë logjik materialist - që e kufizon ekzistencën në kufijtë e kësaj jete të kësaj bote - në sistemin gjithëpërfshirës monoteist ekzistencial.

Në vizionin shiit, i ndikuar nga shkolla e Filosofia Transcendente, koncepti i drejtësisë hyjnore plotësohet së bashku me realitetin e pronësisë absolute të Krijuesit, lirinë e zgjedhjes njerëzore, ruajtja e së cilës kërkon mungesën e ndërhyrjes së vazhdueshme shtrënguese dhe ligjin e shpërblimeve të ahiretit - në mënyrë që dhimbja, sprova dhe një instrument i përsosmërisë morale, sprova dhe dëshpërimi i rastësishëm. rend kozmik në të cilin mbizotërimi përfundimtar shkruhet për të mirë dhe për bukuri absolute.