Tejkalimi i profetëve (as) dhe të dërguarve (as) mbi rrëshqitje

Pasi përfunduam, në studimet e mëparshme, hidraulikun e pozitës që lidhet me sundimin e të Dërguarit më të madh të Allahut dhe vulës së profetëve, Muhamedit a.s. domosdoshmëria për ta ndjekur atë me një ekspoze mbi tejkalimin e të gjithë profetëve dhe të dërguarve të mëparshëm (paqja qoftë mbi ta).

Sepse pozita e profetësisë është një në thelbin dhe përgjegjësinë e saj, dhe ruajtja e pozitës së vulës nuk përfundon veçse duke ruajtur frikën dhe pozitat e vëllezërve të tij midis profetëve dhe të dërguarve; sepse hedhja e dyshimit mbi pastërtinë e njërit prej tyre është një thyerje në murin e përgjithshëm të profetësisë dhe një rrënim i shembullit hyjnor që Allahu e bëri një provë mbi krijimin e Tij.

Këtu duhet theksuar, historikisht dhe studiuesisht, se kjo metodë e detajuar e zbërthimit të vargjeve të paqarta dhe e mbrojtjes së profetëve nuk është pjellë e përfundimeve endacake; ai rrjedh dhe themelohet tërësisht nga debatet e dijetarit të Familjes së Muhamedit, Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 H / 765–818 e.s.) (paqja qoftë mbi të), në kuvendin e Abasid el-Ma’munit (170–218 H/378); ku Imami përcaktoi rregullat e mëdha ekzegjetike dhe gjuhësore mbi të cilat dijetarët shiitë, një e të gjithë, ndërtuan demonstratat e tyre, të cilat ne i zbërthejmë në këtë artikull.

1. Demonstrimet racionale dhe të transmetuara të familjes (AS) në vendosjen e pagabueshmërisë

Imamët e Familjes () u dalluan duke vendosur rregulla të forta dëshmuese duke u mbështetur në tekstin e patundur Kur’anor dhe detyrimet e pastra racionale për të hedhur poshtë çdo gënjeshtër që i atribuohet profetëve, dhe këto demonstrime u shfaqën qartë në argumentet e Imam al-Rida (Z1ZPRZOT)0:

1. Demonstrimi i domosdoshmërisë së bindjes absolute dhe pamundësisë së kontradiktës

Imamët () të argumentuar me ajetet që urdhërojnë bindje, si thënia e Tij, i Lartësuar qoftë Ai:

“Bindjuni Allahut dhe bindjuni të Dërguarit.”

Pika e përfundimit racional: Urdhri hyjnor për t’iu bindur profetëve erdhi absolut, i përgjithshëm dhe pa kufizime. Pra, nëse do të ishte e mundur që profeti të gabon apo të mos bindet, personat përgjegjës do të binin në një kontradiktë racionalisht të pamundur; sepse pajtueshmëria e tyre me profetin në rastin e gabimit të tij do të nënkuptonte bindje ndaj mosbindjes, gjë që është e pamundur sepse Allahu nuk urdhëron për të pahijshme, ndërsa kundërshtimi i tyre do të nënkuptonte thyerjen e urdhrit hyjnor për bindje absolute ndaj tij. Në mënyrë që qëllimi i detyrimit të jetë i shëndoshë, është me domosdoshmëri racionale që profeti duhet të jetë i pagabueshëm dhe i pastruar, prej të cilit nuk del asgjë tjetër përveç së vërtetës.

2. Demonstrimi i “Besëlidhjes së Allahut nuk i arrin keqbërësit”

Ky është demonstrimi në të cilin u përqendruan imamët (), duke u mbështetur në thënien e Tij, i Lartësuar qoftë Ai, Ibrahimit ():

“Ai tha: Unë do të të bëj prijës (imam) për njerëzit. Tha: Dhe nga pasardhësit e mi? Tha: “Besëlidhja ime nuk u arrin zullumqarëve”.

Pika e përfundimit: mosbindja dhe mëkati, në logjikën kur’anore, janë “gabim” i qartë - ose kundër vetvetes ose kundër së vërtetës. Dhe ajeti mohon me vendosmëri se besëlidhja e Allahut – pra pejgamberia, mesazhi dhe imami – duhet të arrijë këdo që ishte i veshur me keqbërje në çdo moment të jetës së tij. Pra, profetët, që kur e arritën këtë besëlidhje, janë të pagabueshëm nga keqbërja dhe mosbindja në thelbin e tyre gjatë gjithë rrjedhës së jetës së tyre.

3. Demonstrimi i paaftësisë së shejtanit (Përjashtimi i të sinqertëve)

Kurani tregon pranimin e qartë të Iblisit:

“Ai tha: Me fuqinë Tënde, me siguri do t’i devijoj të gjithë, përveç robërve të Tu të sinqertë në mesin e tyre.”

Pika e konkluzionit: Shejtani pranoi ndërprerjen e mashtrimit të tij dhe rënien e instrumenteve të tij të pëshpëritjes në pozitën e “të sinqertëve” (el-mukhlasin) - domethënë atyre që Allahu i pastroi për Veten. Dhe profetët janë ajka e pararojës së pastruar nga teksti i vargjeve; Prandaj, është e pamundur, ekzistencialisht dhe ligjërisht, që Satani të depërtojë në vullnetin e tyre në mënyrë që t’i bëjë ata të bien në mosbindje ose rrëshqitje.

2. Pikëpamja filozofike ekzistenciale e pagabueshmërisë

Filozofët dhe dijetarët e shiitëve nuk u ndalën në kufijtë e provave teologjike; ata anatomizuan pagabueshmërinë si një “realitet ekzistencial” dhe një aftësi dominuese epistemike, duke u frymëzuar nga thellësia epistemike e transmetuar nga Imam al-Rida ():

1. Sadr al-Din al-Shirazi (Mulla Sadra, 979–1050 AH / 1571–1640 CE): Fakulteti i Immaterialitetit të Shpirtit të Shenjtë

Themeluesi i Filozofisë Transcendente pohon se pagabueshmëria nuk është një detyrim i jashtëm që shfuqizon zgjedhjen e profetit; është një aftësi psikike e rrënjosur fort që lind nga jomaterialiteti i shpirtit të profetit dhe lidhja e tij me “Intelektin aktiv” (Frymën e Shenjtë).

Dhe meqenëse mosbindja lind, filozofikisht, nga mbizotërimi i fuqive trupore - si dëshira dhe zemërimi - mbi fuqinë racionale, atëherë shpirti i profetit, i cili arriti në gradën e shpirtit të shenjtë ndriçues, u ndriçua plotësisht, kështu që lëshimi i mëkatit prej tij u bë i pamundur, për shkak të pamundësisë së nënshtrimit të errësirës ndaj pamundësisë së errësirës.

2. Allamah al-Tabataba’i (1321–1402 AH / 1904–1981 CE): Demonstrimi i njohurive prezente dëshmitare

Filozofi-eksegeti formuloi realitetin e pagabueshmërisë përmes natyrës së dijes dhe vetëdijes. Njeriu i zakonshëm nuk bindet sepse bie në injorancë dhe shkujdesje, ku sheh në mëkat një “kënaqësi të përkohshme” dhe dënimi i mungon.

Sa i përket profetit, njohuria e tij është e dhënë nga hyjni dhe prezente; ai dëshmon realitetet e gjërave dhe sundimin e tyre; ai e sheh mëkatin në realitetin e tij ekzistencial si ngrënia e prushit ose gëlltitja e helmit vdekjeprurës. Dhe ashtu si njeriu i zakonshëm është “domosdoshmërisht” i pagabueshëm për të hedhur veten në zjarr, për shkak të dijes së tij vendimtare për shkatërrimin, ashtu edhe profeti është i pagabueshëm nga mëkati, sepse vizioni i tij ekzistencial i prishjeve e pengon vullnetin e tij të kthehet absolutisht drejt shëmtimit.

3. Kryemjeshtri Ibn Sina (370–428 hixhri / 980–1037 e.s.) dhe hetuesi al-Tusi (597–672 hixhri / 1201–1274 e.s.): Fuqia intuitive dhe hiri i detyrueshëm

Ibn Sina mendonte se profetët zotërojnë një “fuqi intuitive” të jashtëzakonshme që merr njohuri të gjitha menjëherë, gjë që e bën konceptimin e tyre të veseve të pamundur dhe në thelb të shëmtuar. Dhe Khwaja Nasir al-Din al-Tusi arriti të pohojë se pagabueshmëria është një “hir hyjnor” që arsyeja e bën të detyrueshme për ruajtjen e qëllimit të dërgimit dhe se ajo lind nga pastërtia e prirjes së profetit, njohuria e tij për prishjet e mosbindjeve dhe mbështetja e engjëllit të pafajshëm.

3. Zbërthimi dhe Përgënjeshtrimi i Kundërshtimeve dhe Vargjeve të Paqarta

Metoda e adoptuar në zmbrapsjen e kundërshtimeve bazohet në referimin e dykuptimtëve tek firma dhe të kuptuarit e elokuencës së gjuhës së arabëve dhe përdorimeve të saj figurative. Historia regjistron për al-Shejh el-Sadukun (306–381 H / 918–991 e.s.), në librin Uyun Akhbar al-Rida, dokumenti i madh, kur abasid al-Ma’mun (170–218 AH / 786–833 AD) pyeti Imam al-14–Rida 765–818 es) ():

“O biri i të Dërguarit të Allahut, a nuk është qëndrimi juaj se profetët janë të pagabueshëm?”

Ai tha:

“Po.”

Kështu që el-Mamuni filloi t’i vëzhgonte ajetet dhe Imami () i zbërtheu ato varg për varg, si vijon:

1. Historia e Adamit (AS) dhe të ngrënit nga pema

Kundërshtimi: përfundimi nga kuptimi i jashtëm i thënies së Tij:

“Dhe Ademi nuk iu bind Zotit të tij dhe kështu humbi.”

Zbërthimi dhe transcendimi i Ridavit: Imam al-Rida () sqaroi se ndalimi i pemës ishte një ndalim udhëzues, si këshilla e një mjeku, jo një ligjvënës, autoritativ; sepse Xheneti nuk ishte vend obligimi dhe Sheriati - përkundrazi obligimi filloi pas zbritjes. Dhe “mosbindja” (isjan), nga ana gjuhësore, është moszbatimi i këshillës së këshilltarit, dhe rëndësia e “kështu ka humbur rrugën” (fa-ghawa) është se i është prishur jeta e begatë dhe gjendja e tij është ngushtuar nga dalja në mundin e tokës. Imami sqaroi gjithashtu se ndërmarrja e tij erdhi pasi Iblisi iu betua atij në mënyrë të rreme dhe Ademi nuk supozoi se ndonjë nga krijesat e Allahut do të betohej në emrin e Tij rrejshëm.

2. Historia e Moisiut (AS) dhe vrasja e koptit

Kundërshtimi: përfundimi nga thënia e tij:

“Kjo është nga vepra e shejtanit.”

Dhe thënia e tij:

“E bëra atëherë dhe isha nga ata që gabuan.”

Çmontimi dhe transcendimi i Ridavit: Imam al-Rida () sqaroi se Moisiu () nuk kishte fare qëllim vrasjen e qëllimshme; përkundrazi ai ndërhyri për të ndihmuar një të shtypur që kërkonte ndihmë, dhe ai e goditi Koptin - domethënë, e shtyu me pëllëmbën e tij - për ta frenuar dhe njeriu vdiq aksidentalisht për shkak të dobësisë së strukturës së tij. Dhe thënia e tij “kjo është nga vepra e shejtanit” është një referencë për grindjen dhe përleshjen që ndodhin midis dy burrave, jo për veprimin e tij, ose për gjendjen dhe shtrëngimin që do t’i jepte Faraonit një pretekst për ta ndjekur atë. Sa i përket thënies së tij “dhe unë isha nga ata që gabuan” (el-dalin), kuptimi i saj elokuent, me të cilin Imami nxori të vërtetën, është “të shkujdesurit ose të pavëmendshmit për pasojën”; dmth: Unë e bëra atë ndërsa nuk e dija se kjo shtytje do të çonte në vdekjen e tij - kështu që “gabim” (dalal) këtu është mungesa nga pasoja e çështjes, jo gabimi i besimit.

3. Historia e Jonait (AS) dhe largimi nga populli i tij

Kundërshtimi: përfundimi nga thënia e Tij:

“Kështu ai mendoi se Ne nuk do ta kufizojmë atë.”

Dhe pranimi i tij:

“Vërtet, unë isha nga zullumqarët”.

Zbërthimi dhe transcendimi i Ridavit: Imami () sqaroi se Jonai nuk u zemërua me Zotin e tij; përkundrazi ai u zemërua me njerëzit e tij për shkak të kokëfortësisë së tyre. Dhe Imami e interpretoi thënien e tij “se ne nuk do ta kufizojmë atë”, duke iu drejtuar pasurisë së gjuhës, siç rrjedh nga “el-kadr” në kuptimin e shtrëngimit, si në:

“Allahu ia zgjeron furnizimin kujt të dojë dhe e kufizon.”

Kjo do të thotë: ai mendoi se Ne nuk do ta shtrëngonim atë me një izolim ose një vështirësi për daljen e tij jashtë pa një leje të qartë. Dhe pranimi i tij i keqbërjes është dëmtim i vetvetes duke lënë atë që ishte më e përshtatshme; dmth: Unë e solla veten në këtë ngushticë dhe shtrëngim - barkun e balenës - me nxitimin tim, dhe nuk është një mëkat ligjor.

4. Kundërshtimet e drejtuara ndaj pagabueshmërisë së Profetit Muhamed (PAQ)

Ajeti i faljes:

“Që Allahu t’ju falë atë që i ka paraprirë mëkatit tuaj dhe atë që do të pasojë.”

Imam el-Rida () sqaroi në kuvend një detaj që i habiti të pranishmit: se “mëkati” këtu nuk është mëkat në sytë e Allahut; është mëkat sipas mendimit të politeistëve kurejsh, të cilët në thirrjen e tij në Islam dhe nënçmimin e perëndive të tyre panë një krim të pafalshëm dhe një gjakmarrje të vjetër. Kështu Allahu ia fali këtë “mëkat” me pushtimin e Mekës, ku fuqia e tyre u zhduk dhe ata u dorëzuan, kështu që ata nuk mund ta merrnin më në detyrë apo të kërkonin hak prej tij.

Vargu i Gabimit:

“Dhe Ai të gjeti të humbur dhe të udhëzoi.”

Imam al-Rida () e drejtoi kombin drejt faktit se “gabimi” këtu do të thotë “errësirë, fshehtësi dhe të qenit i panjohur”, kështu që ai tha:

“Ai ju gjeti të panjohur dhe të paqartë në mesin e një populli që nuk e njihte meritën tuaj dhe i udhëzoi ata te ju.”

Dhe në shkollën e Familjes është thënë: Ai ju gjeti të hutuar, të etur për të ditur hollësitë e Sheriatit dhe vendimet e të fshehtës, andaj ju udhëzoi me shpalljen; sepse Profeti ishte një monoteist i plotë që nga fëmijëria e tij dhe kurrë nuk ishte veshur me ndonjë injorancë paraislame (xhahilije).

Ajeti i faljes:

“Allahu të faltë, pse u lejove?”

Transmetimet Ridavi përmendin se ky stil elokuent quhet “hapja e fjalës me lutje dhe nderim”, dhe është për lavdërim, jo për faj - si kur thua: Allahu të ruajtë mirë; pse u lodhe dhe erdhe tek une? Leja e Pejgamberit për hipokritët ishte në përputhje me mirëqenien e plotë, për shkak të njohurive të tij për hipokrizinë e tyre, dhe qortimi është i jashtëm, për të ekspozuar shëmtinë e hipokritëve.

Rregulli i fjalës elokuente: çdo varg kuptimi i jashtëm i të cilit është qortim i rëndë, si p.sh.

“Nëse i bëni shok Allahut, vepra juaj me siguri do të bëhet e pavlerë.”

i nënshtrohet rregullit të madh mbi të cilin vazhduan Imamët ():

“Dua të them ty, o bijë, por dëgjo, o fqinj.”

Sepse adresimi i drejtohet, në kuptimin e tij të jashtëm, Profetit, për të sqaruar vështirësinë e çështjes dhe peshën e përgjegjësisë, por qëllimi dhe objektivi i vërtetë i tij është kombi dhe kopeja e tij; sepse Profeti është transcendent, në ekzistencën e tij, mbi politeizmin dhe injorancën.

4. Unike doktrinore e Shkollës së Familjes (AS)

Kushdo që mendon hartën e feve dhe shkollave arrin në një të vërtetë të ndritur: shkolla e Familjes (), Shiitët Imami, ekskluzivisht dhe veçmas ndërmorën mbrojtjen absolute dhe rigoroze të pagabueshmërisë së profetëve ().

Nëse shikojmë fetë e tjera qiellore, si Judaizmi dhe Krishterimi, përmes teksteve të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, zbulojmë se ata u atribuonin profetëve tmerre të rënda dhe neveri të sjelljes që e bëjnë ballin të djersitet nga turpi. Dhe nëse i drejtohemi shkollave të tjera sunite, do të gjejmë se besimi i tyre i konsideron të lejueshme për profetët mëkatet e vogla - në të vërtetë disa mëkate të mëdha para dërgimit - dhe ata i konsideruan të lejuara për Profetin Muhamed () harresën e rëndë, harresën në namaz dhe rënien nën efektin e magjisë; në të vërtetë ata e konsideruan të lejuar për të arsyetimin e gabuar në legjislacion dhe politikë, si në historinë e robërve të Bedrit ose pjalmimit të hurmave, dhe e bënë Omer ibn el-Hattab (40 BH–23 AH / 584–644 e.s.) në disa situata në mendimin e Pejgamberit a.s. ().

Vetëm shkolla e shiizmit - përmes dishepullimit në dorën e Aliut (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (), al-Rida (148–203 AH / 765–818 CE) (ZZZPROT0005ZZPROTZ-të) (OTZ) ai që qëndronte si një pengesë e pathyeshme, duke mohuar nga profetët dhe të dërguarit () çdo mangësi, çdo ndotje dhe çdo gabim apo harresë, duke shfaqur bukurinë më të plotë hyjnore në elitën e Tij të zgjedhur, në ruajtjen e autoritetit absolut të shpalljes.

Përfundim dhe parathënie e studimit të ardhshëm

Duke arritur në këtë stacion epistemik, ne, me lavdërimin e Allahut dhe dhënien e suksesit prej Tij, kemi lidhur fort një hallkë tjetër në zinxhirin e këtyre studimeve të mëdha doktrinore; ku u vendosën demonstratat dhe u konsoliduan provat për vendosjen e themelit të profetësisë dhe mesazhit, ngritjen e stacioneve të larta të profetëve dhe të dërguarve (), duke u ndalur në rangun e vulës së tyre dhe vetë thelbin e përsosmërisë së tyre, Muhamedit (Z1ZZPROTZ000) pastërti nga çdo të metë, harresë dhe rrëshqitje - të udhëhequr nga dritat ekzegjetike që transmetoi Imam al-Rida ().

Kjo strukturë solide na vendos drejtpërdrejt përpara një të vërtete të dëshmuar dhe një pyetjeje objektive të ngutshme; sepse nëse burimi hyjnor është një, dhe profetët janë të pagabueshëm dhe të pastruar, duke përcjellë të njëjtën të vërtetë të pastër monoteiste, atëherë nga ka ardhur kjo shumëllojshmëri e madhe fesh, shkollash, sektesh dhe besimesh që përhapen në njerëzimin sot?

Bazuar në sa më sipër, ne do të diskutojmë në studimin e ardhshëm: “Fenomeni i shumëfishimit të feve dhe shkaqet e divergjencës së tyre të tanishme”; a ishte feja, në origjinën dhe pikënisjen e saj të parë, e ndryshme dhe e shumëfishtë nga ana e qiellit? Apo ishte feja një në thelbin e saj të pastër dhe më pas divergjencat dhe copëzimet erdhën mbi të si rezultat i devijimeve njerëzore, kapriçove psikike dhe shtrembërimeve historike pas mungesës së profetëve? Kjo është ajo që ne do të shqyrtojmë në detaje në punimin e ardhshëm.