Hyrje

Pasi arsyeja ka tërhequr kuadrin e transcendencës për atributet e Qenies së Domosdoshme, ne tani kalojmë në hapësirën e zbulesës, për të parë se si këto të vërteta racionale u shfaqën në Kurani dhe se si ato u shtjelluan nga i Dërguari fisnik (PAQ) dhe ZZZ2ZPRZOTZ0 (ZZZ2ZPR0Z00) i tij. Dija e transmetuar që vjen prej tyre nuk e anulon arsyen; përkundrazi, duhet arsye me dorë për ta çliruar atë nga thatësia e terminologjisë filozofike, duke u ngjitur me të në horizontet e dijes së vërtetë.

---

1. Si iu afruan Kurani dhe Ehl-i Bejtit (AS) Unitetit Hyjnor?

Kurani nuk e paraqiti pyetjen e Teuhidi si ekuacione të thata. Ajo u dallua nga një stil unik, i paimitueshëm që harmonizohet me “teorinë e dijes” dhe mjetet e saj të larmishme brenda qenieve njerëzore. Njerëzit nuk janë në një nivel të vetëm ndërgjegjësimi dhe analize, dhe kështu diskursi Kur’anor erdhi gradualisht, duke adresuar të gjitha nivelet e perceptimit njerëzor përmes tre mjeteve të dijes:

1. Fjalimi Racional dhe Demonstrativ (Për njerëzit e Filozofisë dhe Reflektimit)

Kurani iu drejtua klasës që mbështetet te “arsyeja abstrakte” si mjeti i tij kryesor epistemik dhe i ofroi asaj prova logjike që paralelizojnë teoritë më të thella filozofike:

Argumenti nga parandalimi dhe pamundësia reciproke, në thënien e Tij është i lartësuar Ai:

“Sikur të kishte brenda tyre zota përveç Allahut, ata të dy do të ishin rrënuar”. (21:22)

Ky është një konkluzion thjesht racional që mbështetet në pasojat logjike: ekzistenca e dy fuqive absolute, të pavarura çon domosdoshmërisht në përplasje, korrupsion dhe prishje të rendit - gjë që përputhet me argumentin filozofik nga parandalimi i ndërsjellë.

Argumenti nga ndarja shteruese, në thënien e Tij, i lartësuar është Ai:

“A janë krijuar nga asgjëja, apo janë ata vetë krijues?” (52:35)

Këtu arsyeja kufizon mundësitë dhe e çon lexuesin, nëpërmjet përgënjeshtrimit të hipotezave të rreme, në përfundimin e pashmangshëm: ekzistencën e Krijuesit.

I Dërguari fisnik (PAQ) e krijoi me vendosmëri këtë reflektim racional e të jashtëzakonshëm në predikimet gjithëpërfshirëse të mësimit të tij mbi unitetin hyjnor dhe në deklaratën e tij për paaftësinë e intelekteve për të kuptuar thelbin strukturor, siç raporton el-Kulayni (rreth 255–3918 pas Krishtit) el-Kafi (kapitulli mbi deklaratat gjithëpërfshirëse të unitetit hyjnor) nga një prej predikimeve të tij (PAQ):

“Falënderimi i takon Allahut, i cili ishte i vërtetë në parësinë e Tij… Ai nuk përshkruhet nga asnjë gjendje, nuk kufizohet nga asnjë intelekt dhe nuk krahasohet me asnjë shembull - Ai që nuk i krijoi gjërat nga rrënjët që ekzistonin para tyre, por përkundrazi i krijoi ato me fuqinë dhe vullnetin e Tij.”

2. Adresa ndijore dhe empirike (Për njerëzit e vëzhgimit dhe induksionit)

Në të kundërt, Kurani iu drejtua faktit se një klasë e gjerë qeniesh njerëzore mbështetet në “shqisat dhe përvojën” si mjeti i parë epistemik për kalimin nga e ndjeshmja në të kuptueshmen, dhe kështu i thirri ata në procesin induktiv dhe në vëzhgimin e rendit kozmik të dëshmuar:

Duke argumentuar nga urdhri i dëshmuar, Ai thotë, i lartësuar është Ai:

“A nuk i shikojnë ata devetë se si janë krijuar? Dhe në qiell se si është ngritur?” (88:17–18)

Këtu zbulesa u drejtohet mjeteve të dijes shqisore (pamja, vëzhgimi i drejtpërdrejtë) në mënyrë që qenia njerëzore të mund të sodit inxhinierinë e mrekullueshme të krijimit dhe lidhjet fizike dhe materiale që qeverisin botën; dhe nëpërmjet saktësisë së bërjes së ndjeshme, mendja lëviz automatikisht drejt madhështisë së Krijuesit.

Në këtë kontekst, Lajmëtari fisnik (PAQ) shpjegon se e gjithë ekzistenca e jashtme i nënshtrohet Krijuesit të saj dhe nuk përmbahet nga një hapësirë ​​materiale siç është krijimi i Tij. Kur një nga rabinët erdhi duke e pyetur: “O i Dërguar i Allahut, ku është Allahu?”, ai (PAQ) u përgjigj, në transmetimin e al-Shejkh el-Sadukut (306–381 AH / 918–991 es) në el-Teuhid:

“Ai është në çdo vend, por jo në një vend që është i kufizuar ose ngjitur; Ai është i zbrazët nga krijimi i Tij dhe krijimi i Tij është i zbrazët prej Tij; shikimi nuk e percepton Atë, ndërsa Ai percepton të gjitha shikimet.”

3. Adresa e lindur dhe e ndërgjegjshme (Mjeti i dëshmisë së brendshme)

Ky mjet epistemik është më i thelli dhe më gjithëpërfshirës, ​​sepse është i brendshëm dhe parësor, nuk ka nevojë as për kompleksitetin e terminologjisë dhe logjikës, as për mjetet e eksperimentit dhe laboratorit. Ai buron nga vetë origjina e krijimit dhe ndërgjegjes njerëzore kur zhveshet nga ndikimet e jashtme dhe materiale.

Lidhur me unitetin e përgjithshëm të lindur, Ai thotë, i lartësuar është Ai:

“Pra, kthejeni fytyrën tuaj drejt fesë, duke u anuar nga e vërteta - natyra e lindur (fitrah) e Allahut mbi të cilën Ai e krijoi njerëzimin.” (30:30)

Kurani na paralajmëron se njohja e Zoti dhe kthimi drejt Tij janë të rrënjosura në natyrën njerëzore si një vetë-programim para çdo mendimi të indoktrinuar.

I Dërguari fisnik (PAQ) e ka rrënjosur këtë koncept epistemik në një raport të el-Kafi (kapitulli mbi fitrah) të el-Kulajnit, kur ai u pyet për këtë ajet dhe interpretimin e tij të lindur dhe tha:

“Çdo fëmijë lind mbi natyra e lindur - domethënë, me dijen se Allahu, i Fuqishëm dhe i Madhërishëm, është Krijuesi i tij.”

Kjo bie në sy në argumentin nga kriza (shfaqja e fitres në vështirësi): Kurani u përqendrua në një model të saktë ndijor dhe psikologjik që zbulon se si shpërbëhen iluzionet dhe si ngjall fitra, pavarësisht nga një person, kur shkaqet materiale janë krejtësisht të prera - në skenën e pasagjerëve të një anijeje në det. Ai thotë, i lartësuar është Ai:

Ai është që ju përcjell nëpër tokë dhe det, derisa kur jeni në anije dhe lundrojnë me to nga një erë e mirë dhe ata gëzohen me të, i bie një erë e fortë dhe dallgët i godasin nga çdo anë dhe mendojnë se janë të rrethuar, e thërrasin Allahun, i sinqertë ndaj Tij në fe: “Nëse na ruani me të vërtetë prej neve!” Por kur Ai i shpëton, ata menjëherë bëjnë padrejtësi në tokë pa të drejtë”. (10:22–23)

Duke e analizuar skenën në mënyrë filozofike dhe epistemike: në kuadrin e teorisë së dijes, kjo skenë shpjegon thellësinë e fitres. Në kushtet e lehtësisë dhe të një mjedisi të zakonshëm, njeriu mund t’i drejtohet shkaqeve materiale (si pasuria, pushteti, idetë ateiste ose idhujt dhe rivalët) dhe të besojë se ata kanë dobi dhe dëm, që mbulon thirrjen autentike të fitres.

Por kur kriza absolute zbret dhe “era e fortë dhe dallgët nga çdo anë” mbërrijnë dhe të gjitha shkaqet materiale thyhen, kështu që asnjë shpresë nuk mbetet në një kapiten, një anije apo forcën e dikujt (“dhe ata mendojnë se janë të mbyllur”), velloja hiqet papritur. Në atë moment kritik, vetëdija dhe vetja e brendshme e një personi kthehen automatikisht - pa nevojë për një provë teologjike - në “fuqinë absolute të padukshme që nuk ka nevojë për shkaqe” dhe kështu ata thërrasin Zoti me sinqeritet.

Kjo është ajo që Imam Xhafer el-Sadiku (AS) (83–148 AH / 702–765 e.s.) kristalizoi me qartësi dhe shkëputje të plotë kur një burrë e pyeti:

“O biri i të Dërguarit të Allahut, më udhëzo tek Allahu - çfarë është Ai? Sepse debatuesit më kanë pushtuar dhe më kanë lënë të hutuar.”

Imami i tha:

“O rob i Allahut, a ke hipur ndonjehere ne anije?”

Ai tha: Po. Ai tha:

“Dhe a është këputur ndonjëherë litari për ju, ku asnjë anije nuk mund t’ju shpëtonte dhe asnjë not nuk mund t’ju bëjë dobi?”

Ai tha: Po. Ai tha:

“Dhe zemra jote a u kap atëherë pas shpresës se diçka ndër të gjitha do të ishte në gjendje të të çlironte nga gjendja jote?”

Ai tha: Po. El-Sadiku (AS) ka thënë:

“Ajo gjë është Allahu, i Cili mund të çlirojë kur nuk ka shpëtimtar dhe të shpëtojë kur nuk ka shpëtimtar.”

Sa i përket kthimit të tyre në mohim pas çlirimit (“por kur Ai i shpëton ata, ata menjëherë bëjnë padrejtësi”), kjo nuk është dëshmi se fitra është gabim, por dëshmi se “pakujdesia, injoranca dhe dëshirat” u kthyen për të mbuluar atë burim të pastër të brendshëm sapo u kthyen shkaqet materiale dhe lehtësia - duke pasqyruar përshtatshmërinë e përhershme të shpirtit të luftës materiale dhe të paqartë në botë. shpërqendrimet e saj.

Nëpërmjet kësaj shumëllojshmërie, Kurani i klasifikoi vargjet e tij që t’i përshtaten strukturës së mendjes njerëzore në të gjitha nuancat e saj: filozofi gjen atë që kërkon në argumente nga ndarja shteruese dhe parandalimi i ndërsjellë; natyrologu synimin e gjen në vargjet e horizonteve dhe të shpirtrave; dhe njeriu i thjeshtë apo i dëshpëruar e gjen qëllimin e tij në thirrjen e fitres së thellë.

---

2. Klasifikimi i Unitetit Hyjnor në vargjet dhe raportet e qëndrueshme

Duke u mbështetur në këto mjete epistemike, Kurani dhe Suneti e ndanë unitetin hyjnor, në vargjet dhe tekstet e transmetuara, në tre shtylla themelore:

1. Uniteti i esencës (Singulariteti i esencës, thjeshtësia e tij dhe mohimi i numrit)

Kurani trajton njëshmërinë e esencës dhe mohimin e përbërjes prej tij në një stil gjithëpërfshirës në suren el-Ikhlas:

“Thuaj: Ai është Allahu, Një (Ahad). (112:1)

Përdorimi i fjalës “Ahad” (i vetëm) në vend të “Vahid” (një) është një hollësi më e saktë kuranore. “Vahid” mund të nënkuptojë pjesën e parë të një serie numerike që pranon ndarje dhe rritje, ndërsa “Ahad” është realiteti i thjeshtë absolut që nuk ka pjesë dhe nuk ka degëzime dhe nuk pranon shumësi në asnjë aspekt.

I Dërguari fisnik (PAQ) e zbërtheu këtë koncept me saktësi dhe e pastroi atë nga kuptimi numerik, material, siç transmeton el-Saduku në al-Amali dhe al-Tauhid në adresën e tij drejtuar beduinit i cili e pyeti për kuptimin e “një”, kur Profeti (Z1ZPRZ0) i tha:

“Sa i përket fjalës suaj “një”, kuptimi i saj është se Ai nuk ka ngjashmëri mes gjërave - i tillë është Zoti ynë. Dhe kuptimi i saj është se Ai është i vetëm në kuptim; me këtë nënkuptohet se Ai nuk është i ndarë në ekzistencë, në intelekt ose në imagjinatë - i tillë është Zoti ynë, i fuqishëm dhe madhështor.”

Lidhur me këtë, Komandanti i Besimtarëve, Imam Ali (AS) (23 BH–40 H / 599–661 e.s.) (AS), shtjellon në predikimin e parë të Nahjul-Belagha, duke shpjeguar kufizimin mbi tejkalimin dhe mbitejkalimin e numrit:

“Ai, atributi i të cilit nuk ka kufi të përcaktuar… Përsosmëria e unitetit hyjnor është sinqeriteti ndaj Tij; kushdo që i cakton Atij një mënyrë, nuk e ka pohuar njëshmërinë e Tij, dhe kushdo që i vendos një kufi Atij nuk e ka kuptuar realitetin e Tij; kushdo që tregon Atë e ka kufizuar Atë dhe kushdo që e kufizon Atë, e ka numëruar Atë.”

Po kështu përgjigja e tij (AS) në Betejën e Devesë:

“Thënia se Allahu është një ka katër aspekte: dy prej tyre nuk janë të lejuara për Allahun, dhe dy prej tyre janë të vërtetuara për Të… Për sa u përket dyve që nuk i lejohen Atij: thënia “një” në kuptimin e numrit, sepse kjo nuk lejohet, sepse ajo që nuk ka të dytë nuk hyn në kategorinë e numrit - a nuk e shihni se ai është i treti që ka thënë “tre”?

2. Uniteti i atributeve (vetëmjaftueshmëria absolute, mohimi i mangësisë dhe identiteti i atributeve me thelbin)

Kurani trajtoi cilësitë e Krijuesit duke pohuar dy çështje:

Sa i përket tejkalimit absolut, në thënien e Tij, i lartësuar është Ai:

“Nuk ka asgjë të ngjashme me Të.” (42:11)

Ky është një parim kuranor që shkatërron çdo përpjekje për të krahasuar cilësitë e Krijuesit me cilësitë e krijesave.

Sa i përket pohimit të përsosmërisë, ai vjen përmes sistemit të Emrave më të Bukur në thënien e Tij:

“Dhe të Allahut janë Emrat më të Bukur, andaj thirreni Atë me ta.” (7:180)

Emrat si i Gjithëdijshmi, i Gjithëfuqishmi dhe i Gjalli nuk janë atribute që i shtohen thelbit dhe trashëgojnë atë; përkundrazi ata shprehin përsosmërinë e esencës dhe identitetin e tij me të - thelbi hyjnor është i njëjtë me dijen dhe i njëjtë me fuqinë.

Dëshmia më e fortë e transmetuar e identitetit të atributeve me thelbin, dhe mohimi i çdo shtese apo tjetërshmërie konceptuale, është deklarata e Imam Ali (AS) (AS):

“Përsosmëria e sinqeritetit ndaj Tij është mohimi i cilësive të Tij, për shkak të dëshmisë së çdo cilësie se ajo është e ndryshme nga ajo që përshkruhet, dhe dëshmia e çdo gjëje të përshkruar se ajo është e ndryshme nga cilësia. injorant ndaj Tij”.

3. Uniteti i Veprave (Mohimi i çdo Agjenti të Pavarur në Ekzistencë)

Kurani e bëri të qartë se lëvizjet dhe pushimet e kozmosit ndodhin vetëm me vendosmërinë dhe vullnetin e Tij:

“Allahu është Krijuesi i çdo gjëje dhe Ai është Mbrojtës për çdo send.” (39:62)

Nuk ka asnjë kundërshtues të dekretit të Tij dhe asnjë agjent në ekzistencë përveç Tij, dhe të gjitha shkaqet materiale në kozmos rrjedhin nga shkakësia e Tij kryesore.

Në el-Teuhid të al-Shejh el-Sadukut, I Dërguari fisnik (PAQ) e gjurmon këtë unitet veprimesh dhe mbështetjeje ekzistenciale në vullnetin hyjnor dhe mbështetje të vetëqëndrueshme që qeveris shërbëtorin, në transmetimin e tij të shenjtë:

“Allahu i bekuar dhe i Lartësuar tha: O biri i Ademit, me vullnetin Tim, ti je ai që dëshiron për vete atë që do; me fuqinë Time i ke kryer obligimet e Mia ndaj meje; me mbrojtjen Time dhe fuqinë Time ke fituar forcë për të mos më bindur Mua. Unë të kam bërë të dëgjosh, të shohësh dhe të fortë. Çdo e mirë që arrin ty është nga vetja e Allahut dhe ajo që të arrin ty.”

---

3. Metoda e Ehli Bejtit (AS) në Mbrojtjen e Besimit të Unitetit Hyjnor

Ekspozita e familja e Profetit (AS) erdhi për të përfaqësuar vijën e rreptë racionale të mbrojtjes që mbron besimin islam nga devijimi, dhe paraqitja e tyre dallohej nga dy veçori thelbësore:

1. Qëndrimi në “Zonën e Mesme” (Midis krahasimit dhe zbrazjes)

Shkollat teologjike u ndanë, në kuptimin e atributeve të Zotit, në dy ekstreme që krijuan një çrregullim epistemik:

Një ekstrem që ra në “përngjasim”: i kuptoi tekstet e atributeve në mënyrë materiale dhe i dha Krijuesit një formë dhe një drejtim (një çrregullim që cenon mohimin e trupores). Dhe një ekstrem që ra në “zbrazje”: ai u shpreh se transhendenca kërkon tharjen e atributeve të kuptimit të tyre, kështu që Zoti u bë për ta një ide e thjeshtë mendore që mungon, atributet e së cilës nuk kanë ekzistencë reale (një çrregullim që cenon unitetin e atributeve).

Sa i përket pozitës së shkollës së Ehli Bejtit, Imamët (AS) inkuadruan një metodë që i vërteton atributet me të vërtetë, ndërsa u mohon atyre çdo ngjashmëri me materien. Imam Xhafer el-Sadiku (AS) thotë, duke përcaktuar këtë stacion epistemik:

“Një esencë me realitetin e gjësë, që del nga dy kufijtë: kufiri i anulimit dhe zbrazjes dhe kufiri i përngjasimit”.

Pra, atributet janë të vendosura, por ato janë identike me thelbin, pa asnjë modalitet material.

Kjo përforcohet nga ajo që transmetohet nga Imam Muhamed al-Baqir (AS) (57–114 AH / 676–733 e.s.) në deklaratën e tij të prerë për të shkatërruar iluzionet e filozofisë materialiste dhe antropomorfizmit:

“Gjithçka që dalloni nga imagjinata juaj, në kuptimet e saj më të sakta, është një gjë e krijuar, e bërë si ju, e kthyer përsëri tek ju.”

Dhe thënia e Imam Ali ibn Musa al-Rida (AS) (148–203 H / 765–818 e.s.) në bashkimin vendimtar të transcendencës me pohimin e atributit:

“Allahu është i zbrazët nga krijesat e Tij dhe krijimi i Tij është i zbrazët prej Tij… kushdo që e krahason Allahun me krijesën e Tij është idhujtar, dhe kushdo që e mohon Atë atë me të cilën Ai e ka përshkruar veten, ai e zbraz atë nga kuptimi”.

2. Zgjidhja e problemit të Veprave (Çështja ndërmjet dy çështjeve)

Kur çështja u ngatërrua për disa midis “detyrimit” (që robi është i detyruar në veprimin e tij dhe nuk ka vullnet, si lëvizja e një pende në ajër) dhe “delegimit” (se robi është plotësisht i pavarur në veprimin e tij, përveç Zotit, dhe se Zoti i delegoi atij krijimin dhe qeverisjen dhe u tërhoq), zgjidhje e Ehli Bejtit ofroi:

“As detyrim, as delegim, por një çështje midis dy çështjeve.”

Veprimi njerëzor ka dy marrëdhënie: një marrëdhënie me shërbëtorin, sepse ai e ndërmori aktin me vullnetin dhe zgjedhjen e tij të lirë; dhe një lidhje me Zotin, sepse Zoti është Ai që derdh mbi robin fuqinë, jetën, mjetet dhe vullnetin në çdo moment dhe në çdo proces. Nëse mbështetja hyjnore dhe derdhja ekzistenciale do të ndërpriteshin për një çast të vetëm, veprimi i shërbëtorit do të anulohej dhe efekti i tij do të zhdukej.

---

4. Një ndriçim mbi unitetin e veprave dhe dyshimin rreth kërkimit të afërsisë përmes një mjeti

Në kontekstin e të folurit për unitetin e veprave (dhe se Zoti është agjenti i vetëm), nganjëherë ngrihet një pyetje kalimtare në lidhje me çështjen e “tawassul” përmes Profetit (PAQ) ose familjes së tij (AS), dhe disa imagjinojnë se në këtë çështje hyjnore ka një të metë ose një të metë. idhujt. Për të thjeshtuar këtë pikë dhe për të hequr iluzionin, arsyeja dhe Kurani vendosin një dallim vendimtar midis dy strukturave të ndikimit:

1. Shkakësia horizontale (Politeizmi i rremë)

Ky është besimi se ekziston një palë tjetër që ndikon në kozmos përkrah Zotit dhe si rival i Tij, pavarësisht nga vullneti i Tij dhe qëllimi i Tij thelbësor. Ky është politeizmi që luftoi Islami - modeli në të cilin ranë jobesimtarët e Mekës kur besuan se idhujt zotëronin një autoritet të pavarur të tyre, dobi dhe dëm, duke i afruar ata te Zoti pa lejen e Tij apo caktimin e Tij të ligjshëm, i lavdëruar qoftë Ai.

2. Shkakësia vertikale (Uniteti i pastër hyjnor)

Ky është besimi se i vetmi shkak dhe agjent i pavarur në thelb është Zoti dhe se çdo ndikim i një qenieje tjetër ndodh vetëm përgjatë gjatësisë së vullnetit hyjnor - domethënë, me mbështetjen e Tij, me lejen e Tij dhe nën autoritetin dhe caktimin e Tij.

Ky themel i saktë epistemik i shkakësisë vertikale dhe i ndikimit të shkaqeve të lidhura nga vullneti hyjnor erdhi në mënyrë eksplicite në këshillën e të Dërguarit fisnik (PAQ) drejtuar Ibn Abbasit (3 BH–68 AH / 619–687 es):

“Dije se nëse kombi do të mblidhej për t’ju sjellë dobi me diçka, ata nuk do t’ju sjellin dobi përveç se me diçka që Allahu e kishte shkruar tashmë për ju; dhe nëse do të mblidheshin për t’ju dëmtuar me diçka, nuk do t’ju dëmtonin përveç se me diçka që Allahu kishte shkruar tashmë kundër jush. Lapsat janë ngritur dhe faqet janë tharë.”

Qenia dhe efekti këtu nuk e turbullojnë Krijuesin e madh; përkundrazi është thjesht një “mjet” i caktuar nga legjislacioni hyjnor, nëpërmjet të cilit Zoti i urdhëroi robërit të ktheheshin dhe të cilit i urdhëroi t’i binden, si në vargun e prerë:

“O ju që besuat, kini parasysh Allahun dhe kërkoni ndihmën e Tij.” (5:35)

Shembuj kuranorë të pamjes vertikale që heq kontradiktat:

• Për sa i përket marrjes së shpirtrave: Kurani thotë në një vend:

“Allahu i merr shpirtrat në momentin e vdekjes së tyre.” (39:42)

Dhe në një vend tjetër, në një varg tjetër:

“Thuaj: Engjëlli i vdekjes, të cilit ju është besuar, do t’ju marrë.” (32:11)

Pra, Engjëlli i Vdekjes vepron me lejen e Zotit dhe përgjatë gjatësisë së urdhrit dhe fuqisë së Tij - nuk ka kundërthënie dhe politeizëm.

• Për veprën dhe hedhjen: Ai thotë, i lartësuar është Ai për Pejgamberin e Tij:

“Dhe ti nuk hodhe kur hodhe, por ishte Allahu që hodhi.” (8:17)

Ai që hodhi drejtpërdrejt dhe që ndërmori lëvizjen, është i Dërguari me dorën e tij fisnike, por Kurani e mohon pavarësinë e tij horizontale; hedhja dhe efekti i saj u zhvillua përgjatë gjatësisë së fuqisë së Zotit, dhënies së suksesit dhe mbështetjes së Tij ekzistenciale.

Kjo pamje vertikale bëhet e qartë në sekuencën e ndikimit:

Allahu, i lavdëruar është Ai - shkaktari i parë dhe dhuruesi i pavarur në esencë ↓ (me leje, mbështetje dhe takim ekzistencial) I Dërguari / mjetet dhe shkaqet e autorizuara ↓ (ndërmarrja e drejtpërdrejtë e aktit dhe efekti vertikal) rezultati dhe efekti i realizuar në kozmos

Bazuar në këtë vëzhgim racional dhe të transmetuar, bëhet e qartë se kushdo që kërkon afrim nëpërmjet të Dërguarit dhe shenjtorëve (AS) nuk i vendos ata si rivalë të Zotit (horizontalisht), por u vjen atyre si shkaqe dhe mjete që Zoti i nderoi dhe autorizoi për ndërmjetësim dhe ndërmjetësim ekzistencial (vertikalisht). Kthimi te mjetet me lejen dhe urdhrin e Zotit është thelbi i bindjes, robërisë dhe bindjes - jo politeizmi, siç imagjinohet nga ai që është injorant i dallimit logjik dhe të transmetuar midis pavarësisë së plotë dhe varësisë së kufizuar ekzistenciale.

---

Përfundim

Këtu studiuesi qëndron duke menduar për këtë harmoni të mrekullueshme, ku provat abstrakte të arsyes takohen me tekstet e shpalljes hyjnore, predikimet gjithëpërfshirëse të Sunetit profetik të të Dërguarit të Zotit dhe ekspozimin e qartë të Ehli Bejtit, në mënyrë që mjetet shqisore, racionale dhe të lindura të dijes përzihen në një kamare të vetme. Zoti, i lavdëruar është Ai, është një në thelbin e Tij, në cilësitë dhe veprimet e Tij, dhe çdo gjë përveç Tij lëviz me derdhjen e Tij, lejen e Tij dhe mbështetjen e Tij absolute të vetëqëndrueshme.

Dhe tani që ne kemi qenë në gjendje të analizojmë thellësitë e atributeve të Krijuesit si nga këndvështrimi racional, ashtu edhe nga këndvështrimi i transmetuar-shpallës… del në plan të parë një horizont i ri hetimi dhe reflektimi plotësues: si e përkufizoi Veten ky Zot i madh për njerëzimin përmes detajeve të teksteve të tjera Kur’anore? Dhe si u shfaq kjo dituri në lutjet dhe predikimet e nxjerra nga shkolla e familja e Profetit (AS), në mënyrë që t’i nxirret njeriut një rrugë të plotë epistemike dhe praktike?