Ndikimi i devijimit nga rruga e Profetit (a.s.)

Korrja e devijimit: Si u shndërrua kombi nga mëshira e dhuruar në një teatër gjaku dhe falsifikimi i fesë?

Leximi i kujdesshëm i historisë islame zbulon një të vërtetë të tmerrshme: se gjaku që u derdh dhe thyerjet doktrinore dhe jurisprudencale që goditën trupin e kombit, nuk ishin rastësi historike; ato ishin rezultati i pashmangshëm dhe vazhdimi logjik i mëkatit të parë themelor: devijimi nga testamenti i të Dërguarit të Allahut () në Ditën e Ghadirit dhe anashkalimi i udhëheqjes së pagabueshme hyjnore të përfaqësuar nga Komandanti i Besimtarëve, Imam Ali ibn Z0ZZOT (Talib Ali ibn AZZZ1).

1. Shkëndija e parë e kaosit: fatkeqësia e së enjtes dhe rrethimi i shtëpisë së profetësisë

Devijimi nuk filloi vetëm pas largimit të Profetit (); rrënjët e saj shkojnë në orët e fundit të jetës së tij fisnike, në atë që njihet si Fatkeqësia e së Enjtes. Kur i Dërguari i Allahut (), në shtratin e tij të vdekjes, kërkoi një shpatull dhe një bojë për t’i shkruar kombit një dokument që do ta mbronte përgjithmonë nga humbja e gabuar, ai u ndesh me fjalët e Umer ibn el-Hattab (40 BH–23 H / 584–644):

“Profeti është pushtuar nga dhimbja dhe ju keni Kur’anin; Libri i Allahut na mjafton.”

Burimi: el-Bukhari (194–256 Hixhri / 810–870 e.s.), Sahih al-Bukhari, Libri i Dijes, Kapitulli mbi shkrimin e diturisë.

Ky slogan ishte manovra e parë për të izoluar pasardhësit nga Kurani dhe për të hapur derën e arsyetimit njerëzor përballë tekstit legjislativ.

Menjëherë pas vdekjes së Profetit (), njerëzit nxituan drejt portikut të Benu Sa’ida-s në një garë të ethshme me interesa personale për të rrëmbyer pushtetin dhe për të vendosur legjitimitetin e faktit të kryer. Ky grusht shteti prodhoi menjëherë një krizë legjitimiteti që kërkonte përdorimin e forcës për të imponuar zotimin e besnikërisë dhe ashpërsia e politikës u përkthye në një guxim të paprecedentë kundër shenjtërisë së pjesës së të Zgjedhurit (): ekzistonte kërcënimi për të djegur shtëpinë e Fatahraimit dhe të familjes së Laedy (), kështu që kjo tragjedi përfundoi me martirizimin e rëndë të Zonjës Fatime (), e cila u largua nga kjo botë e zemëruar me ata që i bënë keq.

Për të dokumentuar këtë incident të rëndësishëm, Ibn Ebi Shejba (159–235 H / 776–849 e.s.) tregon në el-Musannaf me zinxhirin e tij nga Aslami, i liruari i Omerit:

“Omer ibnul Hattabi erdhi në shtëpinë e Fatimes dhe tha: O bijë e të Dërguarit të Allahut, pasha Allahun, nuk ka njeri më të dashur për ne se babai yt dhe askush më i dashur për ne pas babait tënd se ti. Por pasha Allahun, kjo nuk do të më pengojë, nëse këta njerëz mblidhen në shtëpinë tënde, të urdhëroj që të digjet shtëpia mbi ta.”

Ibn Kutejba al-Dinawari (213–276 H / 828–889 e.s.) gjithashtu tregon detajet e rrethimit në el-Imama ue el-Siyasa, duke thënë:

“Umeri thirri dru zjarri dhe tha: Pasha Atë në dorën e të cilit është shpirti i Omerit, do të dilni, ose unë do ta djeg mbi atë që është brenda tij.”

Atij i thanë: O Ebu Hafs, Fatimeja () është brenda saj. Ai tha:

“Edhe kështu.”

Dhe shtohet se ata e dëbuan Imam Aliun (), pa dëshirë, për besnikëri, ku Zonja Fatime () thirri:

“O babai im! O i Dërguar i Allahut! Çfarë kemi vuajtur pas teje nga Ibnul Hattab dhe Ibn Ebi Kuhafa!“

2. Imuniteti i guvernatorëve dhe likuidimi i opozitës: Incidenti i Malik ibn Nuwayra

Devijimi themelor u mishërua në dhënien e përparësisë ndaj besnikërisë politike mbi vendimet ligjore dhe dënimet e përcaktuara hyjnore; kjo u shfaq haptazi në rastin e sahabiut Malik ibn Nuvejra (vd. 11 hixhri / 632 e.s.), të cilin Khalid ibn al-Velid (30 BH–21 AH / 592–642 e.s.) e vrau gjakftohtësisht ndërsa ai ishte musliman duke kryer namazin, dhe gruaja e të cilit Halid i dërgoi të njëjtën natë melikat (melikat) në mere. autoriteti i kryerjes së faktit.

Kur Umar ibn al-Khattabi kërkoi vendosjen e dënimit dhe hakmarrjes së parashikuar kundër Khalidit, Kalifi i parë, Ebu Bekri (50 BH–13 AH / 573–634 e.s.), refuzoi dhe tha fjalët e tij:

“Ai e interpretoi dhe gaboi; Unë nuk do të mbështjell shpatën që Allahu e zhveshi kundër jobesimtarëve.”

Autoriteti vendosi në këtë mënyrë konceptin e imunitetit të guvernatorëve besnikë dhe derdhjen e gjakut të kundërshtarëve nën mbulesën e arsyetimit dhe interpretimit.

3. Mallkimi i pushtetit: Gjaku i pushtetarëve në altarin e politikës

Kur lidershipi i pagabueshëm u la mënjanë, sundimi nga një amanet hyjnor u shndërrua në një plaçkë të kësaj bote të lakmuar nga lakmitarët, kështu që kombi hyri në tunelin e atentateve dhe likuidimeve politike, që arriti edhe te vetë themeluesit e kursit të Sakifes:

Ebu Bekri: disa burime historike përmendin se ai vdiq nga helmi që i rrëshqiti në ushqim.
Umer ibn el-Khattab: u vra, i goditur me kamë në kamaren e faljes së xhamisë, si rezultat i inatit në rritje.
Uthman ibn Affan (47 BH–35 H / 576–656 e.s.): sahabët dhe muslimanët u ngritën kundër tij si rezultat i afrimit të të liruarve (el-tulaka’), Benu Umejja dhe Mervan ibn el-Hakam (2–65 H. dhe monarët e 688-52 es). kombi; kështu e rrethuan dhe e vranë në shtëpinë e tij dhe kombi hyri në furrën e kaosit gjithëpërfshirës.

4. Imam Aliu (AS) dhe luftërat e kombit kundër trashëgimtarit të vet

Kur kalifati i jashtëm iu kthye Imam Aliut () pas vrasjes së Osmanit, ai dëshironte ta kthente kombin në rrugën e drejtësisë së pastër, kështu që kombi zhvilloi kundër tij tre luftëra civile shkatërruese që konsumuan gjithçka, jeshile dhe të thatë:

Beteja e Devesë: e udhëhequr nga njerëz të shquar nga sahabët.
Beteja e Siffinit: e udhëhequr nga Muavija ibn Ebi Sufjani (20 BH–60 AH / 602–680 e.s.) për të vendosur mbretërimin umajad.
Beteja e Nahravanit: kundër havarixhëve.

Ky marshim i mundimshëm përfundoi me martirizimin e Komandantit të Besimtarëve (), në mënyrë të pabesë, nga shpata e Abd al-Rahman ibn Muljam (v. 40 hixhri / 661 e.s.) në kamaren e faljes së xhamisë së Kufes.

5. Tarifa e të qenit i zgjedhur: Seria e martirizmave të Imamëve të pagabueshëm (AS)

Përjashtimi i linjës së pagabueshme i bëri Imamët e udhërrëfyesit () një kundërshtim hyjnor që prishi gjumin e tiranëve, kështu që vrasja dhe helmimi u bënë politika e adoptuar për t’u çliruar prej tyre:

Imam el-Hasan ibn Ali () (3–50 AH / 625–670 e.s.): u rrëzua nga ushtria e tij, të cilën Muavija e bleu me para, dhe u vra nga helmi që i rrëshqiti nëpërmjet gruas së tij Xhada bint el-Esh’ath (670 pas Krishtit).
Imam el-Husayn ibn Ali () (4–61 H / 626–680 e.s.): refuzoi zotimin e besnikërisë ndaj Jezid ibn Muavijes (26–64 AH / 647–683 e.s.), kështu që ai u përball me makinerinë e madhe të Karbalit.
Imam Ali ibn el-Huseyn el-Sajjad () (38–95 H / 659–713 e.s.): jetoi kalvarin e robërisë pas Qerbelasë dhe u vra nga helmi në sundimin e al-Valid ibn Malik (69–50-6-50 A. CE).
Imam Muhamed ibn Ali al-Baqir () (57–114 AH / 676–733 e.s.): hapësi i shkencave të profetëve, i helmuar me urdhër të kalifit umajad, Hisham ibn Abd al-Malik (31251–H (4691–72 H).
Imam Xhafer ibn Muhamed al-Sadiq () (83–148 H / 702–765 e.s.): përhapi jurisprudencën origjinale shiite dhe u vra nga halifi abasid el-Mansur (95–158 h.) me 77.
Imam Musa ibn Xhafer el-Kazim () (128–183 H / 745–799 e.s.): i kaloi vitet e imamit të tij në errësirën e burgjeve, derisa iu rrëshqiti helmi në burgun e el-Sindi ibn Harikut (149–Al-Sindi ibn Harish (149–R) 766–809 es).
Imam Ali ibn Musa al-Rida () (148–203 AH / 765–818 e.s.): abasid al-Ma’mun (170–218 AH / 786–833 e.s.) e detyruan atë të pranonte kurorën e kurorës dhe sh.a. helm.
Imam Muhamed ibn Ali el-Xhevad () (195–220 AH / 811–835 e.s.): ua mbylli gojën dijetarëve me urtësinë e tij hyjnore dhe u vra kur ishte i ri me helm nën drejtimin e Abbasid el-Mu’tasim 29-277 H.
Imam Ali ibn Muhamed el-Hadi () (212–254 AH / 827–868 e.s.): abasid el-Mutavakkil (207–247 H. / 822–861 e.s.) e solli atë me forcë në Samarra dhe u vra me forcë në Samarra.
Imam el-Hasan ibn Ali el-Askari () (232–260 AH / 846–874 e.s.): jetoi nën arrest shtëpiak brenda garnizonit të Samarrës për të parandaluar zgjerimin e linjës së imamatit, dhe jeta e tij përfundoi me helm në dorën e Abbasit (29-29-29) 844–892 es).

6. Gjykimi racional: A mund të përsëritet rastësia njëmbëdhjetë herë?

Këtu studiuesi shtron një pyetje vendimtare që godet rrënjët e justifikimit të mbështjellë me tituj të tillë si “kryerje” (fitne), të cilin disa e shpikin për të errësuar faktet dhe për të ikur nga emërtimi i keqbërësit:

Pse u vranë imamët e familjes () njëri pas tjetrit? Dhe a mund të përsëritet rastësia e rastësishme dhe të synojë, konkretisht, ata të cilët i Dërguari i Allahut () e urdhëroi kombin t’i ndjekë dhe t’u ngjitet?

Nuk është rastësi; është një politikë e organizuar e autoriteteve të njëpasnjëshme. Ky persekutim nuk u kufizua vetëm në njëmbëdhjetë Imamët; ai u zgjerua duke përfshirë fëmijët e tyre, nipërit e tyre, të drejtët, dijetarët dhe të gjithë ata që kundërshtuan autoritetin ose shpallën hapur dashurinë për ta që Allahu e imponoi në Kuranin fisnik:

“Thuaj: Unë nuk kërkoj prej jush shpërblim për të, përveç dashurisë për të afërmit.” (El-Shura: 23)

Pra, masakrat e Fakhkhut dhe Dejr el-Xhemaxhimit, ndjekja e zotërinjve të Benu Hashimit dhe murosja e tyre e gjallë brenda shtyllave, ishin dëshmi se devijimi themelor e konsideronte të ligjshëm gjakun e kësaj peme të bekuar dhe të gjithë të lidhur me të.

7. Qerbelaja në vitin 61 hixhri: Skandali i madh dhe treguesi i vdekjes së ndërgjegjes së kombit

Tragjedia e Qerbelasë është treguesi më i madh që ekspozon gjithë thellësinë e devijimit dhe vdekjes së ndërgjegjes së kombit musliman; sepse nëse shenjtëria e Shtëpisë së Profetësisë nuk do të ishte bërë e lirë ditën e parë në Sakife, ky popull nuk do të kishte guxuar, pas vetëm pesëdhjetë vjetësh, të therte nipin e Profetit () dhe lulen e tij aromatike, Imam el-Husejnin ().

Deformimi doktrinor arriti kulmin aq sa mijëra luftëtarë, të cilët dëshmojnë për dy dëshmitë dhe luten, kërkuan afrimin me Allahun duke i humbur shigjetat, duke e therur el-Husejnin () dhe duke shtypur eshtrat e gjoksit të tij. Tiranët nuk i fshehën motivet e tyre paraislamike; Jezidi, në Damask, recitoi vargje hakmarrjeje për paraardhësit e tij politeistë, mes tyre:

“Unë nuk jam i Khindifit nëse nuk hakmerrem mbi djemtë e Ahmedit për atë që bëri.”

Më pas, fisnikeja e Talibidëve, Zonja Zejneb () (5–62 AH / 627–682 e.s.), dhe bijat e shpalljes u çuan si robër, parakaluan nëpër toka, nën vështrimin e një kombi në të cilin zelli për fenë nuk u ndez.

8. Ngjarja e el-Harrës në vitin 63 hixhri: Shkelja e Medinës dhe përdhosja e shenjtërisë së sahabëve

Dy vjet pas Qerbelasë, kombi korri frytet e heshtjes së tij mbi masakrën e el-Husejnit (). Banorët e Medinës u ngritën kundër Jezidit duke thënë:

“Ne jemi ngritur kundër një njeriu që nuk ka fe, që pi verë dhe luan me majmunët.”

Kështu Jezidi dërgoi një ushtri nën komandën e Muslim ibn Ukba el-Murrit (vd. 63 AH / 683 e.s.) dhe e urdhëroi atë që ta bënte Medinën e Iluminuar plaçkë të ligjshme për tre ditë.

Rezultati ishte vrasja e një numri të madh muslimanësh, mes tyre sahabëve dhe bartësve të Kuranit, shkelja e shenjtërisë, hyrja e kuajve në kopshtin fisnik (Rawda) dhe pezullimi i namazit në xhaminë e Profetit. Tragjedia përfundoi me të mbijetuarit që u detyruan t’i betoheshin për besnikëri Jezidit si skllevër - domethënë, si rrëmujë mbi gjakun dhe nderin e të cilit ai sundoi si të donte - dhe kujtdo që refuzonte i godiste qafa.

9. Devijimi doktrinor dhe jurisprudent: Prodhimi i shkollave alternative dhe feja e sulltanit

Ndikimi i devijimit nuk u ndal në derdhjen e gjakut; u pasqyrua në strukturën doktrinore dhe jurisprudencale. Kur Familja (), arkëtarët e pagabueshëm të dijes së profetësisë, u mënjanuan, u imponua një ndërprerje gjithëpërfshirëse epistemike në të cilën u dogjën hadithet profetike dhe regjistrimi i Sunetit u ndalua për një kohë të gjatë me qëllim që të varroseshin tekstet e imamëve dhe fiseve të virtyteve; kështu lindën shkolla dhe rryma që mbushën boshllëkun epistemik me arsyetime njerëzore të vendosura kundër jurisprudencës së të Dërguarit të Allahut ().

Shkolla Xha’fari nuk është një shpikje

Shkolla e Familjes () quhet shkolla Xhaferi, në atribut të Imam Xhafer el-Sadikut (). Megjithatë kjo shkollë nuk është e shpikjes së Imamit; është jurisprudenca dhe kredo e pastër e të Dërguarit të Allahut (). Ai iu atribuua atij vetëm sepse Imami shfrytëzoi një periudhë dobësie të dy shteteve, umajadëve dhe abasidëve, për të themeluar akademinë e tij dijetare dhe për të shpjeguar dhe regjistruar vendimet.

Dishepullimi i themeluesve të shkollave dhe prodhimi i rivalitetit

Themeluesit e katër shkollave sunite kanë studiuar, me rrugë direkte ose indirekte, nën Imam al-Sadikun (). Ebu Hanife el-Nu’man (80–150 hixhri / 699–767 e.s.) është ai që tha:

“Po të mos ishin dy vjetët, el-Nu’mani do të ishte zhdukur.”

Por këta burra, në vend që të shpallnin ndjekjen e plotë të Imamit të kohës së tyre, themeluan - me inkurajim politik dhe punësim - shkolla të pavarura që u bënë rivale të jurisprudencës së të Dërguarit të Allahut ().

Autoriteti i shpatës dhe besimet e anestezisë

Kishte dhjetëra shkolla jurisprudencash, por autoriteti qeverisës - veçanërisht abasidët dhe më vonë memlukët - është ai që ndërhyri për të mbështetur katër shkolla, për t’i ngulitur ato dhe për t’i imponuar me forcën e ligjit dhe shpatës mbi muslimanët, veçanërisht në provincat e reja, ndërsa i la shkollat e tjera të zbeheshin.

Kjo u shoqërua me patronazhin e autoritetit të besimeve që u shërbenin tiranëve, si kredoja e shtyrjes (irja’) dhe e detyrimit (xhebr), për të justifikuar padrejtësinë e pushtetarëve dhe për të anestezuar kombin.

10. Shkolla e rrethuar e opozitës: shtrëngimi dhe vrasja nëpër shekuj

Në të kundërt, shkolla e familjes () iu nënshtrua shtrëngimit të rëndë dhe sistematik, sepse përfaqësonte frontin e përhershëm të refuzimit të legjitimitetit të pushtetarëve të korruptuar. Për këtë arsye ne sot gjejmë se shumica dërrmuese e botës islame shpall shkolla të ndryshme nga shkolla e pasardhësve; sepse njerëzit gjatë shekujve shpallnin shkollën e pushtetit sundues, të mbrojtur me para dhe armë, ndërsa shkolla e familjes () ishte shkolla e opozitës dhe e të gjuajturve.

Thjesht të folurit për virtytet e Imam Aliut (), ose adhurimi sipas jurisprudencës së Imam al-Sadikut (), mjaftonte që dikujt t’i godiste qafën, t’i rrënohej shtëpia dhe të shpërngulej ndër shekuj.

Dhe në mënyrë që këto fakte të mund të përputhen me normat hyjnore, ne gjejmë shembullin e devijimit të regjistruar në Kuranin fisnik, i cili paralajmëroi paraprakisht kundër braktisjes së kombeve pas profetëve të tyre:

“Pra, nëse ai vdes ose vritet, a do të ktheheni prapa?” (Al Imran: 144)

Dhe e dokumentuar në hadithin e Pellgut, ku i Dërguari i Allahut () thotë:

“Me mua do të ringjallen njerëzit nga mesi juaj, pastaj do të më rrëmbejnë, e unë do të them: O Zot, shokët e mi! Do të thuhet: Vërtet, ti nuk e di se çfarë bidati kanë pas teje; ata nuk pushuan së kthyeri prapa që kur u ndave prej tyre.”

Burimi: el-Bukhari, Sahih el-Buhari; dhe Muslimi, Sahih Muslim, me formulime afërsisht të ngjashme në hadithet e Poolit.

Disa fjalë të sahabëve dëshmojnë për këtë ndryshim, si thënia e Enes ibn Malik (10 BH–93 H / 612–712 e.s.), duke qarë, në el-Buhari:

“Unë nuk njoh asgjë nga ajo që ekzistonte në kohën e Profetit ()!”

Ai u pyet: Namazi? Ai tha:

“A nuk e ke shkapërderdhur në të atë që ke shpërdoruar?”

Përfundim

Leximi i hollësishëm dhe objektiv i të gjitha këtyre ngjarjeve të përgjakshme dhe tragjike që goditën kombin në momentin kur Profeti () ndërroi jetë - nga vrasja e tmerrshme e Familjes së tij të pastër, deri te lufta e brendshme e ashpër mes muslimanëve, herë për pushtet dhe herë të tjera për besimin - nuk mund të interpretohet si ngjarje e rastësishme apo si një rastësi. Ky realitet historik i zhytur në krizë është treguesi vendimtar dhe prova përfundimtare e shfaqjes së një devijimi rrënjësor dhe strukturor nga vija origjinale e mesazhit.

Këtu gjejmë se rrymat jofetare, ose partitë që mbajnë qëndrime paraprake negative ndaj Islamit, i shfrytëzojnë këto faqe të errëta dhe të përgjakshme të historisë myslimane për të drejtuar kritikat e tyre ndaj vetë Islamit, ose ndaj themelit të fesë dhe besimit të saj, duke pretenduar se feja nuk prodhoi asgjë përveç shpatës dhe gjakut. Por e vërteta që u shmanget këtyre njerëzve është se Islami është i pafajshëm për këto akte dhe se ajo që ndodhi nuk përfaqëson thelbin e fesë; ai përfaqëson rezultatin e pashmangshëm të devijimit dhe braktisjes nga mësimet e tij dhe marrjes së lidershipit legjitim nga mbajtësit e tij të ligjshëm.

Në të kundërt, ne zbulojmë se shumë muslimanë preferojnë të ikin përpara dhe të errësojnë faktet e dokumentuara historike në mënyrë që të mos shohin realitetin e devijimit; përkundrazi ata nxitojnë të akuzojnë këdo që ngre këto probleme të thella historike dhe doktrinore se janë kundër fesë ose për të nxitur rebelim. Kjo ikje intelektuale është ajo që e ka mbajtur kombin në vorbullën e hutimit epistemik.

Ajo që u ndodhi muslimanëve në histori, dhe ajo që u ndodh sot atyre të shpërndarjes dhe ndarjes, është fryt i atij devijimi themelor. Për rrjedhojë, njohja e këtij devijimi dhe njohja e tij është hapi i parë drejt reformës. Kjo reformë nuk realizohet duke u ndalur tek parullat, apo nga deklarata e thatë historike se vetëm Imam Aliu () kishte më shumë të drejtë për kalifat; Përkundrazi, zgjidhja dhe zgjidhja qëndron në ndjekjen e tij praktike, duke u kapur pas jurisprudencës dhe besimit të tij dhe në kthimin gjithëpërfshirës në Islamin origjinal Muhamedan që Familja () e ruajti në pastërtinë e saj të plotë, larg tekave të guvernatorëve dhe sulltanëve.

Prej këtu, kjo tragjedi historike dhe ky devijim i vazhdueshëm janë të lidhura me çështjen e Imam Muhamed ibn el-Hasan el-Mehdiut (aj); sepse urtësia hyjnore kërkonte fshehjen e tij për ta ruajtur atë nga fati i paraardhësve të tij të pastër, të cilët makina e tiranisë i vrau, dhe për ta bërë atë thesarin e qëndrueshëm hyjnor dhe premtimin e ardhshëm, i cili do të dalë për të korrigjuar këtë devijim të gjatë historik, për të rrënuar tiparet e fesë së autoritetit dhe për ta kthyer kombin në burimin e drejtë të Islamit pasi kishte qenë dheu i drejtë. mbushur me shtypje, tirani dhe devijime nga dita e parë e largimit të të Zgjedhurit ().

Një rrugë hetimi nga fillimi në fund