Après avoir exploré dans les recherches précédentes la station royale du Grand Messager et Sceau des prophètes Muhammad PSSL, et exposé sa station existentielle qui en fit la cause de l’abaissement et de l’élévation et le médiateur de l’émanation divine vers les mondes, il nous a paru nécessaire doctrinalement et cognitivement d’y ajouter un exposé sur la transcendance de tous les prophètes et messagers antérieurs (paix sur eux).

La prophétie est une fonction unique dans son essence et sa responsabilité ; honorer le rang du Sceau ne se complète qu’en préservant la dignité et les stations de ses frères prophètes et messagers. Mettre en doute la pureté de l’un d’eux est une brèche dans le mur de la prophétie et une atteinte à l’exemplarité divine qu’Allah a faite argument pour Sa création.

Il convient de signaler historiquement et scientifiquement que cette méthode détaillée de déconstruction des versets ambigus et de défense des prophètes n’est pas le fruit d’inférences errantes : elle est entièrement empruntée et fondée sur les débats de l’érudit de la Maison prophétique, l’Imam Ali ibn Musa al-Rida (148–203 AH / 765–818 CE) (paix sur lui), devant le calife al-Ma’mun abbasside (170–218 AH / 786–833 CE), où l’Imam posa les grandes règles exégétiques et linguistiques sur lesquelles les savants chiites bâtirent leurs démonstrations — que nous déconstruisons dans cet article.

---

1. Les démonstrations rationnelles et traditionnelles de la la famille prophétique (psl) pour l’infaillibilité

Les Imams de la la famille prophétique (paix sur eux) établirent des règles argumentatives solides fondées sur le coran clair et les conséquences rationnelles pures pour réfuter toute calomnie attribuée aux prophètes. Ces démonstrations se manifestèrent clairement dans les arguments de l’Imam al-Rida (paix sur lui) contre ses adversaires :

1. Démonstration de l’obéissance absolue obligatoire et impossibilité de la contradiction

Les Imams (paix sur eux) argumentèrent par les versets ordonnant l’obéissance, comme :

« Obéissez à Allah et obéissez au Messager. » (Sourate 4 : 59)

• Face rationnelle : l’ordre divin d’obéir aux prophètes est absolu, général et sans restriction. Si le prophète pouvait errer ou désobéir, les croyants tomberaient dans une contradiction impossible : les obéir en cas d’erreur signifierait obéir à la désobéissance — impossible, car Allah n’ordonne pas l’indécence ; les désobéir signifierait violer l’ordre divin d’obéissance absolue. Pour que le but de la prescription se tienne, il fallait rationnellement que le prophète soit infaillible et pur, ne produisant que la vérité.

2. Démonstration « Mon pacte n’atteint pas les injustes »

C’est l’argument sur lequel les Imams (paix sur eux) insistaient, s’appuyant sur les paroles adressées à Abraham (paix sur lui) :

« Il dit : Je ferai de toi un imam pour les hommes. Il dit : Et de ma descendance ? Il dit : Mon pacte n’atteint pas les injustes. » (Sourate 2 : 124)

• Face de l’argument : désobéissance et péché sont dans la logique coranique une « injustice » manifeste — envers soi ou envers la vérité. Le verset nie catégoriquement que le pacte d’Allah — prophétie, mission, la direction divinement désignée — atteigne quiconque s’est rendu coupable d’injustice à un moment de sa vie. Les prophètes ont reçu ce pacte : ils sont donc infaillibles vis-à-vis de l’injustice et de la désobéissance tout au long de leur existence.

3. Démonstration de l’impuissance d’Iblis (exception des élus)

Le le Coran rapporte l’aveu explicite d’Iblis :

« Il dit : Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. » (Sourate 38 : 82-83)

• Face de l’argument : Satan reconnut l’interruption de ses ruses et la chute de ses moyens de tentation au rang des « élus » — ceux qu’Allah a purifiés pour Lui. Les prophètes sont l’élite de cette avant-garde purifiée par les versets ; il est impossible, existentiellement et législativement, que Satan pénètre leur volonté pour les faire tomber en désobéissance ou faute.

---

2. La vision philosophique existentielle de l’infaillibilité

Les philosophes et sages chiites ne s’arrêtèrent pas aux preuves théologiques : ils exposèrent l’l'infaillibilité comme « réalité existentielle » et faculté cognitive dominante, inspirés de la profondeur cognitive transmise de l’Imam al-Rida (paix sur lui) :

1. Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 CE) : faculté de l’âme sacrée immatérialisée

Le fondateur de la la Philosophie transcendante voit l’infaillibilité non comme une contrainte externe annulant le choix du prophète, mais comme une faculté psychique enracinée, née de l’immatérialisation de l’âme du prophète et de sa connexion à l’« Intellect actif » (Esprit-Saint).

La désobéissance naît philosophiquement de la domination des forces corporelles — désir, colère — sur la force rationnelle. L’âme du prophète, ayant atteint le rang de l’âme sacrée lumineuse, s’est entièrement illuminée ; le péché ne peut en émaner, car il est impossible que l’intellect élevé obéisse au désir obscur.

2. al-Allamah al-Tabataba’i (1321–1402 AH / 1904–1981 CE) : démonstration de la science visionnaire présentielle

Le philosophe exégète formule l’infaillibilité par la nature de la connaissance et de la conscience. L’homme ordinaire désobéit par ignorance et inattention : il voit dans le péché un plaisir passager et perd de vue le châtiment.

Le prophète possède une science présentielle : il contemple les vérités des choses et leur royaume ; il voit la désobéissance dans sa réalité existentielle comme manger du charbon ardent ou avaler du poison amer. Comme l’homme ordinaire est « par nécessité » préservé de se jeter au feu par sa certitude de la destruction, le prophète est préservé du péché parce que sa vision existentielle des maux empêche sa volonté de se tourner vers la laideur.

3. Ibn Sina (370–428 AH / 980–1037 CE) et al-Muhaggiq al-Tusi (597–672 AH / 1201–1274 CE) : puissance intuitive et grâce obligée

Ibn Sina établit que les prophètes possèdent une « puissance intuitive » extraordinaire recevant les connaissances d’un seul coup, rendant leur conception des vices impossible et intrinsèquement répugnante. Nasir al-Din al-Tusi confirma que l’infaillibilité est une « grâce divine » exigée par la raison pour préserver le but de la mission, née de la pureté de la disposition du prophète, de sa connaissance des maux des désobéissances et de la rectitude de l’âme infaillible.

---

3. Déconstruction et réfutation des objections et versets ambigus

La méthode pour repousser les objections repose sur le renvoi de l’ambigu au clair et sur la compréhension de la rhétorique arabe et de ses métaphores. L’histoire retient que le Shaykh al-Saduq (306–381 AH / 918–991 CE), dans ‘Uyun akhbar al-Rida, rapporte qu’al-Ma’mun (170–218 AH / 786–833 CE) demanda à l’Imam al-Rida (148–203 AH / 765–818 CE) (paix sur lui) :

« Ô fils du Messager d’Allah, n’avez-vous pas dit que les prophètes sont infaillibles ? »

Il répondit :

« Oui. »

Al-Ma’mun commença à citer des versets ; l’Imam (paix sur lui) les déconstruisit un par un :

1. L’histoire d’Adam (paix sur lui) et l’arbre

• Objection : s’appuyer sur l’apparence de :

« Adam désobéit à son Seigneur et s’égara. » (Sourate 20 : 121)

• Déconstruction et transcendance selon al-Rida : l’Imam al-Rida (paix sur lui) expliqua que l’interdiction de l’arbre était un ordre consultatif, comme le conseil du médecin, non un ordre législatif souverain — le paradis n’était pas demeure de prescription et de loi ; la prescription commença après la descente. « Désobéir » signifie linguistiquement ne pas suivre le conseil du conseiller ; « faghawa » signifie que sa vie agréable se corrompit et se resserra en sortant vers le labeur de la terre. Adam agit après qu’Iblis lui eut juré faussement ; Adam ne pensait pas qu’un être de la création d’Allah pût jurer faussement par Son nom.

2. L’histoire de Moussa (paix sur lui) et le meurtre du Copt

• Objection : s’appuyer sur :

« Ceci est de l’œuvre de Satan. » (Sourate 28 : 15)

et :

« Je l’ai fait alors, et j’étais du nombre des égarés. » (Sourate 26 : 20)

• Déconstruction selon al-Rida : Moussa (paix sur lui) n’avait pas l’intention de tuer ; il intervint pour secourir un opprimé criant à l’aide et poussa le Copt du poing pour le repousser ; l’homme mourut par erreur, de par la faiblesse de sa constitution. « Ceci est œuvre de Satan » renvoie au conflit entre les deux hommes, non à son acte, ou à l’impasse qui donnerait à Pharaon un prétexte de le poursuivre. « Je suis des égarés » signifie rhétoriquement « distrait ou insouciant des conséquences » : il agit sans savoir que ce coup entraînerait la mort — l’égarement ici est l’absence de vision de la conséquence, non l’égarement doctrinal.

3. L’histoire de Yunus (paix sur lui) et le départ de son peuple

• Objection : s’appuyer sur :

« Il pensa que Nous ne le contraindrions pas. » (Sourate 21 : 87)

et son aveu :

« J’étais certes du nombre des injustes. » (Sourate 21 : 87)

• Déconstruction selon al-Rida : Yunus ne s’irrita pas contre son Seigneur mais contre son peuple pour son entêtement. « Que nous ne pourrions le contraindre » renvoie à la richesse de la langue arabe : qadara signifie aussi « resserrer », comme dans :

« Allah étend la subsistance à qui Il veut et la restreint. » (Sourate 13 : 26)

Il crut qu’on ne le resserrerait pas par une contrainte ou une impasse pour être sorti sans permission explicite. Son aveu d’injustice est l’injustice envers lui-même par « abandon du mieux » : il se mit dans cette gêne — le ventre du poisson — par sa précipitation, non par un péché législatif.

4. Objections visant l’infaillibilité du Prophète Muhammad PSSL

• Le verset du pardon :

« Afin qu’Allah te pardonne tes péchés passés et futurs. » (Sourate 48 : 2)

L’Imam al-Rida (paix sur lui) expliqua en détail devant l’assemblée : le « péché » ici n’est pas un péché aux yeux d’Allah, mais aux yeux des idolâtres de Quraysh qui voyaient dans son appel à l’islam et la dévalorisation de leurs divinités un crime impardonnable et une vengeance ancienne. Allah lui « pardonna » ce « péché » par la conquête de La Mecque, où leur force s’évanouit et ils se rendirent, incapables de le poursuivre ou de demander vengeance.

• Le verset de l’égarement :

« Il t’a trouvé égaré et t’a guidé. » (Sourate 93 : 7)

L’Imam al-Rida (paix sur lui) orienta la communauté : « égarement » signifie ici « obscurité, invisibilité, absence de notoriété » :

« Il t’a trouvé inactif, noyé parmi un peuple ne connaissant pas ta excellence, et les a guidés vers toi. »

Dans l’école de la Progéniture, on dit aussi : Il t’a trouvé en quête des détails de la loi et des jugements de l’invisible et t’a guidé par la révélation — le Prophète était monothéiste accompli depuis l’enfance, sans jamais avoir connu la jahiliyya.

• Le verset du pardon (autorisation) :

« Qu’Allah te pardonne ; pourquoi leur as-tu donné permission ? » (Sourate 9 : 43)

Les récits d’al-Rida mentionnent que ce style rhétorique s’appelle « ouverture du discours par la prière et l’honneur » — louange, non blâme — comme dire : « Qu’Allah te préserve, pourquoi t’es-tu fatigué et es-tu venu ? » L’autorisation du Prophète aux hypocrites correspondait à l’intérêt supérieur, car il connaissait leur hypocrisie ; le reproche est apparent pour dévoiler la laideur des hypocrites.

• Règle du discours rhétorique : tout verset dont l’apparence est un reproche sévère, comme :

« Si tu associes, ton œuvre sera certes annulée. » (Sourate 39 : 65)

obéit à la grande règle des Imams (paix sur eux) :

« C’est toi que je veux dire, écoute voisine. »

Le discours s’adresse en apparence au Prophète pour montrer la gravité de la chose et l’immensité de la responsabilité ; le vrai destinataire est la communauté et le troupeau. Le Prophète est transcendant en essence vis-à-vis du polythéisme et de l’ignorance.

---

4. La singularité doctrinale de l’école de la la famille prophétique (psl)

L’observateur attentif de la cartographie des religions et des écoles constate une vérité manifeste : l’école de la la famille prophétique (psl), chiisme duodécimain, s’est distinguée par la défense absolue et rigoureuse de l’infaillibilité des prophètes (paix sur eux).

En examinant les autres religions révélées — judaïsme et christianisme — par les textes de l’Ancien et du Nouveau Testament, on y trouve attribués aux prophètes de grands péchés et des turpitudes faisant rougir. En se tournant vers d’autres écoles sunnites, leur doctrine admet chez les prophètes de petits péchés, voire de grands péchés avant la mission ; elle admet chez le Prophète Muhammad PSSL inattention grave, oubli dans la prière, influence de la sorcellerie, voire effort d’interprétation erroné en législation et politique — comme les captifs de Badr ou le ta’bir des palmiers — et fait parfois d’Umar ibn al-Khattab (40 BH–23 AH / 584–644 CE) plus juste que le Prophète PSSL infaillible.

Seule l’école du chiisme, formée par Ali (23 BH–40 AH / 599–661 CE) (paix sur lui), al-Rida (148–203 AH / 765–818 CE) (paix sur lui) et les Imams purs (paix sur eux), s’est dressée comme rempart niant aux prophètes et messagers (paix sur eux) toute imperfection, souillure, inattention ou oubli — manifestant la beauté divine la plus achevée en Ses élus, préservant l’autorité absolue de la révélation.

---

Conclusion et préparation à la recherche suivante

Parvenus à cette étape cognitive, nous avons, par la grâce d’Allah, consolidé une autre maillon de cette grande chaîne de recherches doctrinales : les démonstrations se sont fixées, les preuves se sont affirmées pour l’origine de la prophétie et de la mission, l’édification des stations élevées des prophètes et messagers (paix sur eux), l’examen du rang de leur Sceau et de son acmé Muhammad PSSL, et l’établissement de leur infaillibilité absolue et pureté totale vis-à-vis de toute souillure, inattention et faute — en suivant les lumières exégétiques diffusées par l’Imam al-Rida (paix sur lui).

Cette construction solide nous place directement devant une vérité manifeste et une question brûlante : si la source divine est une, et si les prophètes sont infaillibles et purs, transmettant la même vérité monothéiste, d’où vient cette multitude de religions, écoles, confessions et courants qui remplissent l’humanité aujourd’hui ?

La recherche suivante examinera : « le phénomène de la multiplicité des religions et les causes de leurs divergences actuelles » — la religion était-elle différente et multiple dès le ciel ? Ou était-elle une en essence pure, puis fragmentée par déviations humaines, passions et falsifications historiques après la disparition des prophètes ? C’est ce que nous traiterons en détail dans l’article suivant.