Entrée en matière : la nature du paradoxe et l’objectif de la recherche

La mort représente la vérité physique la plus inéluctable de la scène cosmique : tout composé matériel est voué à la décomposition et à la dissolution. Et pourtant, l’être humain recèle un penchant intérieur vers l’immortalité et un refus absolu de l’anéantissement dans le néant. De là, la raison pose la plus grande question philosophique : l’existence humaine s’achève-t-elle avec la dispersion du corps ? Ou bien y a-t-il une autre vie après la mort ?

Il faut ici indiquer explicitement que l’objectif suprême de cette recherche est le raisonnement rationnel et la démonstration de « l’inéluctabilité de la survenue du le retour et la résurrection et du principe de la vie après la mort » ; l’objectif n’est pas d’entrer dans des discussions détaillées sur la modalité de cette vie, sur la nature de l’âme, ni dans le long débat philosophique sur la question de savoir si le Retour est corporel, spirituel ou matériel. Ces modalités et ces mécanismes se situent hors de l’horizon du raisonnement premier ; ce qui nous importe ici, c’est d’établir « le principe de la réalisation et de l’existence » après la mort.

Nous tenons aussi à préciser que le but de cet article, et du site dans son ensemble, est de mettre en lumière ces vérités et de les présenter d’une manière simple et accessible, adaptée à la compréhension générale ; quant à celui qui souhaite l’approfondissement intellectuel étendu de ces questions, il peut se référer aux livres et aux sources philosophiques spécialisées et approfondies dans ce domaine.

Et comme cette recherche repose essentiellement sur le fait que l’être humain porte une dimension immatérielle, non matérielle, nous renvoyons à la recherche détaillée sur l’établissement de la réalité de l’âme et de l’immatérialité, traitée dans un sujet distinct que l’on peut consulter dans la même section sous le titre : Les catégories de l’existence : le matériel et l’immatériel. Sur cette base, cette recherche suit une ligne démonstrative directe, entièrement centrée sur les philosophes et les penseurs qui ont établi rationnellement le principe du Retour et l’inéluctabilité de l’immortalité.

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1. Les preuves fondées sur la structure de l’âme et la nature de la conscience

Ce groupe de preuves se concentre sur la décomposition de l’être humain de l’intérieur, afin d’établir que le « soi conscient » diffère essentiellement du corps matériel et ne suit donc pas le corps dans son sort à la mort.

1. La preuve de la simplicité et l’impossibilité de l’anéantissement (Platon, vers 427-347 av. J.-C.)

• Explication simplifiée : cette preuve s’appuie sur la compréhension de la cause de la disparition des choses dans notre monde : les choses matérielles, comme le bois, le verre ou les cellules du corps, disparaissent et se dissolvent parce qu’elles sont « composées » de parties et d’éléments ; et la mort, en réalité, n’est pas la disparition de l’existence, mais la décomposition de ces parties et leur retour à leurs éléments premiers.

• Le raisonnement logique : en revanche, il est prouvé que l’âme, ou le soi conscient, est une substance simple (Simplicity), c’est-à-dire une unité une et cohérente, sans dimensions et indivisible. Et puisque le simple n’a pas de parties, il lui est logiquement impossible de se décomposer et de se dissoudre. Or ce qui n’admet pas la dissolution n’est pas atteint par la mort physique, ce qui signifie l’inéluctable survie de l’âme, vivante et continue, après l’effondrement du corps.

2. La preuve de l’indépendance du soi et de son autosuffisance vis-à-vis de l’instrument (Ibn Sina, 370-428 h. / 980-1037 ap. J.-C.)

• Explication simplifiée : cette preuve considère la relation qui unit l’âme au corps ; elle montre que le corps n’est pas un lieu où l’âme réside et se dissout, mais un simple « instrument » ou outil physique que l’âme utilise pour percevoir le monde matériel, comme l’œil pour la vue, la main pour le toucher et le cerveau pour traduire les signaux.

• Le raisonnement logique : la disparition de l’instrument ou sa panne par la mort ne signifie nullement la disparition de l’utilisateur ; si les lunettes se brisent, la vue ne s’anéantit pas, et si le miroir se casse, la lumière qui s’y reflétait ne s’anéantit pas. Et puisque le « moi » humain est fixe et indépendant dans son intellection et sa conscience, il est autosuffisant, dans son existence essentielle, à l’égard de la matière, et la raison juge qu’il demeure vivant et présent après la panne du corps physique et la rupture de sa relation avec lui.

3. La preuve de « la conscience de soi face à la matière usée » (Joseph Butler, 1692-1752 ap. J.-C.)

• Explication simplifiée : le philosophe anglais part de l’observation empirique des changements du corps au cours de la vie : les cellules du corps de l’être humain se renouvellent entièrement au fil des ans, ou il peut perdre des membres et des organes à la suite d’accidents ; et pourtant, sa conscience de lui-même, de sa personnalité et de son identité demeure parfaitement stable, sans que rien n’en soit diminué.

• Le raisonnement logique : la raison juge que la mort physique n’est qu’une destruction et une décomposition du corps matériel, qui est comme un vêtement ou une écorce extérieure changeante, et qu’il n’existe aucune preuve rationnelle ni empirique établissant que la destruction de cette enveloppe extérieure entraîne la destruction du « soi conscient » indépendant à l’intérieur. Le principe logique est donc la continuité de la conscience après la séparation d’avec cette enveloppe.

4. La preuve de « l’ampleur existentielle de l’âme » et le dépassement de l’espace (al-Qadi Sa’id al-Qummi, 1049-1107 h. / 1639-1696 ap. J.-C.)

• Explication simplifiée : elle repose sur une comparaison concrète entre l’étroitesse de la matière et l’ampleur de la pensée ; la matière est, par nature, étroite et limitée : un corps matériel ne peut occuper deux lieux à la fois, ni contenir un autre corps de taille égale sans encombrement.

• Le raisonnement logique : en revanche, nous constatons que l’âme humaine est capable de contenir et d’examiner des millions d’images, de connaissances, de souvenirs et d’idées cosmiques immenses sans en être encombrée ni saturée ; au contraire, plus ses savoirs augmentent, plus l’âme s’élargit et en réclame davantage. Cette ampleur illimitée, dont le monde matériel est totalement incapable, prouve que l’âme humaine est disposée, dans le fond de sa structure, à une naissance existentielle vaste et infinie, faisant suite à l’étape de la mort physique étroite.

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2. Les preuves fondées sur la disposition innée, le penchant humain et les vérités absolues

Ce groupe de preuves passe à l’examen du moteur intérieur de l’être humain et de sa relation aux vérités fixes que sa raison perçoit, pour établir que notre être est conçu et préparé d’avance pour un monde par-delà ce monde matériel.

1. La preuve du « penchant vers l’immortalité » et l’impossibilité de la futilité (Abou Nasr al-Farabi, 260-339 h. / 872-950 ap. J.-C.)

• Explication simplifiée : al-Farabi observe que tout être vivant dans la nature possède un instinct adapté aux besoins de sa survie matérielle immédiate. Mais l’être humain se singularise, parmi tous les êtres, en possédant un « penchant propre et un désir absolu vers l’immortalité éternelle » ; c’est un désir intérieur qui ne s’apaise ni ne disparaît, même si l’être humain possédait tous les plaisirs éphémères de ce bas monde matériel.

• Le raisonnement logique : dans les lois rationnelles et existentielles, il n’existe pas d’instinct ni de besoin réel enraciné dans l’être sans qu’il y ait au-dehors une réalité objective qui le comble ; l’existence de la faim est une preuve décisive de l’existence de la nourriture, et l’existence de la soif est une preuve de l’existence de l’eau. Et puisque le penchant vers l’immortalité est une réalité enracinée dans l’âme humaine, et qu’il est impossible qu’il se réalise dans ce monde matériel périssable, la raison juge nécessaire l’existence d’une « autre naissance » subsistante qui comble ce penchant ; sinon, ce désir inné serait une futilité vaine, or la futilité est impossible dans l’ordre admirable et précis de l’univers.

2. La preuve de « la disposition innée et l’espérance commune » (Socrate, 470-399 av. J.-C.)

• Explication simplifiée : Socrate part de l’observation d’un phénomène humain général et universel, qui traverse le temps et l’espace : les êtres humains, à travers l’histoire et malgré la diversité de leurs cultures, de leurs religions et de leurs pays, ont une croyance innée en l’existence d’une vie après la mort, comme le manifestent clairement les rites funéraires, le respect du sort des morts et l’espérance des retrouvailles après le départ.

• Le raisonnement logique : la raison juge que cet accord inné, universel et profond entre les êtres humains sur une vérité invisible, bien qu’ils ne la perçoivent pas par les sens, ne peut être une simple illusion ni un hasard collectif passager ; c’est plutôt la voix de la disposition innée première de l’être humain et de la conscience intérieure qui pressent son lien étroit avec un autre monde subsistant que le néant n’atteint pas. C’est là la disposition innée tournée vers la vie éternelle.

3. La preuve des « vérités éternelles » (Moses Mendelssohn, 1729-1786 ap. J.-C.)

• Explication simplifiée : cette preuve des Lumières se concentre sur la nature des idées que porte la raison : l’être humain est capable d’intelliger les « vérités universelles absolues », comme les lois mathématiques, les règles de la logique et les concepts moraux tels que la justice et le droit, qui sont des vérités fixes, éternelles et perpétuelles, ne changeant pas avec le changement du temps et de l’espace physiques.

• Le raisonnement logique : la logique juge qu’il y a une impossibilité de concomitance entre le périssable et l’éternel : un être voué au pur néant et à la dissolution finale ne peut posséder la faculté de percevoir des vérités éternelles et immortelles et de s’y relier. Et puisque l’âme humaine se relie à l’éternel et le perçoit, elle doit nécessairement, par nécessité logique, être de sa nature et de son espèce, c’est-à-dire un être subsistant et continu après la dissolution du corps temporel.

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3. Les preuves fondées sur la sagesse et la justice finale

Ces preuves étudient la finalité de l’existence tout entière et relient la perfection du Fabricateur à l’inéluctabilité de l’accomplissement du compte et de la justice.

1. La preuve de la finalité et de la justice absolue (Emmanuel Kant, 1724-1804 ap. J.-C.)

• Explication simplifiée : Kant part de la philosophie morale rigoureuse : l’être humain perçoit, par sa raison pratique, la nécessité d’une concomitance absolue entre le « comportement » et la « rétribution », c’est-à-dire que le bienfaisant et le juste reçoivent dignité et bonheur, et que le malfaisant et l’injuste reçoivent châtiment et rétribution.

• Le raisonnement logique : dans ce monde matériel limité, nous voyons beaucoup de gens de bien mourir opprimés et souffrants, et beaucoup de tyrans et de méchants mourir dans les délices de leur injustice, sans châtiment. Et puisqu’il est impossible que cette contradiction soit la finalité de l’existence, la raison juge inéluctable et nécessaire l’existence d’une « autre naissance » où se réalise la justice parfaite et où l’âme reçoit sa pleine rétribution ; sinon, l’existence de la volonté, de la conscience et de la morale deviendrait une futilité dénuée de sens, ce dont la perfection de cet univers et sa marche sont exemptes.

2. La preuve de « la sagesse du Fabricateur » et l’achèvement de la finalité

• Explication simplifiée : cette preuve nous demande de méditer les étapes de la création de l’être humain d’un œil scrutateur ; nous y voyons un soin extrême et une gradation étonnante, d’une goutte de sperme invisible à l’œil à un embryon puis un fœtus complet, ensuite un enfant à qui sont accordées progressivement la raison, la volonté, la conscience et la capacité d’acquérir des savoirs et des connaissances immenses.

• Le raisonnement logique : la raison juge qu’il est impossible, dans la logique de la sagesse, que ce soin ascendant et extrême s’achève soudainement et sans préalable par la poussière et le pur néant, dès l’arrêt des battements du cœur. Nier le Retour reviendrait à transformer toute l’histoire de la création en un édifice colossal, bâti au plus haut degré de perfection, puis démoli en un instant sans finalité, ce qui contredit inéluctablement « la sagesse du Fabricateur » ; le Retour est donc l’étape ultime et inéluctable pour achever la finalité de la création et conduire l’édifice humain à sa demeure éternelle.

3. La preuve de « l’activité et de la subsistance de l’énergie spirituelle » (Johann Goethe, 1749-1832 ap. J.-C.)

• Explication simplifiée : elle se concentre sur le concept de l’effort et du mérite existentiel : l’âme humaine qui passe sa vie dans la quête, l’apprentissage, la production intellectuelle, l’élévation morale et la maîtrise des passions acquiert une force et une efficience existentielles immenses par lesquelles elle s’élève au-dessus de l’inertie matérielle.

• Le raisonnement logique : la logique juge que le Fabricateur sage ne peut gaspiller l’énergie d’un être qui a atteint ce rang élevé d’efficience et de parachèvement ; anéantir à jamais une âme active et efficiente heurte inéluctablement la raison. La mort n’est ici que l’instant où l’âme se dépouille de son écorce matérielle après avoir atteint un rang qui la qualifie pour le passage inéluctable vers une naissance existentielle plus élevée, en accord avec la continuité de son œuvre et de son efficience dans le monde de l’immortalité.

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Le résultat méthodique et la transition

Sur la base de ce fondement rationnel enchaîné, nous parvenons à une vision logique cohérente qui tranche que la mort n’est pas le point du néant, mais la porte du passage inéluctable vers une autre vie ; les preuves diverses ont établi que la conscience humaine subsiste, et que ce Retour est une nécessité qu’exigent la finalité et la justice cosmiques.

Et à partir de ces étapes intellectuelles démontrées — après avoir établi l’existence du Créateur, connu Ses attributs et Sa justice, et acquis la certitude qu’il y a une autre vie après la mort —, nous nous trouvons spontanément poussés à poser la question existentielle la plus profonde : quelle est la finalité de la création ? Que veut-on de nous à travers cette création et cette vie d’ici-bas ? Répondre à cette question exige de rechercher les besoins de cette âme qui est en nous, et de voir comment ce besoin nous conduit nécessairement à comprendre la finalité du message et de la révélation divine divine, comme feuille de route espérée et guide fondamental pour orienter l’âme vers sa perfection humaine.