امام مہدی موعود (عج)

اُن عقیدتی مبانی اور عقلی محاکموں سے آغاز کرتے ہوئے جن کی بنیاد ہم نے توحید (توحید)، نبوت اور امامت کے مباحث میں رکھی، ہم پر واضح ہوتا ہے کہ انسانی تاریخ کی حرکت عبث نہیں، بلکہ یہ ایک غایتی سفر ہے جو ایک محکم الٰہی منصوبے کے مطابق چلتا ہے۔ اور اِس بحث میں ہم اِس معرفتی امتداد کے حتمی ثمر تک پہنچتے ہیں، امام مہدی (امام مہدی (ع)) (عج) کے وجود کی حتمیت پر استدلال کرتے ہوئے، اور اُن کی غیبت اور اُن کی تشخیص کے گرد اٹھائے گئے اشکالات کو نظریۂ معرفت اور تکاملی علمی منہج کے تناظر میں کھولتے ہوئے۔

---

1. خلق سے رسالت تک: عصمت کی ضرورت اور دین کی وحدت

ہم نے توحید کے مباحث میں ثابت کیا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہی اِس کائنات کا خالق اور اُسے عدم سے وجود میں لانے والا ہے، اور اُس نے انسان کو عبث پیدا نہیں کیا، بلکہ اُسے ایک عظیم ترین غایت کے لیے وجود بخشا، اور وہ ہے معرفتی تکامل، روحانی ترقی، اور قربِ الٰہی تک پہنچنا۔

اور چونکہ انسانی عقل تنہا اِس تکاملی راستے کی تفصیلات کے ادراک سے قاصر ہے، اِس لیے الٰہی حکمت نے رسالتوں کے بھیجنے اور انبیا (ص) کے تعیین کا تقاضا کیا تاکہ وہ اللہ (خدا) کی طرف رہنما ہوں۔ اور یہیں سے ہم دو حقیقتوں تک پہنچتے ہیں:

• دین کی وحدت: اللہ کے نزدیک دین آدم (ع) (ع) سے لے کر محمد (ص) تک ایک ہی ہے، اور اُس کا جوہر مطلق کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنا اور حق پر استقامت ہے، اور شریعتیں (شریعت) اور مناہج صرف امتوں کے شعور اور اُن کی حاجات کے تنوع کے ساتھ متعدد ہوتے ہیں۔
• عصمت کی ضرورت: اِس دین کو اٹھانے والے رسول کا عقلاً معصوم اور اپنی فکر، اپنے سلوک اور اپنی تبلیغ میں پاک و پاکیزہ ہونا واجب ہے؛ کیونکہ عصمت (عصمت) کے بغیر رسالت کی وثاقت گر جاتی ہے، اور بعثت کی غایت باطل ہو جاتی ہے، اور نقضِ غرض حکیمِ مطلق پر محال ہے۔

---

2. نبوت کے بعد خلافت: آلِ بیت (ع) کی امامت کیوں؟

خاتم رسول (ص) کی وفات کے ساتھ الٰہی وحی (وحی) منقطع ہو گئی، لیکن جامع اور باقی رہنے والی رسالت کی حاجت انسانیت سے ختم نہ ہوئی۔ اور یہاں عقل ایک قطعی اشکال پیش کرتی ہے: نبی (ص) کی رحلت کے فوراً بعد معصوم قیادت کی غیرموجودگی لازماً رسالت کے ضیاع اور اُس کی تحریف کا مطلب ہے؛ کیونکہ قرآنی نص (قرآن) کئی معانی کی متحمل ہے، اور انسانی اجتہادات (اجتہاد) مصلحتوں، خواہشات، اور قبائلی و سیاسی رجحانات کے تابع ہیں، اور یہی وہ چیز ہے جسے ہم نے انحراف کی فصل اور امت کے اقتدار و عقیدے کے گرد باہمی قتال کے مباحث میں بطورِ واقعہ ثابت کیا۔

اِس لیے، تکاملی غایت کا تسلسل نبوت کے امتداد کے طور پر ایک ایسی امامت (امامت) کے وجود کو واجب کرتا ہے جو دین کو تحریف سے محفوظ رکھے، اُس کی تفسیر کرے، اور اُسے نافذ کرے۔ اور قانونِ سنخیت اور عقیدتی معیارات کے مطابق، لازم آتا ہے کہ یہ قیادت اہل بیتِ نبوت (اہل بیت) (ع) میں ہو نہ کہ کسی اور میں؛ کیونکہ وہ وحی سے سب سے زیادہ واقف، سنت کے سب سے بڑے عالم، اور سلوک میں سب سے پاکیزہ ہیں، اور اُنہوں نے کبھی کسی بت کو سجدہ نہ کیا، پس وہی اصیل محمدی اسلام کا شرعی اور واقعی خالص امتداد تھے۔

---

3. ہر زمانے میں معصوم امام کے وجود کے وجوب کے دلائل و براہین

جو کچھ گزرا، اُس کی بنا پر، کوئی بھی زمانہ اللہ کی طرف سے اُس کی مخلوق پر ایک معصوم حجت سے خالی نہیں ہو سکتا۔ اور اِس حتمیت کو کئی مربوط عقلی اور نقلی براہین سے تقویت دی جا سکتی ہے۔

برہانِ لطفِ الٰہی مستمر

یہ برہان یہ حکم دیتا ہے کہ اللہ تعالیٰ، اپنے بندوں پر اپنے لطف کے تقاضوں میں سے، اُنہیں اطاعت کے قریب اور معصیت سے دور کرتا ہے۔ اور معصوم امام کا وظیفہ صرف احکام کی تبلیغ تک محدود نہیں، بلکہ دین کی حفاظت، عدالت کے نفاذ، اور امت کی روحانی اور تکوینی رہنمائی میں ہے۔ اور چونکہ الٰہی لطف واجب، مستمر اور غیر منقطع ہے، اِس لیے ہر زمانے میں حجت کا زندہ وجود اِس لطف کا مصداق ہے۔

برہانِ غایتِ خلق اور واسطۂ فیض

عالم کسی تکاملی غایت پر ہی قائم ہوتا ہے۔ اور اسلامی فلسفے اور عرفان میں، انسانِ کامل (انسان کامل) خلق کی علتِ غائی شمار ہوتا ہے، اور وہ اِس عالم پر اللہ کے فیض اور اُس کی رحمت کا تکوینی واسطہ ہے۔ اور اگر عالم اِس اکمل و معصوم نمونے سے خالی ہو جائے، تو کائنات کے تسلسل کی غایت باطل ہو جائے۔

اور اِس مضمون کے اظہار میں اثر میں آیا ہے:

“اگر زمین کسی امام کے بغیر رہ جائے تو دھنس جائے۔“

برہانِ قرآنی: شاہدِ عصر

قرآن کریم کی صراحت ہر زمانے میں تمام بنی نوعِ انسان کے ساتھ حجت کی ملازمت کی تاکید کرتی ہے، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

“جس دن ہم ہر گروہ کو اُن کے امام کے ساتھ بلائیں گے۔” (سورہ اسراء: 71)

اور اللہ سبحانہ فرماتا ہے:

“تم تو صرف ڈرانے والے ہو، اور ہر قوم کے لیے ایک ہادی ہے۔” (سورہ رعد: 7)

پس “منذر” نبی (ص) ہیں، اور “ہادی” وہ معصوم امام ہے جو ہر قوم اور ہر زمانے میں قیامت تک مستمر ہے۔

---

4. سب سے بڑی گتھی: آج معصوم حجت کہاں ہے؟

اِس مرحلے تک، ممکن ہے ذہین باحث عقلاً امام اور معصوم قیادت کے وجود کے وجوب کو تسلیم کر لے، لیکن وہ عملی واقعیت سے ٹکراتا ہے تاکہ سب سے اہم اور سب سے سنگین سوال اٹھائے: اگر معصوم امام کا وجود دین کی حفاظت اور بنی نوعِ انسان کی ہدایت کے لیے ایک قطعی ضرورت ہے، تو ہمارے اِس زمانے میں آلِ بیت (ع) کا یہ معصوم امام کہاں ہے؟

اِس سوال کا جواب جذبات سے نہیں پھوٹتا، بلکہ یہ ایک منظم استدلال کا تقاضا کرتا ہے جو سخت علمی اور تاریخی مراحل پر قائم ہو، اور یہ صرف اُس شخص کے لیے ہے جو اللہ اور اُس کے رسول (ص) پر ایمان رکھتا ہو؛ کیونکہ امام مہدی (عج) کے بارے میں لادین یا مادہ پرست کے ساتھ گفتگو قبل از وقت اور دلائل کی ترتیب سے خارج ہے۔

پہلا مرحلہ: کیا رسول (ص) کی طرف سے کوئی تعیین اور نص ہے؟

منہج میں پہلا قدم اسلام کی تاسیسی نصوص میں تلاش ہے۔ اور محققین کے نزدیک مقرر نتیجہ “ہاں” ہے؛ رسول اللہ (ص) نے متواتر مواقع پر ائمہ کی شناختوں اور اُن کے خاتم پر نص فرمائی۔

اور مسلمانوں نے اپنے تمام مذاہب اور فرقوں سمیت اِس بات پر اجماع کیا کہ نبی (ص) نے آخری زمانے میں اپنی عترت میں سے ایک عالمی مصلح کے ظہور کی بشارت دی، اور اِس بارے میں سینکڑوں دلائل اور صحیح روایات بیان کیں۔ پس مکتبِ خلفا کے مصادر سے صحاح اور سنن کے اصحاب نے ایسی نصوص روایت کیں، اُن میں سے آپ (ص) کا یہ قول:

“اگر دنیا میں سے صرف ایک دن باقی رہ جائے تو اللہ میرے اہل بیت میں سے ایک شخص کو مبعوث فرمائے گا جس کا نام میرے نام کے موافق ہوگا، وہ زمین کو عدل و انصاف سے بھر دے گا جیسے وہ ظلم و جور سے بھر چکی ہوگی۔”

اور اُم سلمہ (28 ق.ھ–62 ھ / 596–681ء) کی حدیث میں آیا:

“مہدی میری عترت سے، فاطمہ کی اولاد میں سے ہے۔”

اور مکتبِ اہل بیت (ع) کے مصادر سے، نبی (ص) اور ائمہ (ع) سے متواتر اخبار اُن کی تفصیلی شناخت کے تعین سے لبریز ہیں؛ پس وہ بارہویں امام، الحجہ بن الحسن العسکری (عج) ہیں، جو نگاہوں سے پوشیدہ اور روزِ موعود کے لیے ذخیرہ ہیں۔

دوسرا مرحلہ: مسئلۂ وجودِ فعلی کی تمہید

چونکہ گزشتہ قطعی نبوی دلیل اور عقلی برہان سے مہدی کے وجود کی حتمیت ثابت ہو گئی، اِس لیے مرکزی سوال ابھرتا ہے: ہمارے موجودہ زمانے میں یہ امام اب کہاں ہے؟ یہاں مسلمان اِس وجود کی تشخیص میں دو بنیادی نقطہ ہائے نظر میں بٹ گئے:

• مکتبِ اہل بیت (ع) کا نقطۂ نظر: شیعہ اِس طرف جاتے ہیں کہ امام مہدی (عج) درحقیقت سنہ 255 ھ / 869ء میں سامرا میں پیدا ہو چکے ہیں، اور وہ امام حسن العسکری (ع) کے فرزند ہیں، اور اللہ نے اُن کی عمرِ شریف کو طویل کر دیا، اور وہ اپنے زندہ وجود کے ساتھ امامتِ فعلی کی صفت کو اٹھائے لوگوں کے درمیان زندگی گزار رہے ہیں، لیکن غیبت میں عنوان اور شناخت کے اعتبار سے محجوب ہیں، یہاں تک کہ اُن کے ہمہ گیر قیام کے حالات میسر آ جائیں۔
• مکتبِ خلفا کا نقطۂ نظر: اہلِ سنت کے علما کی جمہور اِس طرف جاتی ہے کہ مہدی موعود آخری زمانے میں قیامت سے کچھ پہلے پیدا ہوں گے، اور ابھی پیدا نہیں ہوئے، لیکن جب وہ پیدا ہوں گے تو اُس عظیم اصلاحی مہم کو سنبھالیں گے۔

---

5. اوزاروں کی حدود اور نظریۂ معرفت: خالص عقل کو طولِ عمر میں فیصلے کا حق کیوں حاصل نہیں؟

شیعہ نقطۂ نظر کے محاکمے اور عمر و غیبت کے شبہات کھولنے سے پہلے، ایک فیصل حد کھینچنا ضروری ہے جو اُس وقت معرفتی خلط کو روکے جب بعض لوگ کسی انسان کی بارہ صدیوں سے زائد عمر کے مسئلے کو ایک منطقی اور عقلی قضیہ بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔

برہانی عقل اور اُس کی حدود

نظریۂ معرفت میں، عقل کلیات اور ضروری قواعد، جیسے اجتماعِ نقیضین کی استحالت، کے ادراک کا اوزار ہے۔ اور عقل کے پاس یہاں کوئی ایسا ذاتی منطقی اوزار نہیں جو اُسے انسان کی عمر کے قِصر یا طول پر فیصلہ دینے کے قابل بنائے؛ کیونکہ عمر ایک مادہ ہے جو واقعیت، تاریخ اور تکوینی قدرت کے تابع ہے، نہ کہ کوئی مجرد منطقی قضیہ۔

عقلی استحالت کا وہم

عمر کے طول کو عقلی محال قرار دینا ایک اصطلاحی جہالت ہے؛ کیونکہ یہاں استحالت ایک عادی تجرباتی استحالت ہے، یعنی وہ چیز جس سے بنی نوعِ انسان اپنی روزمرہ زندگی میں مانوس نہیں، نہ کہ کوئی نمطی عقلی استحالت۔ پس عقل اِس بات میں کوئی منطقی مانع نہیں دیکھتی کہ کوئی انسان ہزاروں سال زندہ رہے اگر اُس کے لیے تکوینی نگہداشت کے اسباب میسر ہوں۔

اِس لیے، اِس موضوع کو ایک منطقی معرکے میں بدلنا درست نہیں، کیونکہ یہ مسئلہ تخصصاً براہِ راست عقلی فیصلے کے دائرے سے خارج ہے۔

---

6. صرف قرآن میں استدلال کو محصور کرنے کا کھوکھلا پن

جب ہم نقل کے میدان میں داخل ہوتے ہیں، تو ہمیں ایک ایسا گروہ ملتا ہے جو دلائل کو صرف قرآن کریم میں محصور کرنے کی کوشش کرتا ہے اور شریفہ سنت سے الگ ہو کر ایک ایسی صریح آیت کا مطالبہ کرتا ہے جو امام مہدی (عج) پر اُن کے نام کے ساتھ نص کرے۔ اور یہ طرح اسلامی معرفت کی ساخت کا نقض ہے۔

قرآن اصل مقرر کرتا ہے اور حدیث تفصیل دیتی ہے

قرآن کریم ہر چیز کے بیان کے طور پر کلی قواعد اور بنیادی خطوط کے ساتھ نازل ہوا؛ پس اُس نے امامت کے مفہوم کی اصل مقرر کی اور اُسے ایک مسلسل الٰہی عہد بنایا جو ظالموں تک نہیں پہنچتا، اور استخلاف کی حتمیت کی اصل رکھی۔ اور اللہ سبحانہ نے نبی (ص) کا وظیفہ قرآن کے مجمل کا بیان اور تفصیل قرار دیا، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

“اور ہم نے تیری طرف ذکر (قرآن) نازل کیا تاکہ تم لوگوں کے لیے وہ بیان کرو جو اُن کی طرف نازل کیا گیا۔” (سورہ نحل: 44)

پس جیسے قرآن نے نماز کو مجمل بیان کیا، اور حدیث نے اُس کی رکعات کی تعداد اور اُس کے اوقات کی تفصیل دی، اِسی طرح قرآن نے امامت اور دین کی فتح کی حتمیت کی اصل رکھی، اور شریف نبوی حدیث آئی تاکہ ائمہ کی شناخت کی تفصیل دے اور اُن کے خاتم کی نام، صفت اور غیبت کے ساتھ تشخیص کرے۔ پس صرف قرآن پر تکیہ ممکن نہیں، اور شریف حدیث نقل کا وہ نصف ہے جو کتاب کے ساتھ وجودی طور پر ملازم ہے۔

---

7. تمہیدی قرآنی اشارے: مقدس نص میں طولِ عمر کی سنت

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے قرآن میں طولِ عمر کے مسئلے کو بے قاعدہ نہیں چھوڑا، بلکہ اُس نے وحی سے مستند تاریخی شواہد اور قصے بیان کیے تاکہ وہ مؤمنین کے لیے ایک معرفتی اور عقیدتی تمہید ہوں، تاکہ وہ اِن صدیوں کے دوران امام مہدی (عج) کے، اللہ کی حفاظت اور نگہداشت سے، زندہ رہنے کو بعید یا بہت بڑی بات نہ سمجھیں۔

خدا کے نبی نوح (ع) کی عمر

قرآن کی صریح نص تبلیغ کے سیاق میں بنی نوعِ انسان کی مانوس عمر کے حلقے کو توڑتی ہے:

“اور بے شک ہم نے نوح کو اُس کی قوم کی طرف بھیجا، پس وہ اُن میں پچاس سال کم ہزار سال رہے۔” (سورہ عنکبوت: 14)

پس یہ ایک الٰہی حکمت کے لیے انسانی عمر کے طویل صدیوں تک امتداد کے امکان پر ایک قطعی نص ہے۔

خدا کے نبی عیسیٰ (ع) کی حفاظت

عام مسلمان قرآن کی نص کے مطابق ایمان رکھتے ہیں کہ خدا کے نبی عیسیٰ (ع) نہ فوت ہوئے اور نہ قتل کیے گئے، بلکہ اٹھا لیے گئے اور وہ الٰہی غیب میں زندہ رزق پا رہے ہیں:

“بلکہ اللہ نے اُنہیں اپنی طرف اٹھا لیا، اور اللہ غالب حکمت والا ہے۔” (سورہ نساء: 158)

اصحابِ کہف کا قصہ

اللہ نے اُن کے سوتے ہوئے جسموں کے لیے زمانے کی رفتار اور حیاتیاتی تحلل کو صدیوں تک بغیر کھانے پینے کے معطل کر دیا:

“اور وہ اپنی غار میں تین سو سال رہے اور نو (سال) اور بڑھ گئے۔” (سورہ کہف: 25)

سو سال تک مردہ رہنے والے نبی کا قصہ

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

“پس اللہ نے اُسے سو سال تک موت دے دی، پھر اُسے اٹھایا… پس تم اپنے کھانے اور اپنے پینے کی طرف دیکھو، وہ سڑا نہیں۔” (سورہ بقرہ: 259)

اور یہ واضح کرتا ہے کہ زمانہ ایک مخلوق ہے جو الٰہی قدرتِ مطلقہ کے تابع ہے۔

یہ قرآنی اشارے کتاب پر ایمان رکھنے والے کے لیے ثابت کرتے ہیں کہ حجت کی حفاظت کے لیے طولِ عمر ایک جاری اور تاریخی الٰہی سنت ہے، جو انبیا اور نیک لوگوں کی حفاظت کے لیے دہرائی گئی، اور خاتم الاوصیا (عج) میں سب سے بڑے کائناتی وعدے کی تحقیق کی غرض سے جاری ہوئی۔

---

8. غیبت اور جلد مداخلت نہ کرنے کے معمے کا حل

الٰہی غیبت ایک حکیمانہ راستے کے مطابق حرکت کرتی ہے جو متعدد پہلوؤں میں مکمل ہوتا ہے۔

جور کے مراتب اور حجت کی تکمیل

دقیق نبوی عبارت کہتی ہے:

“جیسے وہ ظلم و جور سے بھر چکی ہوگی۔”

اور ظلم کے مراتب ہیں؛ اور الٰہی حکمت کا تقاضا ہے کہ غیب فیصلہ کن طور پر مداخلت نہ کرے مگر اُس وقت جب بنی نوعِ انسان اپنے دردِ زہ کی انتہا کو پہنچ جائے، اور تمام انسانی نظریات اپنے دعوے ختم کر بیٹھیں، اور عدالت کی تحقیق سے اپنے مکمل عجز کو ثابت کر دیں۔ اُس وقت انسانیت میں ربانی متبادل کو قبول کرنے کی فکری صلاحیت مکمل ہوتی ہے۔

انحراف کے حلقے کے بعد نفسیاتی تیاری

غیبت اُس تاسیسی انحراف کا براہِ راست نتیجہ ہے جو نبی (ص) کی وفات کے بعد امت کو لاحق ہوا، جہاں امت نے اپنے شرعی حکمرانوں کو کنارے کیا اور اُنہیں ستم کا نشانہ بنایا۔ اور چونکہ امام مہدی (عج) زمین کا نقشہ بدلنے کے ایک کائناتی منصوبے کے مالک ہیں، اِس لیے اُن کا ظہور امت اور بنی نوعِ انسان کی تیاری اور ایک باشعور بنیاد کے میسر آنے سے مشروط ہے۔ اور جب امت متبادل اختیارات کی بانجھ پن کا ادراک کر لے، اور اصیل محمدی اسلام کی طرف واپسی کا اقرار کر لے، تو واقعی زمین ہموار ہو جاتی ہے تاکہ اللہ ظہور کی اجازت دے۔

تعبدی پہلو اور غیبی نص کے سامنے عقل کی تسلیم

اِن تمام عقلی کوششوں کے پیچھے، ایک معرفتی اصل باقی رہتی ہے؛ اور وہ یہ کہ وقت کی تفصیلات اور غیبت کے راز توقیفی اور تعبدی امور ہیں جو ہم نے صادق وحی کے راستے سے تلقی کیے، اللہ تعالیٰ کے اِس قول کی بنا پر:

“اور رسول تمہیں جو دیں اُسے لے لو، اور جس سے تمہیں روکیں اُس سے رک جاؤ۔” (سورہ حشر: 7)

اور اللہ سبحانہ اِس بات پر مجبور نہیں کہ بنی نوعِ انسان کو کوئی حساب کتاب پیش کرے جس میں اپنی تکوینی حکمت کی تفصیلات کی وضاحت کرے۔

---

9. فائدے کا معما: عصرِ غیبت میں امام کا کیا کردار ہے؟

ایک محجوب امام سے فائدے کے اشکال کو کھولنے کے لیے، علما امام مہدی (عج) کے کردار کو تکوینی اور روائی پہلوؤں میں تقسیم کرتے ہیں، آپ کے لیے اُس مشہور نبوی تشبیہ پر تکیہ کرتے ہوئے کہ آپ اُس سورج کی طرح ہیں جسے بادل نے ڈھانپ لیا ہو۔

تکوینی کردار: واسطۂ فیض اور کائناتی امان

معصوم امام کا وجود اِس عالم پر اللہ کے فیض و رحمت اور اُس کی بقا کی تکوینی نالی ہے۔ اور اِس مضمون کے اظہار میں اثر میں آیا ہے:

“ہمارے ذریعے اللہ آسمان کو تھامے رکھتا ہے کہ وہ زمین پر نہ گر پڑے مگر اُس کے اذن سے۔“

روحانی اور معرفتی کردار: خفی تسدید

امام ایک باطنی ہدایت کرتے ہیں جو مؤمنین کے دلوں میں سرایت کرتی ہے، اور وہ خفی صورت میں مداخلت کرتے ہیں تاکہ امت کے عام خط کو محفوظ رکھیں اور شریعت کو مکمل مٹنے سے بچائیں۔ اور شیخ مفید (336–413 ھ / 948–1022ء) کے نام آپ کے خط میں آیا:

“بے شک ہم تمہاری نگہداشت میں کوتاہی کرنے والے نہیں، اور نہ تمہاری یاد کو بھولنے والے، اور اگر ایسا نہ ہوتا تو تم پر مصیبتیں نازل ہوتیں اور دشمن تمہیں جڑ سے اکھاڑ دیتے۔“

نفسیاتی اور سماجی کردار: امید کی مرکزیت

قائد کے زندہ وجود پر ایمان معاشرے کو ناامیدی اور مایوسی کے جال میں گرنے سے روکتا ہے، اور انتظار کو ایک مثبت حرکت اور مسلسل آمادگی میں بدل دیتا ہے تاکہ امت سنِ رشد کو پہنچے اور عدل کی حکومت کے لیے عملی تیاری کرے۔

---

10. سنی نقطۂ نظر کا محاکمہ: مستقبل کے مصلح کے مفروضے میں ساختی خرابی

جب سنی قراءت کو منہجی محاکمے کے تابع کیا جاتا ہے، تو ایسے ساختی اشکالات ابھرتے ہیں جو اُس کی غیر واقعیت اور نبوت و امامت کے تاسیسی قواعد کے ساتھ اُس کے تناقض کو ظاہر کرتے ہیں۔

خود آگاہی اور اثبات کا معما

سنی نقطۂ نظر یہ فرض کرتا ہے کہ ایک عام شخص چالیس سال کی عمر کو پہنچتا ہے، تو اللہ اُسے ایک رات میں اصلاح کر دیتا ہے تاکہ وہ جان لے کہ وہی مہدی ہے۔ تو وہ خود کو کیسے پہچانے گا؟ اگر کہا جائے وحی سے، تو وحی نبی (ص) کی وفات کے ساتھ منقطع ہو گئی۔ اور اگر کہا جائے خوابوں اور کشفوں سے، تو وہ ظنی دلائل ہیں جن پر عالم کی قیادت کی سطح کی کوئی تکلیف قائم نہیں ہوتی۔

اور اِسے امت کے لیے ثابت کرنے کا معما بھی ظاہر ہوتا ہے: امت اُس کے اور اُن ہزاروں جھوٹے مدعیوں کے درمیان کیسے تمیز کرے گی جو وہی نام رکھتے ہیں یا وہی مقام کا دعویٰ کرتے ہیں؟

علمی اور معرفتی مرجعیت کا معما

امام مہدی (عج) کوئی عام سیاسی حکمران نہیں، بلکہ ایک ایسے مصلح ہیں جو اُن عقائد میں فیصلہ کرتے ہیں جن پر مسلمان صدیوں لڑتے رہے۔ تو وہ یہ مطلق علم بغیر کسی خطا اور لغزش کے کہاں سے سیکھیں گے؟ وہ، اِس نقطۂ نظر کے مطابق، نہ اِسے پاکیزہ ائمہ (ع) سے نسل در نسل ورثے میں لائے، اور نہ اُنہوں نے اِسے وحی سے حاصل کیا کیونکہ وہ منقطع ہو چکی ہے۔

تفویض اور عصمت کے درمیان ساختی تناقض

سنی قراءت اپنے آپ کو دو اختیارات کے سامنے پاتی ہے: یا تو وہ اِس بات کا اقرار کرے کہ اللہ اُس کی علمِ لدنی اور غیبی تسدید سے مدد کرے گا جو اُسے خطا سے روکے، اور یوں وہ اُس کے لیے عصمت اور بالاتر مقامات کا اقرار کر لے، پس شیعہ نقطۂ نظر کے قریب آ جائے۔ یا وہ اِس بات پر اصرار کرے کہ وہ ایک عام مجتہد انسان ہے جو خطا اور صواب کرتا ہے؛ اور یہاں عقلی برہان گر جاتا ہے، کیونکہ ایک غیر معصوم شخص جو ناقص انسانی اوزاروں پر تکیہ کرتا ہو، وہ کیسے تاریخی انحراف کو ختم کرے اور بنی نوعِ انسان کے لیے مطلق اور باقی رہنے والی عدالت کی تحقیق کرے؟

یہ برہانِ لطف اور الٰہی حکمت کا صریح خرق ہے۔

---

11. توافقی معرفتی پل کی وحدت: نقل دین اور تاریخ کے فہم کی بنیاد

یہ مسئلہ کسی ایک فرقے سے مخصوص نہیں، بلکہ اِس زمانے میں، چودہ صدیوں کے گزرنے کے بعد، پورا اسلامی اور تاریخی نظام ہم تک اُسی معرفتی پل کے ذریعے پہنچا ہے: یعنی صادق نقل اور متصل تواتر، عقل کے ساتھ تکامل کرتے ہوئے۔

پس تمام مسلمانوں نے نبی (ص) اور اُن کی عترت (ع) کے تاریخی وجود پر، اور نہ اُن کے ناموں اور اُن کی سیرتوں کی تفصیلات پر، کسی براہِ راست حسی رؤیت کے ذریعے ایمان نہیں لایا، بلکہ اُس پر اِس لیے ایمان لائے کیونکہ وہ اُن تک قطعی تواتر اور متصل نصوص کے ذریعے صدی در صدی نقل ہوا۔

اور جب ہم درست علمی منہج کا اطلاق کرتے ہیں، تو ہمیں دو تکاملی مرحلے ملتے ہیں:

• نقل کے ذریعے حقیقت کی تلقی: ہم وہ نص اور ماثور خبر لیتے ہیں جس کے ساتھ اخبار متواتر ہوئیں۔
• نقل کا عقل کے ساتھ محاکمہ: نص کے پہنچنے کے بعد، عقل کا کردار آتا ہے تاکہ اُس کا محاکمہ اور جانچ کرے؛ پس وہ دیکھتی ہے کہ کیا یہ منقول توحید، الٰہی عدل اور اُس کی حکمت کی کلیات کے ساتھ ہم آہنگ ہے؟

پس وہ مستشکِل جو دین، قرآن اور نبی (ص) کی سیرت کی اصل کو نقل اور تواتر کے ذریعے قبول کرتا ہے، پھر امام مہدی (عج) کے مسئلے کو اِس دلیل سے رد کرتا ہے کہ وہ منقول ہے اور ہم اُسے اب حساً نہیں دیکھتے، وہ ایک فاش منہجی تناقض میں پڑتا ہے؛ کیونکہ وہ معرفتی اوزار جس نے اُس تک شریعت کی اصل پہنچائی اور اُس نے اُسے قبول کیا، وہی وہ اوزار ہے جس نے ہم تک اُس کے خاتم الاوصیا اور اُس کی غائب حجت (عج) کو پہنچایا۔

پس یہاں صادق نقل پر تعبد عقل کا الغا نہیں، بلکہ یہ عقل کے حکم کی مکمل تعمیل ہے جس نے ہمیں معصوم وحی کے دروازے تک پہنچایا اور ہمیں اُس کی تصدیق اور اُس کی نصوص کے التزام کا حکم دیا۔

---

حتمی نتیجہ

تاریخ اور عقیدتی جغرافیہ کی کھوجتی قراءت ایک روشن حقیقت کو آشکار کرتی ہے: عالمِ اسلام کا موجودہ نقشہ کسی ایک منہج کی دوسرے کے مقابل حقانیت کی دلیل نہیں، بلکہ یہ اُس اقتدار کے مذہب کا آئینہ ہے جو تاریخ کے دوران اسلحے کی طاقت اور سیاسی حمایت سے اُس لمحے سے مسلط کیا گیا جب امت سقیفہ میں منحرف ہوئی؛ جہاں امت نے اپنے شرعی حکمرانوں کو کنارے کیا اور اُنہیں نسل در نسل قتل اور ستم کا نشانہ بنایا۔

اور اِس خونی سلسلے اور عقیدتی تحریف سے باقی رہنے والی حجت کی حفاظت کے لیے، اور خاتم الاوصیا کو حتمی صفائے سے بچانے کے لیے، الٰہی حکمت اور ربانی لطف نے امام محمد بن الحسن المہدی (عج) کی غیبت کا تقاضا کیا؛ تاکہ وہ غیب میں محفوظ رہیں یہاں تک کہ بنی نوعِ انسان اور اُن میں سے مؤمن مرکز فکری رشد، عقیدتی پختگی، اور تمام منحرف وضعی نظاموں کے عجز اور ناکامی کے بعد ذمہ داری اٹھانے کے مرحلے تک پہنچ جائیں۔

امام مہدی (عج) اور اُن کی غیبت پر ایمان عقل سے خروج نہیں، بلکہ یہ برہانی عقل اور صادق متواتر نقل کے درمیان ہم آہنگی کی انتہا ہے؛ پس وہی وہ موعود الٰہی ذخیرہ ہیں جو نکلیں گے تاکہ اِس طویل تاریخی انحراف کی تصحیح کریں، اور دینِ سلطان کی نشانیوں کو ڈھا دیں، اور امت کو اصیل محمدی اسلام کے سرچشمے کی طرف لوٹا دیں، پس زمین کو عدل و انصاف سے بھر دیں، اُس کے بعد کہ وہ مصطفیٰ (ص) کی رحلت کے پہلے دن سے ظلم، جور اور انحراف سے بھر چکی تھی۔