تمہید: امامت ایک وجودی ضرورت، نہ کہ سیاسی منصب

جب رسولِ اعظم (ص) کے رخصت ہو جانے کے بعد خلافت یا امامت (امامت) کا سوال اٹھایا جاتا ہے، تو روایتی سیاسی فکر اِس مسئلے کو اُس کے انتظامی اور دنیوی پہلو میں سمیٹنے کی طرف مائل ہوتی ہے، اور اُسے محض ایک تدبیری و تنفیذی منصب قرار دیتی ہے جس کا فیصلہ انسانوں کے انتخاب، بیلٹ باکس، یا عام شوریٰ پر منحصر ہو۔ لیکن دین کی حقیقت، انسان کی ساخت، اور خلقت کی غایت کی گہری اور منظم قراءت اِس تخفیف کے کھوکھلے پن کو آشکار کرتی ہے اور ثابت کرتی ہے کہ امامت بالضرورت ایک الٰہی منصب ہے، اور مشروعِ رسالت کی تکمیل کرنے والی ایک وجودی گرہ۔

امامت اپنی حقیقت میں کوئی انسانی سماجی معاہدہ نہیں، بلکہ توحید (توحید) اور الٰہی عدل کی اصل کا ایک عقیدتی اور جوہری امتداد ہے۔ اِس مضمون میں ہم اُن عقلی اور فلسفی دلائل کو کھولیں گے جو امام کے الٰہی تعیین کی حتمیت، اُس کی مطلق عصمت کے وجوب، اور اُس کے علمِ لدنی و غیبی سے تسدید کو ثابت کرتے ہیں، یہاں تک کہ یہ بیان ہو کہ حقیقی توحید کیسے عبث کی نفی کرتی ہے اور امامت کو رسالت کی ایک حتمی شاخ کے طور پر لازم ٹھہراتی ہے۔

1. مراتبِ ہدایت کا عقیدتی تسلسل (توحید، نبوت، امامت)

امامت کے منشا کو سمجھنے کے لیے پوری شریعت کی بنیادی جڑ، یعنی توحید، سے آغاز کرنا ضروری ہے۔

سلسلۂ ہدایت:

حقیقی توحید

↲ نبوت و رسالت (اُس کی ایک شاخ)

↲ معصوم امامت (اُس کی ایک شاخ)

1. حقیقی توحید اور اللہ کا عبث سے تنزیہ

اسلام میں توحید (توحید) محض خالق کے جبروت اور اُس کی عددی وحدانیت کا ذہنی اقرار نہیں، بلکہ اُس کی مطلق حکمت اور اُس کے عدل پر ایمان ہے۔ حقیقی توحید اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا عبث اور خطا سے تنزیہ ہے۔ کسی حکیم و خبیر رب کے لیے یہ معقول اور منطقی نہیں کہ وہ اِس پیچیدہ کائنات کو پیدا کرے، اور انسان کو اُس کی منفرد ساخت کے ساتھ خلق کرے، پھر اُسے بے مقصد یونہی چھوڑ دے، یا اُسے جہالت اور خواہش کی تاریکیوں میں کسی واضح مرجعیت کے بغیر ٹکراتا چھوڑ دے جو اُس کے مقدر کیے گئے کمال کی طرف اُس کی رہنمائی کرے۔

2. نبوت توحید کی ایک شاخ

چونکہ اللہ عبث سے منزہ ہے، اور چونکہ خلقت کی غایت ہدایت اور اُس کی معرفت تک پہنچنا ہے، اِس لیے خالق کی حکمت کا تقاضا تھا کہ وہ انبیا اور رسول بھیجے۔ پس نبوت و رسالت (نبوت و رسالت) اللہ کے لطف اور بندوں پر اُس کی عنایت کے قاعدے کا ایک محسوس تجسم ہے۔ نبوت توحید کی براہِ راست شاخ ہے؛ کیونکہ نبوت کی نفی الٰہی حکمت کی نفی، خلقت میں عبث کا اثبات، اور غایتِ ہدایت کی تعطیل ہے۔

3. امامت نبوت کی ایک شاخ اور اُس کا امتداد

اگرچہ نبوت خاتم رسول (ص) کی وفات کے ساتھ تشریعی وحی (وحی) کے وصول کے اعتبار سے منقطع ہو گئی، لیکن نبوت کے دیگر وظائف نہ منقطع ہوئے اور نہ ہوں گے جب تک زمین پر انسان موجود ہیں۔ یہ وظائف یہ ہیں: دین کو تحریف سے محفوظ رکھنا، شریعت کے مجملات کو بیان کرنا، امت کی اُس کے روحانی اور مادی کمال کی طرف قیادت کرنا، اور زمین میں عدل قائم کرنا۔

اِس تلازم کی بنا پر، امامت نبوت کی ایک حتمی شاخ ہے؛ نبی شریعت کی بنیادی اینٹ رکھتا ہے، اور امام نسلوں کے دوران اُس کی حفاظت، نفاذ اور نگہداشت کرتا ہے۔ اور حقیقی توحید، اپنی فلسفی گہرائی میں، اُس وقت تک مکمل نہیں ہوتی جب تک ہم اللہ کو عبث سے منزہ نہ مانیں اور امامت پر ایمان نہ لائیں؛ کیونکہ یہ کہنا کہ اللہ نے چند سالوں کے لیے ایک نبی بھیجا پھر اُس کی وفات کے بعد دین اور امت کو خواہشات اور متضاد انسانی اجتہادات کے جھونکوں پر چھوڑ دیا، عین وہی عبث ہے جو کمالِ توحید کے منافی ہے۔

2. الٰہی تعیین کی حاجت کی براہین اور انسانی انتخاب کے اختیار کا ابطال

ممکن ہے کوئی کہنے والا ایک مختلف نقطۂ نظر پیش کرے جس کا خلاصہ یہ ہو:

“ہمارے لیے ایک عالم، متقی، سیاسی سوجھ بوجھ رکھنے والا شخص کافی ہے، جسے لوگ امت کی قیادت اور احکام کے نفاذ کے لیے منتخب کریں۔”

یہ تجویز، اپنی ظاہری کشش کے باوجود، کئی عقلی اور علمی تضادات سے ٹکراتی ہے جو اِسے رد کر دیتے ہیں:

1. «جاہل کا ماہر کو منتخب کرنے» کا تضاد

خالص عقلی پہلو سے، کسی میدان میں بہترین کا انتخاب کرنے کے لیے ضروری ہے کہ تم اُس میدان کی حدود اور اُس کے رازوں سے پوری طرح واقف ہو۔

• طبیب کی مثال: اگر ہم کسی لاعلاج مرض کے علاج کے لیے طبیبوں میں سے «سب سے بڑے عالم اور سب سے زیادہ سمجھ بوجھ والے» کا انتخاب کرنا چاہیں، تو ہم ایسے بیلٹ باکس کا سہارا نہیں لے سکتے جس میں طب سے ناواقف عام لوگ حصہ لیں۔ سب سے بڑے عالم طبیب کو منتخب کرنے کے لیے ضروری ہے کہ تم علومِ طب سے، اور طبیبوں کی اسناد اور اُن کے تخصصات سے باریکی سے واقف ہو، تاکہ کہہ سکو کہ یہ اُس سے بہتر ہے۔
• منصبِ خلافت کی سنگینی: نبی کی خلافت کا منصب اور روح، دین اور معاشرے کا انتظام کسی بھی دوسرے دنیوی تخصص سے زیادہ دشوار، پیچیدہ اور سنگین ہے۔ پھر یہ منطقی طور پر کیسے معقول ہے کہ عام لوگوں کو — جو اپنے شعور اور معرفت کی مختلف سطحوں کے ساتھ اثرات اور پروپیگنڈے کے تابع ہیں — یہ ذمہ داری سونپ دی جائے کہ وہ اُس شخص کا انتخاب اور تعیین کریں جو الٰہی رسالت کے امتداد کی نمائندگی کرے؟ یہ ایک واضح عقلی کھوکھلا پن ہے؛ کیونکہ جاہل کے پاس ملکوت اور شریعت کے معاملات میں سب سے بڑے عالم کو پرکھنے کے اوزار نہیں ہوتے۔

ایک جوہری تنبیہ اور فرق: ہم یہاں خالص دنیوی امور اور تدبیروں (جیسے بلدیات کا انتظام، شہری نظم و نسق، اور بدلتی رہنے والی انسانی مصلحتیں) میں جمہوری انتخابی عمل کے خلاف نہیں ہیں۔ ہماری بات صرف اُس منصب پر مرکوز ہے جو نبی کی وفات کے بعد اُس کی جانشینی کرے گا — یعنی جو رسالت کی وصایت کا بوجھ اٹھائے گا۔ اور چونکہ رسالت اپنی اصل میں ایک الٰہی تنصیبی مقام ہے، اِس لیے اُس کے وہی وظائف اٹھانے والا بدل بھی ایک ایسا منصب ہونا چاہیے جو بعد کے ایک الٰہی فیصلے سے ہو، نہ کہ کسی جمہوری انسانی اختیار سے۔

2. ایمان کے باطنی مراتب کو پرکھنے میں انسانوں کی بے بسی

اگر ہم فرض کر لیں کہ لوگ واقعی نیک اور متقی آدمی کی تلاش میں ہیں، تو ہم ایک بڑی معرفتی مشکل میں پھنس جاتے ہیں: صلاح، ایمان اور تقویٰ کوئی جامد صفات نہیں، بلکہ یہ ایسے مراتب اور مشکک درجات ہیں جو ایک شخص سے دوسرے میں مختلف ہوتے ہیں۔

• کوئی انسان ایسا نہیں جو دلوں کے رازوں اور ضمیروں کی گہرائیوں پر مطلع ہونے کی قدرت رکھتا ہو تاکہ یہ درجہ بندی کر سکے کہ کس نے ایمان کے تمام مراتب طے کر لیے اور اُس کی پوشیدہ چوٹی تک پہنچ گیا۔
• انسان کے باطن میں صلاح کی حقیقت پر واحد مطلع اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہے۔ اِس بنا پر، اِس «سب سے صالح» کو نامزد اور مقرر کرنے کی اہلیت رکھنے والی واحد جہت الٰہی ارادہ ہے، اور یہاں انسانی انتخاب پر تکیہ کرنا محض غیب پر تیر چلانا اور ظن ہے۔

3. علمِ لدنی و غیبی کی حتمیت اور «مادہ و روح» کی ثنویت

انسانی طور پر مقرر کیا گیا حاکم، اُس کی ذہانت خواہ کتنی ہی بلند ہو، اُس کے معرفتی اوزار انسانی و کسبی ہی رہتے ہیں (جو مطالعے، تجربے اور خطا پر قائم ہیں)۔ اور یہ معرفتی بے بسی خالص انسانی قیادت کو تین پہلوؤں سے مرادِ الٰہی کے حصول سے عاجز کر دیتی ہے:

1. نص کے ظاہر اور باطن کی ثنویت

دین اور اسلامی تشریع دو پہلو رکھتے ہیں: ظاہر اور باطن۔

• مجتہدین اور علما «نص کے ظاہر» (صوری فقہی اور لغوی قواعد) کے علم میں برابر ہو سکتے ہیں۔
• رہا «نص کا باطن»، تو وہ ایک غیبی و ملکوتی معاملہ ہے جو تشریع کے حقیقی مقاصد اور واقعی علتوں پر مشتمل ہے۔ نص کے باطن کو جاننے کا واحد راستہ الٰہی افاضہ اور ربانی تسدید ہے۔ وہ انسانی حاکم جو امت کی قیادت صرف نصوص کے ظواہر سے کرتا ہے، بڑے مسائل کے وقت لازماً دین کے جوہر کو سمجھنے سے عاجز رہے گا۔

2. مادہ اور روح کی ثنویت اور «خفی مادیت» سے بچاؤ

انسان محض ایک مادی حیاتیاتی مخلوق نہیں جو صرف کھپت اور پیداوار کرتا ہو؛ اُس کی بڑی حقیقت اور اُس کا اصیل جوہر روح ہے۔

• روح ایک غیبی معاملہ ہے جو باری عز و جل کے علم کے ساتھ مخصوص ہے۔ ایک عام نیک حاکم انسان کی مادی اور سماجی طبیعت کو تو سمجھ سکتا ہے، لیکن وہ روحانی طبیعت، اُس کی غذا اور اُس کے کمزوری کے مقامات کو سمجھنے سے بالکل عاجز ہے۔
• روحانی پہلو کو نظرانداز کرنے کی سنگینی: اگر ہم شرعی احکام جاری کرنے اور امت کے انتظام میں روحانی و غیبی پہلو کو نظرانداز کر دیں، اور دین کے معاملات چلانے کے لیے صرف دنیوی مادی ظواہر پر اکتفا کریں، تو ہم بے خبری میں «مادیت» میں جا گریں گے۔ اور تب مادہ پرست فلاسفہ پر ہماری نظری و تنقیدی دس لاکھ دلیلوں سے تنقید ہمیں کوئی فائدہ نہ دے گی، کیونکہ عمل اور تشریع کی واقعیت میں ہم نے دین کو قانون کی شکل دے کر اُسے خالص مادی معاملہ بنا دیا اور اُس کے روحانی جوہر کو معطل کر دیا۔
• اِس لیے، حقیقی قائد کو انسان کی حیاتیاتی طبیعت اور روحانی و غیبی طبیعت دونوں کے علم کو یکجا کرنا چاہیے، اور یہ اللہ کی طرف سے مسدد علمِ لدنی، یا رسول (ص) سے مکمل طور پر غیبی اور بلاواسطہ ورثے میں ملے علم کا تقاضا کرتا ہے۔

3. واقعی عدالت کے ساتھ فیصلہ کرنے کی گتھی

انسانی عدالت میں، وضعی قوانین اور حتیٰ کہ ظاہر پر قائم فقہ (فقہ) بھی اُنہی مادی دلائل (گواہ، کاغذات، ظاہری قرائن) کی بنیاد پر فیصلہ کرتی ہے جو «میز پر موجود» ہوں۔

• اگر دس ماہر افراد جھوٹی گواہی دیں اور کسی بے گناہ شخص کے خلاف سازش کر لیں، تو غیبی طور پر غیر مسدد انسانی قاضی ظاہر پر اکتفا کرے گا اور لازماً اِس بے گناہ کے خلاف فیصلہ دے گا۔
• ایسی صورت میں واقعی عدالت غائب ہو جاتی ہے، اور خلقت سے متعلق الٰہی حکمت پر کاری ضرب لگتی ہے، کیونکہ ظلم کو قانونی پردے میں جواز فراہم کر دیا گیا۔
• اِس بنا پر، عقل امت کے لیے ایک ایسے قائد کے وجود کو واجب کرتی ہے جو معاملات کی حقیقتوں پر «جیسے وہ واقع اور نفس الامر میں ہیں» مطلع ہو، نہ کہ جیسے لوگ اُنہیں پیش اور جعلی بنا کر دکھاتے ہیں، اور یہ اطلاع صرف اللہ کی طرف سے بلاواسطہ تسدید اور غیبی علم سے ممکن ہے۔

4. «انسانی معاشروں میں تجرباتی ناممکنیت» کی برہان

انسانی سیاسی نظریات کی سب سے بڑی غلطیوں میں سے ایک انسانی معاشرے کو ایک تجربہ گاہ کی طرح برتنا ہے۔ اور یہاں ایک جوہری فرق اُبھرتا ہے:

• تجربہ گاہ کی مکھیوں کا معاشرہ: سائنسی اور حیاتیاتی تجربہ گاہوں میں سائنس دان «پھل کی مکھی» جیسے جانداروں کا مطالعہ کر سکتے ہیں؛ جہاں چند دنوں کے اندر کئی نسلیں پیدا اور فنا ہو جاتی ہیں۔ یہ سائنس دان کو اِس بات کی اجازت دیتا ہے کہ نتیجہ اخذ کر کے اُسے عام کرنے سے پہلے کسی عامل یا مخصوص جہش (میوٹیشن) کے کئی متواتر نسلوں پر اثر کو تیزی اور یقین کے ساتھ ملاحظہ کرے۔
• پیچیدہ انسانی معاشرہ: انسانی معاشرہ کہیں زیادہ خطرناک ہے؛ کیونکہ وہ قائد جو کوئی سماجی نظریہ، معاشی مذہب، یا ذاتی دینی تفسیر وضع کرتا ہے، خود ایک محدود عمر والا انسان ہے جو جلد مر جائے گا۔ یہ قائد صدیوں تک زندہ نہیں رہ سکتا کہ دیکھے کہ آیا اُس کی تفسیر اور اُس کا نظریہ آنے والی نسلوں کے لیے بھلائی پیدا کرے گا یا تباہی اور انحراف۔

غیر مسدد انسانی اجتہاد کے انجام:

• معاصر نسل کا دھوکا: وہ نسل جو قائد کے ہم عصر رہی، ہو سکتا ہے اُس کے نظریے یا اجتہاد کی، اُسے اپنے زمانے کا یکتا سمجھتے ہوئے، ڈھول پیٹے، کسی وقتی رونق یا آنی و تنگ مصلحت کی بنیاد پر۔
• بعد کی نسلوں کی لعنت: صدیوں بعد، انسانیت کی ترقی اور نئی حقیقتوں کی دریافت کے ساتھ، بعد کی نسلیں یہ دریافت کر سکتی ہیں کہ وہ نظریات اور ذاتی فیصلے انسان کے لیے تباہ کن ثابت ہوئے، اور ظلم، فساد اور تحریف کی بنیاد بنے؛ چنانچہ بعد کی نسلیں اُس قائد پر لعنت بھیجتی ہیں۔
• خون اور گمراہی میں ملوث ہونا: انسانی قائد مر کر فنا ہو جاتا ہے، لیکن اپنے پیچھے ایک ملوث امت چھوڑ جاتا ہے؛ یا تو اُس خون میں جو اُس کے غلط سیاسی یا فقہی فیصلوں کی بنیاد پر بہایا گیا، یا اُس عقیدتی اور روحانی انحراف میں جس نے یکے بعد دیگرے نسلوں کو ہلاک کر دیا۔

انسانوں کی تقدیروں پر انفرادی قوانین اور آرا کو آزمانے سے پیدا ہونے والی تاریخی تباہی سے بچنے کے لیے، عقلاً ضروری ہے کہ یہ قائد اُس اللہ کی طرف سے مسدد اور مؤید ہو جو غیب کو جانتا ہے، اور جو صدیوں اور مستقبل کے دوران مطلق طور پر جانتا ہے کہ لوگوں کو کیا نفع دیتا ہے اور کیا نقصان۔

5. برائتِ ذمہ کی برہان اور مطلق عصمت کی حتمیت

امامت کا وجوب قیامت کے دن حساب و جزا (معاد) میں الٰہی عدل کے مسئلے سے جڑا ہوا ہے، اور اِس ربط سے دو فیصلہ کن براہین پھوٹتی ہیں:

1. اللہ کے سامنے «برائتِ ذمہ» کی برہان

اللہ سبحانہ و تعالیٰ عادل ہے، وہ ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا۔ پس اگر اللہ امت کو نبی کے بعد کسی قائد کی اطاعت اور اُس کی پیروی کا مطلق حکم دے، تو یہ عقلاً محال ہے کہ اِس قائد سے کوئی غلط فیصلہ یا منحرف حکم صادر ہو (خواہ اُن عبادات میں جو فاسد ہو جائیں، یا اُن سیاسی و مصیری فیصلوں میں جو موت اور باطل جنگوں کی طرف لے جائیں)، پھر اللہ قیامت کے دن لوگوں کو سزا دے اور اُن کا محاسبہ کرے کہ اُنہوں نے اُس قائد کی پیروی کیوں کی!

اِس لیے کہ بندہ قائد کی پیروی کرتے وقت حساب کے دن اللہ کے سامنے مکمل طور پر بری الذمہ ہو، ضروری ہے کہ یہ قائد ایک معصوم و مسدد (عصمت) ہو جو نہ خطا کرے نہ لغزش؛ ورنہ اگر اُس پر خطا جائز ہوتی تو لوگوں کو اُس کی پیروی کا حکم دینا باطل کا حکم بن جاتا، اور یہ اللہ پر محال ہے۔

2. نفس کی خواہش کے پوشیدہ مراتب

ممکن ہے کوئی کہنے والا کہے:

“ہم ایک نہایت نیک اور متقی آدمی منتخب کر لیں گے تاکہ وہ ظلم نہ کرے۔”

اِس کا جواب یہ ہے کہ «نفس کی خواہش» کے مراتب بہت پوشیدہ اور پیچیدہ ہیں۔ ممکن ہے نیک انسان ظاہری مادی شہوات (جیسے مال اور عورتیں) سے تو بلند ہو جائے، لیکن وہ خواہش کے پوشیدہ مراتب میں گر سکتا ہے، جیسے: حبِّ ریاست، اپنی رائے مسلط کرنے کی شہوت، یا اصلاح میں اپنے مخصوص طریقے پر خود پسندی اور یہ گمان کہ وہی مطلق حق ہے۔

اِن باریک نفسانی پھسلنوں کو ظاہری، کسبی تقویٰ سے حل نہیں کیا جا سکتا؛ بلکہ عقلاً شرط ہے کہ یہ شخص اللہ (جو نگاہوں کی خیانت اور سینوں کے چھپے راز جانتا ہے) کی گواہی اور تنصیب سے مطلق طور پر معصوم ہو، نہ کہ ہمارے دعوے یا ہمارے ناقص گمان اور تزکیے سے۔

خلاصہ: امامت توحید کی تکمیل اور خلقت کو عبث سے منزہ کرنے والی

عقلی اور فلسفی دلائل کے اِس منظم سلسلے کا تعاقب ہمیں ایک ہی حتمی نتیجے تک لے جاتا ہے جس سے فرار ممکن نہیں: رسالت کے امتداد کی ترجمانی کرنے والی خلافت یا امامت کو تعیین اور نص کے ساتھ ایک الٰہی منصب ہونا چاہیے، اور اُس کے حامل کو غیبی یا لدنی علم کے ساتھ ایک معصوم و مسدد ہونا چاہیے۔

توحید عبث کی نفی کرتی ہے ↲ ہدایت کے لیے نبوت کو لازم کرتی ہے ↲ شریعت کی حفاظت کے لیے امامت کو لازم کرتی ہے

عقلاً امامت کی شرائط:

1. الٰہی تعیین (نہ کہ انتخاب)۔

2. مطلق عصمت (برائتِ ذمہ کے لیے)۔

3. علمِ لدنی (روح اور باطن کی قیادت کے لیے)۔

«انسانی تعیین» اور غیر معصوم قیادت کے نظریے کو قبول کرنا — اُس شخص کے بے خبری میں — دین کو ایک صوری ظاہر کے ساتھ مادی نظام میں بدلنے، اور معاشرے کو ایک المناک تجربہ گاہ میں جھونکنے، اور اُن ذاتی آرا کی بنیاد پر امت کی روحوں اور اُس کے دین کے ساتھ جوا کھیلنے کو قبول کرنا ہے جو اپنے حاملین کی موت کے ساتھ مر جاتی ہیں۔

رہی حقیقی توحید، جو اللہ کی مطلق حکمت اور اُس کے عبث و خطا سے منزہ ہونے پر قائم ہے، تو وہی زمین کو آسمان سے ایک مسلسل اور نہ ٹوٹنے والے رشتے سے جوڑتی ہے؛ چنانچہ وہ اِس بات پر ایمان رکھتی ہے کہ وہ اللہ جس نے ہدایت کا آغاز نبوت و رسالت سے کیا، اُس نے اُسے امامتِ مسددہ سے مکمل اور محفوظ کر دیا، تاکہ دین تر و تازہ رہے، اور انسانوں کی خلقت کی غایت پوری ہو، یعنی روزِ عرضِ اکبر ایک پاکیزہ روح، روشن عقل اور مکمل برائتِ ذمہ کے ساتھ اللہ کا قرب۔