رسولِ اعظم محمد بن عبد اللہ (ص) کے مقامات کی معرفت محض تاریخ کی کوئی بحث نہیں، بلکہ یہ دین کے فہم کی ایک بنیادی رکن ہے۔ کیونکہ گہری اسلامی نظر میں نبی (ص) الٰہی جمال کا آئینہ، اور خالق و خلق کے درمیان سب سے بڑا واسطہ ہیں۔

اور اِس تحریر میں ہم خاتم الانبیا (ص) کے دلائل، مقامات اور فضائل کو ایک ایسے مسلسل منہج کے ذریعے پیش کرتے ہیں جو قرآنی، حدیثی اور فلسفی رؤیتوں کو یکجا کرتا اور پیچیدہ اصطلاحات کو وضاحت سے سمجھاتا ہے۔

---

۱۔ مطلق عبودیت کا مقام اور “عبد” کا الٰہی وصف

مدرسۂ اہلِ بیت (اہل بیت) میں مقامِ عبودیت نبی (ص) کے روحانی مقامات میں سب سے اعلیٰ سمجھا جاتا ہے، پس یہی دیگر تمام مقامات، جیسے نبوت، رسالت اور معراج، کا منطلق اور اساس ہے۔ چنانچہ جہاں بعض لوگ عبودیت کو نقص کا رتبہ سمجھتے ہیں، وہیں عترتِ طاہرہ اِسے انسانی کمال اور وجودی آزادی کی چوٹی سمجھتی ہے۔

۱۔ تشریف کے مواقع پر قرآنی وصف “عبدہ”

اللہ تعالیٰ نے اپنے نبیِ اکرم کی عبودیت کو تحول و تشریع کے عظیم ترین مواقع پر ضمیرِ جلالتِ مفرد (عبدہ) کی طرف مخصوص کیا:

• مقامِ اسراء و معراج (اسراء و معراج):

“پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو رات کے وقت لے گئی۔” (سورہ الاسراء: 1)

پس عبودیت ہی وہ چیز ہے جس نے اُن کے لیے روحانی صعود و ترقی کو یقینی بنایا۔

• مقامِ نزولِ وحی و تشریع:

“سب تعریف اللہ کے لیے ہے جس نے اپنے بندے پر کتاب نازل کی۔” (سورہ الکہف: 1)

“پس اُس نے اپنے بندے کی طرف وحی کی جو کچھ وحی کی۔” (سورہ النجم: 10)

• مقامِ تحدی و اعجاز:

“اور اگر تم اُس (کتاب) کے بارے میں شک میں ہو جو ہم نے اپنے بندے پر نازل کی ہے…” (سورہ البقرہ: 23)

یہاں معرفتی دلالت یہ ہے کہ نبی (ص) نے یہ مقامات کسی مجرد عطیے کے طور پر نہیں پائے، بلکہ اُس کامل عبودیت کے ذریعے پائے جس کا معنیٰ انانیت سے مطلق آزادی اور ارادۂ الٰہی میں مکمل اندکاک ہے، اور اِسی لیے روزمرہ کی شہادت میں عبودیت کو رسالت پر مقدم کیا گیا:

«میں گواہی دیتا ہوں کہ محمد اُس کے بندے اور رسول ہیں»۔

۲۔ مقامِ عبودیت کے متعلق شیعہ فلاسفہ کی رؤیت

شیعہ عارف فلاسفہ، جیسے صدر المتألہین (ملا صدرا، 979–1050ھ / 1571–1640ء) اور علامہ طباطبائی (1321–1402ھ / 1904–1981ء)، کی رائے ہے کہ عبودیت دو قسم کی ہے: ایک تکوینی عبودیت جس میں ساری خلق شریک ہے، اور ایک اختیاری فنائی تشریعی عبودیت جس میں نبی (ص) منفرد ہیں۔

• محض وجودی فقر (فنائے تام): فلاسفہ نبی کی عبودیت کی تفسیر یوں کرتے ہیں کہ اُن کی کینونت غنیِ مطلق کے سامنے اپنے ذاتی فقر کے کامل ادراک کے مرتبے تک پہنچ گئی؛ پس وہ مشیئتِ الٰہی کا ایک صاف آئینہ اور تام مجلیٰ بن گئے۔

• ولایت و عبودیت کا تلازم: شیعہ فلسفی برہان واضح کرتا ہے کہ نبی کا “ظاہر” عبودیت و خلق ہے، اور اُن کا “باطن” ولایت و قرب؛ پس جتنا وہ عبودیت اور اللہ کے سامنے تذلل میں گہرے اترتے گئے، اُتنا ہی اُنہیں مخلوقات پر سیادت اور ولایتِ تکوینیہ سے نوازا گیا۔

---

۲۔ مقامِ قربِ اقصیٰ اور آیتِ «قاب قوسین» کا تحلیل

سورۂ نجم اُس اعلیٰ ترین روحانی رتبے کی بات کرتی ہے جس تک کوئی انسان پہنچا، اور وہ اللہ تعالیٰ کے اِس فرمان میں ہے:

“پھر وہ قریب ہوا، پس اور جھک آیا۔ پس وہ دو کمانوں کے برابر یا اُس سے بھی قریب تر ہو گیا۔” (سورہ النجم: 9)

اور اِن آیات کی تفسیر اہلِ بیت (اہل بیت) اور اُن کے علما کی رؤیت کے مطابق ایک دقیق معرفتی تفکیک کے ساتھ کی جاتی ہے:

• روائی معنیٰ (مکان و مسافت کی نفی): ائمۂ اہلِ بیت (ع) نے تاکید کی کہ “دنو و تدلی” کا ہرگز یہ معنیٰ نہیں کہ مسافت یا مادیات کے اعتبار سے کوئی قربت ہے، کیونکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ مکان و حدود سے منزہ ہے۔ بلکہ یہاں قرب سے مراد بلند روحانی منزلت کا قرب ہے، اور نبی (ص) کا شہودِ قلبی کے ایسے درجے تک پہنچنا ہے جسے کوئی اور نہیں پا سکتا۔ اور معراج (اسراء و معراج) کی روایات اِس معنیٰ کی تائید کرتی ہیں، کہ جب نبی “سدرۃ المنتہیٰ” تک پہنچے، تو فرشتہ جبرائیل (ع) رک گیا اور کہنے لگا:

«اگر میں ایک اُنگلی کے برابر بھی آگے بڑھتا تو جل جاتا»۔

جبکہ نبی تنہا آگے بڑھے، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ نبی کا روحانی رتبہ تمام مخلوقات سے، حتیٰ کہ مقرب فرشتوں سے بھی، بالاتر ہے۔

• فلسفی معنیٰ (قوسِ نزول و قوسِ صعود): شیعہ فلاسفہ اصطلاح “قاب قوسین” کی ایک ذہین رمزیت کے ساتھ تفسیر کرتے ہیں۔ اُن کے نزدیک وجود دو قوسوں میں تقسیم ہوتا ہے: قوسِ نزول، جو آغازِ خلق اور اللہ سبحانہ سے وجود کا عالمِ مادہ کی طرف اترتا بہاؤ ہے، اور قوسِ صعود، جو مخلوقات اور روح کی ترقی اور اللہ کی طرف واپسی کی حرکت ہے۔ اور نبی کا “قاب قوسین” تک پہنچنے کا معنیٰ یہ ہے کہ وہ عالمِ خالق اور عالمِ مخلوق کے درمیان اعلیٰ ترین نقطۂ التقا تک پہنچ گئے، پس وہ وہ رابطہ اور واسطہ بن گئے جس سے ہو کر اللہ کا فیض کائنات کی طرف گزرتا ہے۔ اور مقامِ “أو أدنیٰ” نبی کی انانیت اور اُن کے نفس کے شہودِ حق میں مکمل فنا کی طرف اشارہ ہے، پس اُنہوں نے وجود میں اللہ کے سوا کچھ نہ دیکھا۔

---

۳۔ کمالی مقامات اور حقیقتِ محمدیہ

فلاسفہ اور علما نے نبی (ص) کی عظمت کی شرح ایسے وجودی و معرفتی مفاہیم کے ذریعے کی جو براہِ راست مدرسۂ عترت سے مستوحیٰ ہیں:

• حقیقتِ محمدیہ (حقیقت محمدیہ) اور صادرِ اول: فلسفی قاعدہ اِس بات سے آغاز کرتا ہے کہ اللہ واحد و احد ہے، اور واحد سے ابتداءً ایک ہی متکامل چیز صادر ہوتی ہے۔ یہ پہلی چیز جسے اللہ نے پیدا کیا فلسفیانہ طور پر “عقلِ اول” کہلاتی ہے، اور عالمِ روح میں اِسے “حقیقتِ محمدیہ” کہا جاتا ہے۔ اور یہ اہلِ بیت (ع) سے منقول اِس اثرِ شریف کے مطابق ہے:

«سب سے پہلے جو چیز اللہ نے پیدا کی وہ میرا نور ہے»۔

اور اِس بنا پر، نبی کی روح اور اُن کا نور اجسام اور عالمِ مادہ کی خلق سے پہلے تھے، اور یہی کائنات کی خلق کی علت اور بنیادی ہدف ہیں۔

• ولایتِ تکوینیہ (ولایت تکوینیہ): اِس اصطلاح کا معنیٰ یہ ہے کہ نبی کا ارادہ مکمل طور پر اللہ کی مشیئت میں اندک اور فانی ہو جائے، پس اللہ سبحانہ اُنہیں کائنات و مادے کے اُمور میں تصرف کی قدرت اور تفویض عطا کر دیتا ہے۔ چنانچہ نبی یہ اپنی ذات سے مستقل طور پر نہیں کرتے، بلکہ اِس لیے کرتے ہیں کہ اُن کا ارادہ ارادۂ الٰہی کا ایک کامل مظہر بن گیا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“اور جب تم نے پھینکا تو (حقیقت میں) تم نے نہیں پھینکا بلکہ اللہ نے پھینکا۔” (سورہ الانفال: 17)

---

۴۔ عصمت اور مطلق تنزیہ کے دلائل (روایات اور صحاح کا تضاد)

مبحثِ عصمت اُن اہم ترین مسائل میں سے ہے جن میں مدرسۂ اہلِ بیت (اہل بیت) نے امتیاز حاصل کیا اور دیگر سنی مذاہب، جیسے اشاعرہ، ماتریدیہ، اور سلفیہ، سے مکمل تمایز کے ساتھ منفرد ہوئی۔

۱۔ شیعہ امامیہ کے نزدیک شمولی عصمت

شیعہ علما جزم سے کہتے ہیں کہ نبی (ص) اپنی پوری زندگی میں، بعثت سے پہلے اور بعد، کامل و مطلق عصمت (عصمت) کے حامل ہیں۔ اور یہ عصمت گناہوں، خواہ کبیرہ ہوں یا صغیرہ، سے تنزہ، اور روزمرہ سلوک و بیرونی تطبیق میں سہو، نسیان اور خطا سے کامل تنزہ کو شامل ہے۔

• عقلی دلیل (قاعدۂ لطف و موثوقیت): شیعہ متکلمین نے یہ برہان سادگی سے وضع کیا: نبی کے بھیجنے کا ہدف لوگوں کی مطلق ہدایت ہے۔ پس اگر ہم نبی پر یہ جائز ٹھہرائیں کہ وہ بھول جائیں، یا اپنی نماز میں سہو کریں، یا اپنے روزمرہ معاملات میں خطا کریں، یا گناہ کریں؛ تو لوگ اُن کے افعال و اقوال پر سے مطلق اعتماد کھو بیٹھیں گے۔ مکلف کہے گا: “شاید اُنہوں نے اِس دینی تشریع میں بھی خطا یا سہو کیا ہو”۔ اور اعتماد کا تزلزل بعثت کے ہدف، یعنی ہدایت، کی ناکامی کی طرف لے جاتا ہے، اور ہدف کی ناکامی ایک باطل امر ہے جسے اللہ سبحانہ حکیم نہیں کرتا۔ پس ہر سہو و نسیان سے مطلق عصمت ایک عقلی ضرورت ہے۔

۲۔ محدود سنی موقف اور صحاح کی کتابوں میں تضاد

اِس کے مقابل، سنی مذاہب نبی (ص) کی محبت کا دعویٰ کرتے ہیں، مگر اُن کی عقائدی و حدیثی منظومہ کی تدقیق پر ہم پاتے ہیں کہ وہ عصمت کو صرف قرآن کی وحی کے تبلیغ تک محدود کرتے ہیں۔ جبکہ عام زندگی، عبادات، اور روزمرہ تدبیر میں وہ نبی پر سہو، نسیان اور خطا کو جائز ٹھہراتے ہیں۔ اِس محدود فہم نے سنی صحاح اور مسانید کی کتابوں کو ایسی روایات اور قصص سے بھر دیا جو نبی کی عصمت، اُن کی حیا، اور اُن کے بلند مقامات میں واضح طور پر خدشہ ڈالتی ہیں:

• اُنہوں نے اپنی صحاح میں روایت کی کہ نبی پر جادو کیا گیا یہاں تک کہ اُنہیں یوں خیال ہوتا کہ وہ کوئی کام کر رہے ہیں حالانکہ نہیں کر رہے ہوتے، اور یہ عقل کی موثوقیت کو توڑ دیتا ہے۔

• اُنہوں نے روایت کی کہ وہ اپنی نماز میں سہو کرتے اور بھول جاتے، جیسے حدیثِ ذی الیدین جہاں آپ نے دو رکعتوں پر سلام پھیر دیا اور گمان کیا کہ نماز پوری کر دی۔

• اُنہوں نے روایت کی کہ وہ دنیا کے اُمور میں خطا کرتے اور لوگوں سے کہتے: “تم اپنے دنیا کے اُمور کو زیادہ جانتے ہو”، جیسے کھجور کی پیوند کاری کا قصہ۔

• اُنہوں نے ایسی احادیث روایت کیں جو حیا میں خدشہ ڈالتی ہیں، یا اُنہیں ایک ایسے غضبناک کے روپ میں پیش کرتی ہیں جو اپنے اصحاب میں سے اُن پر بھی لعن و سب کرتا جو اِس کے مستحق نہ تھے، پھر اللہ سے دعا کرتا کہ اُس کی اُن پر لعنت کو اُن کے لیے زکات و اجر بنا دے۔

• اُنہوں نے عتاب کی آیات کی تفسیر کی، جیسے:

“وہ ترش رُو ہوا اور منہ پھیر لیا۔” (سورہ عبس: 1)

اِس طور پر کہ یہ نبی کو ایک نابینا کے ساتھ اُن کے بدخُلقی پر عتاب کرتے ہوئے نازل ہوئی، جبکہ مدرسۂ اہلِ بیت (ع) نے ثابت کیا کہ یہ بنی امیہ کے ایک شخص کے بارے میں نازل ہوئی، کیونکہ نبی نصِ قرآن کی رُو سے صاحبِ خُلقِ عظیم ہیں:

“اور بے شک تم عظیم اخلاق پر (فائز) ہو۔” (سورہ القلم: 4)

۳۔ اہانتوں کے مقابل معاصر تضاد

یہاں ایک دردناک واقعی تضاد جلوہ گر ہوتا ہے؛ کہ اسلام کے دشمن اور وہ مستشرقین جو نبی (ص) کا مذاق کارٹونی خاکوں، یا توہین آمیز فلموں، یا طعن آمیز مقالوں کے ذریعے اڑاتے ہیں، وہ اپنی طرف سے کچھ ایجاد نہیں کرتے، بلکہ بنیادی طور پر اُنہی روایات پر انحصار کرتے ہیں جو سنی صحاح کی کتابوں میں مذکور ہیں۔

اور جب یہ اہانتیں صادر ہوتی ہیں، تو سنی مسلمان زبردست مظاہروں میں نکلتے ہیں اور غصے سے کسی غیر ملکی ہدایت کار یا مغربی مصوّر کے خلاف احتجاج کرتے ہیں کیونکہ اُس نے ایسے معانی اور افعال کی تصویر کشی کی جو اصلاً اُنہی کی اُن کتابوں میں لکھے اور موجود ہیں جنہیں وہ صحاح کہتے ہیں۔

اِس لیے معرفتی منطق کہتی ہے: اگر واقعی نبی کے مقام، اُن کی حیا اور اُن کی عصمت پر کوئی جوش اور غیرت ہے، تو مطلوب و واجب یہ ہے کہ وہ اِن مدسوس روایات کے خلاف اٹھیں جو صحاح کی کتابوں میں ہیں اور اُن مرویات کی تردید کریں جو جنابِ نبوی اقدس میں خدشہ ڈالتی ہیں، اِس سے پہلے کہ وہ اُس مصوّر یا غیر ملکی ہدایت کار کے خلاف اٹھیں جس نے اُس کے سوا کچھ نہ کیا جو اُس نے اُن مصادر میں لکھا ہوا پایا۔ جبکہ مدرسۂ اہلِ بیت (ع) نے نبی کا مطلق تنزیہ کیا، اور ہر مستہزئ یا طاعن کا راستہ روک دیا۔

---

۵۔ مفہومِ خاتمیت کی تفکیک اور اُس کا افضلیت سے تعلق

ایک غلط اور رائج فکر یہ گمان کرتی ہے کہ نبی (ص) محض اِس لیے افضل الانبیا ہیں کہ وہ سلسلۂ زمانی کے آخر میں آئے، اِس بنا پر کہ تاریخی ترتیب کم فضیلت سے اعلیٰ کی طرف تصاعدی ہے۔ اور یہ تصور غیر دقیق ہے، کیونکہ انبیا فضیلت کی بنیاد پر زمانی ترتیب کے مطابق مبعوث نہیں ہوئے، پس موسیٰ اور عیسیٰ (ع) اُن انبیا سے افضل ہیں جو اُن کے بہت بعد آئے۔

مدرسۂ اہلِ بیت (ع) اور اُس کے فلاسفہ “خاتمیت” کی تفسیر ایک کمالی تفسیر سے کرتے ہیں، نہ کہ محض زمانی:

• برہانِ ختمِ کمالی: شیعہ روایات میں آیا ہے کہ اللہ نے “اسمِ اعظم”، جو معرفتی و تکوینی کمال کی علامت ہے، کو انبیا پر ہر نبی کی طاقت کے مطابق متفرق حروف کی صورت میں تقسیم کیا، مگر نبی محمد (ص) کے لیے پورا اسمِ اعظم جمع کر دیا۔

• افضلیت خاتمیت کی علت ہے: مقامِ خاتمیت کا معنیٰ یہ ہے کہ محمدی شریعت کا ڈھانچہ اور نبی کا نفسِ قدسیہ اپنے اندر اُن تمام معرفتی و تشریعی کمالات کو سمو، جمع اور پگھلا چکا ہے جو پچھلے انبیا میں متفرق تھے، اور اُن پر اضافہ بھی کیا۔ اور چونکہ اُن کی شریعت (شریعت) “اَتمیت اور کمالِ مطلق” کے رتبے تک پہنچ گئی، ایسا کہ نوعِ بشری کو اُس سے بلند تر کسی کمال کی حاجت نہیں ہو سکتی، لہٰذا اُن کے بعد کسی نئے نبی کی بعثت ایک ناممکن امر ہو گئی کیونکہ اُس کا کوئی ہدف باقی نہ رہا۔

پس نبی محمد (ص) افضل الانبیا اِس لیے نہ تھے کہ وہ زمانے میں اُن کے آخر میں آئے، بلکہ وہ زمانے میں اُن کے آخر میں (خاتم) اِس لیے آئے کہ وہ رتبے اور وجودی ڈھانچے میں اکمل و افضل تھے۔ اور نبوتِ تشریعیہ کے ختم ہونے کے ساتھ، یہ خاتم فیض و کمال “امامت و ولایت” (امامت) کے راستے سے اُن کی عترت میں سے بارہ اوصیا (علیہم السلام) کی صورت میں جاری رہا۔

---

۶۔ عترت کی روایات میں سیرت کے فضائل اور تکوینی کرامات

عترتِ طاہرہ کی روایات نے نبی (ص) کی زندگی میں انسانی خُلق کی بلندی اور روح کے مادے پر تسلط کو یکجا کرتی ایک منفرد تصویر پیش کرنے میں امتیاز حاصل کیا:

۱۔ سیرت اور شخصی زندگی کے فضائل

اہلِ بیت (ع) کی مرویات اِس پر دلالت کرتی ہیں کہ نبی کے خُلق کا کمال عارفین کے زہد اور رحمۃ للعالمین کی رحمت کا ایک عملی تجسم تھا:

• حکمت عملی پر مبنی زہد: امام علی (23 قبلِ ہجرت–40ھ / 599–661ء) (ع) (امام علی (ع)) نہج البلاغہ میں نبی کے حال کو یوں بیان کرتے ہیں:

«آپؐ نے دنیا کو بس تھوڑا سا چکھ لیا اور اُس کی طرف نگاہ بھی نہ کی، آپؐ اہلِ دنیا میں سب سے دُبلے پہلو والے اور سب سے خالی شکم والے تھے… آپؐ نے دنیا کو اپنی اُنگلیوں کے پوروں سے (ذرا سا) چکھا»۔

• سلوکی رحمت اور تواضع: روایات ذکر کرتی ہیں کہ آپؐ نے کبھی کسی سے مصافحہ کیا تو اپنا ہاتھ نہ کھینچا یہاں تک کہ سامنے والا خود اپنا ہاتھ کھینچ لے، اور آپؐ مجلس میں وہیں بیٹھ جاتے جہاں مجلس ختم ہوتی، ملکی استعلا کے ہر مظہر سے کنارہ کش رہتے۔

۲۔ کرامات و معجزات (تکوینی رؤیت)

مدرسۂ اہلِ بیت (ع) میں کرامات محض خرقِ عادت سے آگے بڑھ کر آپؐ کی نورانی روح کی ولایت اور اللہ کے اذن سے مراتبِ وجود پر اُس کے تسلط کی دلیل بنتی ہیں:

• ولادت کے وقت کی وجودی کرامت: سیدہ فاطمہ بنتِ اسد (وفات 4ھ / 626ء) اور امام صادق (83–148ھ / 702–765ء) (ع) آپؐ کی ولادت کی کرامتیں روایت کرتے ہیں، جیسے شام کے محلات کا روشن ہونا، ایوان کے کنگرے کا گرنا، اور فارس کی آگ کا بجھنا، اور یہ آپؐ کے قدوم سے زمین کے وجودی ڈھانچے کے تبدل کی تکوینی اشارات ہیں۔

• جمادات کی تسبیح اور کائنات کا انقیاد: بحار الانوار اور شیعہ حدیث کے مصادر میں آپؐ کی کرامتیں روایت ہوئیں، جیسے ہرنی کا بولنا اور نبی سے شکایت کرنا، درخت کا آپؐ کے سامنے منقاد ہونا، اور آپؐ کی مبارک ہتھیلی میں کنکریوں کا تسبیح کرنا، جو حقیقتِ محمدیہ کے تمام مراتبِ وجود سے رابطے اور اُن کے آپؐ کی ولایت کے سامنے خضوع کو ثابت کرتی ہیں۔

• برکت اور مادے کی نوعی صورتوں کا تبدل: آپؐ کی مبارک اُنگلیوں کے درمیان سے اُن مواقع پر پانی پھوٹا جہاں پانی کی قلت تھی، اور تھوڑے سے کھانے سے لشکر اور بڑے مجمع کا سیر ہونا، جیسے خندق میں جابر کا قصہ، اور یہ اللہ کی طرف سے اپنے بندۂ مصطفیٰ کو عطا کردہ مطلق تفویض کے ذریعے مادے کے جوہر اور اُس کی کمی صورت میں تصرف ہے۔

---

بحث کا خاتمہ

جو کچھ گزرا اُس کی بنیاد پر، ہم اِس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ مدرسۂ اہلِ بیت (ع) میں رسولِ اکرم (ص) کے مقامات کی معرفت محض کوئی فکری تعیش نہیں، بلکہ یہ ایک مکمل عقائدی رؤیت ہے جو نبی (ص) کو “سب سے بڑے واسطہ” اور “صادرِ اول” کے طور پر دیکھتی ہے جس کے ذریعے اللہ نے باقی تمام مخلوقات پر وجود کا فیض کیا۔

آپؐ کی مطلق عبودیت، اور اِن حدود پر آپؐ کے قربِ اقصیٰ کے ابعاد میں معرفتی تحقیق:

“دو کمانوں کے برابر یا اُس سے بھی قریب تر،”

اور ہر سہو یا نسیان سے آپؐ کی شمولی عصمت (عصمت)، جنابِ نبوی اقدس کے لیے اُن مدسوس مرویات کے خلاف ایک محکم قلعہ ہے جنہوں نے آپؐ کے بنیوی و تشریعی کمال کو نشانہ بنانے کی کوشش کی؛ چنانچہ امام صادق (83–148ھ / 702–765ء) (ع) اِس تنزیہ کی عظمت کے بیان میں روایت کرتے ہیں:

«بے شک اللہ عز و جل نے اپنے نبی کو ادب سکھایا اور اُن کا ادب نہایت عمدہ کیا، پھر جب اُن کے لیے ادب مکمل کر دیا تو فرمایا: اور بے شک تم عظیم اخلاق پر ہو» [الکافی، ج 1، ص 266]۔

اور رسول اللہ (ص) کے لیے ثابت یہ مطلق نزاہت ہمارے لیے آئندہ بحث کے ضروری آفاق کھولتی ہے، جو “دیگر انبیا کی عصمت” کے بارے میں ہے، تاکہ ہم اِس مقام کی شمولیت کو دیگر سفیرانِ وحی، جیسے آدم، موسیٰ اور یوسف (ع)، کے لیے زیرِ بحث لائیں، اور اُن شبہات کا علمی رد کریں جو بعض آیات کی ظاہری قراءت کی بنا پر اُن کے خطا میں پڑنے کا وہم دلاتی ہیں، جیسے:

“اور آدم نے اپنے رب کی نافرمانی کی، پس وہ بھٹک گیا۔” (سورہ طہ: 121)

جہاں ہم آئندہ مطالعے میں اِن نصوص کی تفکیک مدرسۂ عترت کے قواعد کے مطابق کریں گے، معصیتِ تشریعیہ اور مفہومِ “ترکِ اَولیٰ” یا “امرِ ارشادی” کے درمیان تمیز کے ساتھ، تاکہ ہم قطعی برہان سے یہ ثابت کریں کہ اللہ کی تمام حجتیں الٰہی ہدایت کے غرض کے تنزیہ کے لیے معصوم ہیں۔