El conocimiento de los rangos del Mensajero supremo Muhammad ibn Abd Allah (PBD) no es una mera indagación en la historia, sino que es un pilar fundamental para comprender la religión. Pues el Profeta (PBD), en la mirada islámica profunda, es el espejo de la belleza divina y la mayor mediación entre el Creador y la creación.

Y en este texto exponemos las pruebas, los rangos y las virtudes del sello de los profetas (PBD) a través de un método encadenado que funde las visiones coránicas, narrativas y filosóficas de un modo que explica los términos complejos con claridad.

---

1. El rango de la servidumbre absoluta y la descripción divina como “siervo”

El rango de la servidumbre en la escuela de la Gente de la Casa (AS) se considera el más sublime de los rangos espirituales del Profeta (PBD), pues es el punto de partida y el fundamento de todos los demás rangos, como la profecía, el mensaje y la ascensión. Pues, mientras algunos ven la servidumbre como un rango de deficiencia, la progenie pura la ve como la cima de la perfección humana y de la libertad existencial.

1. La descripción coránica como “Su siervo” en las estaciones de honra

Dios, ensalzado sea, distinguió a Su Profeta más noble atribuyendo su servidumbre al pronombre singular de la majestad (“Su siervo”) en las más grandes estaciones de la transformación y la legislación:

• La estación del viaje nocturno y la ascensión:

Glorificado sea Aquel que hizo viajar de noche a Su siervo. (17:1)

Pues la servidumbre es la que le garantizó la elevación y la ascensión espiritual.

• La estación del descenso de la revelación y la legislación:

Alabado sea Dios, que hizo descender el Libro sobre Su siervo. (18:1)

Y reveló a Su siervo lo que reveló. (53:10)

• La estación del desafío y el milagro:

Y si tenéis dudas sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo. (2:23)

La connotación cognitiva aquí es que el Profeta (PBD) no alcanzó estos rangos como un mero don, sino a través de su realización de la servidumbre perfecta, que significa la liberación absoluta del egoísmo y el anonadamiento total en la voluntad divina, y por ello la servidumbre se antepuso al mensaje en el testimonio diario:

«Atestiguo que Muhammad es Su siervo y Su mensajero».

2. La visión de los filósofos chiíes del rango de la servidumbre

Los filósofos gnósticos chiíes, como el eminente de los divinizados (Mulla Sadra, 979–1050 h / 1571–1640 d. C.) y el Alama al-Tabatabai (1321–1402 h / 1904–1981 d. C.), sostienen que la servidumbre es de dos tipos: una servidumbre existencial en la que participan todas las criaturas, y una servidumbre legislativa, voluntaria y de aniquilación, en la que se distinguió el Profeta (PBD) en solitario.

• La pobreza existencial pura (la aniquilación total): los filósofos interpretan la servidumbre del Profeta como el llegar de su ser al rango de la percepción plena de su pobreza esencial ante el Rico absoluto; de modo que se convirtió en un espejo puro y una manifestación total de la voluntad divina.

• La adhesión de la autoridad y la servidumbre: la prueba filosófica chií aclara que “lo aparente” del Profeta es la servidumbre y el carácter, y “su interior” es la autoridad y la cercanía; pues, cuanto más se ahondaba en la servidumbre y la humildad ante Dios, más era recompensado con el señorío y la autoridad existencial sobre las criaturas.

---

2. El rango de la cercanía extrema y el análisis de la aleya «a la distancia de dos arcos»

La sura de la Estrella habla del más alto rango espiritual que un ser humano haya alcanzado, y ello en Su dicho, ensalzado sea:

Luego se acercó y descendió, y estuvo a la distancia de dos arcos o más cerca. (53:8-9)

Y estas aleyas se interpretan, conforme a la visión de la Gente de la Casa (AS) y sus sabios, con un desmontaje cognitivo preciso:

• El sentido narrativo (la negación del lugar y la distancia): los Imames de la Gente de la Casa (AS) confirmaron que “el acercamiento y el descenso” no significan en absoluto un acercamiento por la distancia o por lo material, porque Dios, glorificado y ensalzado, está exento del lugar y de los límites. Antes bien, la cercanía aquí es la cercanía del rango espiritual elevado, y el llegar del Profeta (PBD) a un grado de contemplación con el corazón que ningún otro puede alcanzar. Y las narraciones de la ascensión (Viaje Nocturno y Ascensión) confirman este sentido, pues, cuando el Profeta llegó al “loto del límite”, el ángel Gabriel (AS) se detuvo diciendo:

«Si me acercara la anchura de un dedo, ardería».

mientras que el Profeta avanzó solo, lo cual prueba que el rango espiritual del Profeta supera a todas las criaturas, incluidos los ángeles cercanos.

• El sentido filosófico (el arco del descenso y el arco del ascenso): los filósofos chiíes interpretan el término “a la distancia de dos arcos” con un simbolismo agudo. Pues la existencia, para ellos, se divide en dos arcos: el arco del descenso, que es el comienzo de la creación y el flujo de la existencia de Dios, glorificado sea, en descenso hacia el mundo de la materia; y el arco del ascenso, que es el movimiento de las criaturas y del espíritu en la elevación y el regreso a Dios. Y el llegar del Profeta a “la distancia de dos arcos” significa que llegó al punto de encuentro más alto entre el mundo del Creador y el mundo de la criatura, de modo que se convirtió en el vínculo y la mediación por la que pasa la efusión de Dios hacia el universo. En cuanto al rango de “o más cerca”, es una alusión a la aniquilación total del egoísmo del Profeta y de su alma en la contemplación del Verdadero, de modo que ya no vio en la existencia sino a Dios.

---

3. Los rangos de perfección y la realidad muhammadí

Los filósofos y los sabios explicaron la grandeza del Profeta (PBD) a través de conceptos existenciales y cognitivos inspirados directamente en la escuela de la progenie:

• La realidad muhammadí y la primera emanación: la regla filosófica parte de que Dios es Uno, Único, y del Uno no emana en el origen sino una sola cosa integrada. Esta primera cosa que Dios creó se denomina filosóficamente “el primer intelecto”, y se denomina en el ámbito del espíritu “la realidad muhammadí” (Realidad muhammadiana). Y esto concuerda con la noble tradición de la Gente de la Casa (AS):

«Lo primero que Dios creó fue mi luz».

Y sobre esta base, el espíritu del Profeta y su luz precedieron a la creación de los cuerpos y del mundo de la materia, y son la causa y el objetivo fundamental de la creación del universo.

• La autoridad existencial: este término significa que la voluntad del Profeta se anonade y se disuelva por completo en la voluntad de Dios, de modo que Dios, glorificado sea, le conceda el poder y la delegación para disponer de los asuntos del universo y de la materia. Pues el Profeta no hace eso por sí mismo de forma independiente (Wilaya takwiniyya), sino porque su voluntad se convirtió en una manifestación plena de la voluntad divina, como dijo el Ensalzado:

Y no arrojaste cuando arrojaste, sino que fue Dios quien arrojó. (8:17)

---

4. Las pruebas de la infalibilidad y la trascendencia absoluta (la paradoja de las narraciones y los libros de hadiz auténtico)

La indagación de la infalibilidad es una de las cuestiones más importantes en las que se distinguió la escuela de la Gente de la Casa (AS) y se singularizó por completo respecto de las demás escuelas suníes, como los asharíes, los maturidíes y los salafíes.

1. La infalibilidad abarcadora en los chiíes imamíes

Los sabios chiíes aseveran que el Profeta (PBD) es infalible con una infalibilidad plena y absoluta durante toda su vida, antes del envío y después de él. Y esta infalibilidad comprende la exención de los pecados, mayores y menores, y la exención total del descuido, el olvido y el error en la conducta cotidiana y en la aplicación externa.

• La prueba racional (la regla de la gracia y la fiabilidad): los teólogos chiíes formularon esta prueba con sencillez: el objetivo del envío del Profeta es la guía de las personas de forma absoluta. Pues, si admitiéramos en el Profeta que olvidara, que se descuidara en su oración, que errara en sus transacciones cotidianas o que pecara, las personas perderían la confianza absoluta en sus actos y sus dichos. El responsable diría: “quizás erró o se descuidó también en esta legislación religiosa”. Y la sacudida de la confianza conduce al fracaso del objetivo del envío, que es la guía, y el fracaso del objetivo es algo falso que el Sabio, glorificado sea, no hace. Por tanto, la infalibilidad absoluta de todo descuido y olvido es una necesidad racional.

2. La postura suní restringida y la paradoja en los libros de hadiz auténtico

En contraste, las escuelas suníes pretenden amar al Profeta (PBD), pero, al examinar su sistema doctrinal y narrativo, hallamos que restringen la infalibilidad solo a la transmisión de la revelación del Corán. En cuanto a la vida ordinaria, las adoraciones y la gestión cotidiana, admiten en el Profeta el descuido, el olvido y el error. Esta comprensión restringida condujo a llenar los libros de hadiz auténtico y los musnad suníes de narraciones e historias que menoscaban con claridad la infalibilidad del Profeta, su pudor y sus rangos elevados:

• Narraron en sus libros auténticos que el Profeta fue víctima de magia hasta el punto de que se le representaba que hacía algo sin hacerlo, lo cual invalida la fiabilidad de la razón.

• Narraron que se descuida y olvida en su oración, como el hadiz de Dhu al-Yadayn, donde saludó tras dos unidades y creyó que había completado la oración.

• Narraron que yerra en los asuntos de este mundo y dice a las personas: “Vosotros sois más sabios en los asuntos de vuestro mundo”, como la historia de la polinización de las palmeras.

• Narraron hadices que menoscaban el pudor, o que lo presentan con la apariencia del airado que maldice e insulta a quien no lo merece de sus compañeros, y que luego pide a Dios que haga de su maldición para ellos una purificación y una recompensa.

• Interpretaron las aleyas del reproche, como:

Frunció el ceño y se apartó. (80:1)

como que descendieron reprochando al Profeta por su mal carácter con el ciego, mientras que la escuela de la Gente de la Casa (AS) probó que descendieron acerca de un hombre de Banu Umayya, porque el Profeta es poseedor de un carácter inmenso por el texto del Corán:

Y, en verdad, eres de un carácter inmenso. (68:4)

3. La paradoja contemporánea ante las ofensas

Aquí se manifiesta una paradoja real dolorosa; los enemigos del islam y los orientalistas que se burlan del Profeta (PBD) mediante caricaturas, películas ofensivas o artículos difamatorios no inventan nada de su parte, sino que se apoyan fundamentalmente en estas narraciones mencionadas en los libros de hadiz auténtico suníes.

Y, cuando aparecen estas ofensas, los musulmanes suníes salen en manifestaciones arrolladoras y protestan con ira contra el director extranjero o el dibujante occidental porque encarnó significados y actos que están, en origen, escritos y presentes dentro de sus libros que describen como auténticos.

Por ello, la lógica cognitiva dice: si hay un levantamiento y un celo por el rango del Profeta, su pudor y su infalibilidad, lo supuesto y lo obligatorio es que se levanten contra estas narraciones introducidas en los libros de hadiz auténtico y refuten estas transmisiones que menoscaban la sacratísima persona profética, antes de levantarse contra el dibujante o el director extranjero, que no ha hecho sino transmitir lo que halló escrito en aquellas fuentes. En cuanto a la escuela de la Gente de la Casa (AS), ha eximido al Profeta con una exención absoluta, y ha cerrado el camino a todo burlón o difamador.

---

5. El desmontaje del concepto de la condición de sello y su relación con la superioridad

Hay una idea errónea y difundida que supone que el Profeta (PBD) es el más excelente de los profetas por el mero hecho de haber venido al final de la cadena temporal, considerando que el orden histórico es ascendente, del de menor mérito al de mayor. Y esta concepción no es precisa, pues los profetas no fueron enviados en el orden temporal sobre la base del mérito, ya que Moisés y Jesús (AS) son más excelentes que profetas que vinieron después de ellos mucho tiempo.

La escuela de la Gente de la Casa (AS) y sus filósofos interpretan la “condición de sello” con una interpretación de perfección, y no puramente temporal:

• La prueba del sello de perfección: vino en las narraciones de los chiíes que Dios distribuyó “el nombre supremo” —que es el símbolo de la perfección cognitiva y existencial— entre los profetas como letras dispersas conforme a la capacidad de cada profeta, pero reunió para el Profeta Muhammad (PBD) el nombre supremo entero.

• La superioridad es la causa de la condición de sello: el rango de la condición de sello significa que la estructura de la ley religiosa muhammadí y el alma santa del Profeta comprendieron, reunieron y fundieron en su interior todas las perfecciones cognitivas y legislativas que se dispersaron en los profetas anteriores, y añadieron sobre ellas. Y, dado que su ley religiosa alcanzó el rango de “la máxima plenitud y la perfección absoluta”, de modo que el género humano no puede necesitar una perfección más elevada que ella, el envío de un nuevo profeta después de él se volvió algo imposible por la inexistencia de un objetivo para ello.

Pues el Profeta Muhammad (PBD) no fue el más excelente de los profetas porque fuera el último de ellos en el tiempo, sino que se convirtió en el último de ellos en el tiempo (el sello) porque es el más perfecto y el más excelente en rango y estructura existencial. Y con el sello de la profecía legislativa, esta efusión y perfección selladora continuó a través del rumbo del “imamato y la autoridad” (liderazgo designado por Dios), representado por los doce albaceas de su progenie (la paz sea con ellos).

---

6. Las virtudes de la biografía y los prodigios existenciales en las narraciones de la progenie

Las narraciones de la progenie pura se distinguieron por presentar una imagen singular que reúne la sublimidad del carácter humano y el dominio del espíritu sobre la materia en la vida del Profeta (PBD):

1. Las virtudes de la biografía y la vida personal

Las transmisiones de la Gente de la Casa (AS) establecen que la perfección del carácter del Profeta fue una encarnación práctica de la renuncia de los gnósticos y de la misericordia para los mundos:

• La renuncia estratégica: el Imam Ali (23 a. h.–40 h / 599–661 d. C.) (AS) describe en el Nahy al-Balaga el estado del Profeta como:

«Mordisqueó este mundo con recato, y no le prestó ni una mirada; fue el de vientre más hundido de la gente de este mundo y el de estómago más vacío de él… rozó este mundo con las yemas de los dedos».

• La misericordia en la conducta y la humildad: las narraciones mencionan que nunca estrechó la mano de alguien y la retiró, hasta que era el hombre quien retiraba su mano, y se sentaba donde terminaba la asamblea, desdeñando toda manifestación de altivez regia.

2. Los prodigios y los milagros (la visión existencial)

Los prodigios en la escuela de la Gente de la Casa (AS) rebasan la mera ruptura de lo habitual para ser una prueba de la autoridad de su espíritu lumínico y de su dominio, con el permiso de Dios, sobre los rangos de la existencia:

• El prodigio existencial en el nacimiento: la Señora Fátima bint Asad (m. 4 h / 626 d. C.) y el Imam al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) (AS) narran los prodigios de su nacimiento, de la iluminación de los palacios de Siria, la caída de los almenares del salón real y la extinción de los fuegos de Persia, que son indicaciones existenciales del cambio de la estructura existencial de la tierra con su venida.

• La glorificación de los inertes y la sumisión de los seres: se narraron en Bihar al-Anwar y en las fuentes del hadiz chií los prodigios del habla de la gacela y su queja al Profeta, la sumisión de los árboles a él y la glorificación de los guijarros en su noble palma, lo cual prueba la conexión de la realidad muhammadí con todos los rangos de la existencia y su sometimiento a su autoridad.

• La bendición y el cambio de las formas específicas de la materia: el agua manó de entre sus nobles dedos en las estaciones en las que el agua escaseó, y la saciedad del ejército y de la gran multitud con poco alimento, como la historia de Yabir en la Trinchera, y ello es una disposición sobre la esencia de la materia y su forma cuantitativa mediante la delegación divina absoluta concedida a Su siervo elegido.

---

Conclusión del estudio

Fundándonos en lo anterior, concluimos que el conocimiento de los rangos del Mensajero más noble (PBD) en la escuela de la Gente de la Casa (AS) no es un mero lujo intelectual, sino que es una visión doctrinal integrada que mira al Profeta (PBD) en tanto que “la mayor mediación” y “la primera emanación” con la que Dios hizo fluir la existencia sobre el resto de las criaturas.

La indagación cognitiva en las dimensiones de su servidumbre absoluta, su cercanía extrema en los límites de:

a la distancia de dos arcos o más cerca. (53:9)

y su infalibilidad abarcadora de todo descuido u olvido, representa la fortaleza inexpugnable de la sacratísima persona profética contra las transmisiones introducidas que intentaron menoscabar su perfección estructural y legislativa; pues el Imam al-Sadiq (83–148 h / 702–765 d. C.) (AS) narra, al aclarar la grandeza de esta trascendencia:

«En verdad, Dios, poderoso y majestuoso, educó a Su Profeta y perfeccionó su educación; y, cuando le completó la educación, dijo: Y, en verdad, eres de un carácter inmenso» [Al-Kafi, t. 1, p. 266].

Y esta pureza absoluta probada para el Mensajero de Dios (PBD) nos abre horizontes necesarios para la indagación siguiente sobre “la infalibilidad de los demás profetas”, para discutir el grado de abarcamiento de este rango al resto de los embajadores de la revelación, como Adán, Moisés y José (AS), y la respuesta científica a las dudas que hacen imaginar que cayeron en el error sobre la base de la lectura aparente de algunas aleyas, como:

Y Adán desobedeció a su Señor y se extravió. (20:121)

pues abordaremos en el próximo estudio el desmontaje de estos textos conforme a las reglas de la escuela de la progenie, distinguiendo entre la desobediencia legislativa y el concepto de “dejar lo más preferible” o “el mandato orientador”, para probar con la prueba concluyente que todas las pruebas de Dios son infalibles, en trascendencia, para el fin de la guía divina.