Conoscere i ranghi del massimo Messaggero, Muḥammad ibn ʿAbd Allāh (PBDSL), non è un mero esercizio storico, ma un cardine fondamentale per comprendere la religione. Il Profeta (PBDSL), nella profonda prospettiva islamica, è lo specchio della bellezza divina e il massimo tramite tra il Creatore e la creazione.

In questo testo esaminiamo le prove, i ranghi e le virtù del sigillo dei profeti (PBDSL) attraverso un metodo progressivo che integra le visioni coraniche, tradizionali e filosofiche in modo da chiarire con precisione i termini complessi.

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1. Il rango della servitù assoluta e la designazione divina di «servo»

Il rango della servitù è considerato, nella scuola degli famiglia del Profeta (AS), il più alto dei ranghi spirituali del Profeta (PBDSL); esso è il punto di partenza e il fondamento di tutti gli altri ranghi, come la profezia, il messaggio e il Isra' e Mi'raj. Mentre alcuni vedono nella servitù un grado di inferiorità, la progenie pura la considera l’apice della perfezione umana e della libertà esistenziale.

1. La designazione coranica di «il Suo servo» nei luoghi di onore

Allah (Dio) ha distinto il Suo nobilissimo Profeta associando la Sua servitù al pronome della Maestà al singolare (ʿabduhu — «il Suo servo») nei più alti luoghi di trasformazione e di legislazione:

• Il rango dell’Isrāʾ e del Isra' e Mi'raj:

« Gloria a Colui che ha fatto viaggiare di notte il Suo servo. » (Sura 17 : 1)

È la servitù che gli ha assicurato l’ascensione e l’elevazione spirituale.

• Il rango della discesa della rivelazione e della legislazione:

« Lode ad Allah, Che ha fatto scendere il Libro sul Suo servo. » (Sura 18 : 1)

« E rivelò al Suo servo ciò che rivelò. » (Sura 53 : 10)

• Il rango della sfida e del miracolo:

« E se siete in dubbio su ciò che abbiamo fatto scendere sul Nostro servo. » (Sura 2 : 23)

Il significato conoscitivo qui è che il Profeta (PBDSL) non ha raggiunto questi ranghi come un dono astratto, ma attraverso il compimento della servitù integrale, che significa liberazione assoluta dall’egoismo e annientamento totale nella volontà divina; per questo la servitù fu anteposta al messaggio nella testimonianza quotidiana:

« Testimone che Muhammad è Suo servo e Suo messaggero. »

2. La visione dei filosofi sciiti del rango della servitù

I filosofi gnostici sciiti, come Ṣadr al-Dīn al-Shīrāzī (Mullā Ṣadrā, 979–1050 A.H. / 1571–1640 d.C.) e al-ʿAllāma al-Ṭabāṭabāʾī (1321–1402 A.H. / 1904–1981 d.C.), ritengono che la servitù sia di due tipi: una servitù ontologica condivisa da tutta la creazione, e una servitù legislativa volontaria e annientativa di cui il Profeta (PBDSL) fu l’unico possessore.

• Il puro bisogno esistenziale (l’annientamento totale): i filosofi interpretano la servitù del Profeta come il raggiungimento del suo essere a un grado di piena percezione del proprio bisogno intrinseco di fronte all’Assoluto ricco; egli divenne così uno specchio limpido e un prisma perfetto della volontà divina.

• L’inseparabilità della wilāya e della servitù: la dimostrazione filosofica sciita chiarisce che l’«esteriore» del Profeta è la servitù e la creatura, e il suo «interiore» è la wilāya e la vicinanza; quanto più si approfondiva nella servitù e nell’umiltà davanti ad Allah, tanto più veniva ricompensato con la sovranità e la Wilaya takwiniyya sugli esseri creati.

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2. Il rango della massima vicinanza e l’analisi del versetto « due archi o più vicino »

La sūra al-Najm parla del più alto grado spirituale raggiunto da un essere umano, nelle parole dell’Altissimo:

« Poi si avvicinò e discese, ed era alla distanza di due archi o più vicino. » (Sura 53 : 8-9)

Questi versetti sono interpretati, secondo la visione degli famiglia del Profeta (AS) e dei loro dotti, con un’analisi conoscitiva accurata:

• Il significato narrativo (negazione del luogo e della distanza): gli Imam della Famiglia (AS) hanno affermato che «l’avvicinamento e la discesa» non significano mai un avvicinarsi per distanza o materialità, poiché Allah, glorificato e altissimo, è trascendente al di sopra del luogo e dei limiti. La vicinanza qui è la vicinanza del grado spirituale elevato, e il raggiungimento da parte del Profeta (PBDSL) di un grado di testimonianza interiore che nessun altro poteva toccare. Le tradizioni del Isra' e Mi'raj confermano questo significato: quando il Profeta giunse al «Loto dell’estremo confine», l’angelo Gabriele (AS) si fermò dicendo:

«Se mi avvicinassi di un’unghia, mi brucerei».

Mentre il Profeta avanzò da solo, il che prova che il suo rango spirituale supera tutte le creature, compresi gli angeli più vicini.

• Il significato filosofico (l’arco della discesa e l’arco dell’ascesa): i filosofi sciiti interpretano l’espressione «qāba qawsayn» con una simbolica intelligente. L’esistenza, per loro, si divide in due archi: l’arco della discesa, che è l’inizio della creazione e il fluire dell’esistenza da Allah, glorificato, verso il mondo della materia; e l’arco dell’ascesa, che è il movimento delle creature e dello spirito nel progresso e nel ritorno ad Allah. Il raggiungimento del Profeta a «qāba qawsayn» significa che egli giunse al punto più alto di incontro tra il mondo del Creatore e il mondo della creatura, divenendo il legame e il tramite attraverso cui passa l’effusione di Allah verso il cosmo. Quanto al rango di «o più vicino» (aw adnā), esso allude all’annientamento completo dell’ego e dell’anima del Profeta nella testimonianza della Verità, sicché egli non vedeva più nell’esistenza se non Allah.

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3. I ranghi di perfezione e la Realtà muhammadiana

I filosofi e i dotti hanno spiegato la grandezza del Profeta (PBDSL) attraverso concetti esistenziali e conoscitivi ispirati direttamente alla scuola della progene:

• La Realtà muhammadiana e la Prima Emanazione: la regola filosofica parte dal fatto che Allah è Uno, Unico, e dall’Uno non procede in principio se non una cosa sola integrata. Questa prima cosa che Allah ha creato è chiamata filosoficamente «l’Intelletto primo», e nell’etere dello spirito è chiamata «la Realtà muhammadiana». Ciò corrisponde alla nobile tradizione degli famiglia del Profeta (AS):

«La prima cosa che Allah creò fu la mia luce».

Su questa base, lo spirito e la luce del Profeta precedettero la creazione dei corpi e del mondo della materia, ed essi sono la causa e il fine essenziale della creazione del cosmo.

• La Wilaya takwiniyya: questo termine significa che la volontà del Profeta si annienta e si dissolve del tutto nella volontà di Allah, sicché Allah, glorificato, gli concede il potere e la delega di agire negli affari del cosmo e della materia. Il Profeta non lo fa in modo indipendente da se stesso, ma perché la sua volontà divenne una manifestazione completa della volontà divina, come disse l’Altissimo:

« Non fu tu a lanciare quando lanciasti, ma fu Allah Che lanciò. » (Sura 8 : 17)

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4. Le prove dell’Isma e della trascendenza assoluta (la paradosso delle tradizioni e dei libri autentici)

Il tema dell’Isma è tra i più importanti con cui si distinse la scuola degli famiglia del Profeta (AS), in netta differenza rispetto alle altre scuole sunnite, come gli Ashʿariti, i Maturiditi e i Salafiti.

1. L’Isma comprensiva nello sciismo imamita

I dotti sciiti affermano con decisione che il Profeta (PBDSL) è infallibile con un’Isma completa e assoluta per tutta la sua vita, prima della missione e dopo di essa. Questa Isma comprende la trascendenza dai peccati, grandi e piccoli, e la trascendenza assoluta dall’incertezza, dall’oblio e dall’errore nella condotta quotidiana e nell’applicazione esteriore.

• La prova razionale (il principio della grazia e dell’affidabilità): i teologi sciiti hanno formulato questa dimostrazione con semplicità: il fine dell’invio del Profeta è guidare gli uomini in modo assoluto. Se ammettessimo che il Profeta possa dimenticare, inciampare nella preghiera, errare nelle sue transazioni quotidiane o peccare, gli uomini perderebbero la fiducia assoluta nelle sue azioni e nelle sue parole. Il credente direbbe: «Forse ha errato o si è distratto anche in questa prescrizione religiosa». Il vacillare della fiducia conduce al fallimento del fine della missione, che è la guida; e il fallimento del fine è impossibile per il Saggio, glorificato. Dunque l’Isma assoluta da ogni incertezza e oblio è una necessità razionale.

2. La posizione sunnita limitata e la paradosso nei libri autentici

In contrapposizione, le scuole sunnite professano l’amore per il Profeta (PBDSL), ma un esame accurato del loro sistema dottrinale e tradizionale mostra che esse limitano l’Isma alla sola trasmissione della rivelazione del il Corano. Quanto alla vita ordinaria, al culto e alla gestione quotidiana, esse ammettono per il Profeta incertezza, oblio ed errore. Questa comprensione ristretta ha riempito i libri sunniti delle raccolte autentiche e dei musnad di tradizioni e racconti che ledono con evidenza l’Isma del Profeta, la sua modestia e i suoi alti ranghi:

• Hanno tramandato nelle loro raccolte autentiche che il Profeta fu stregato finché gli sembrava di compiere azioni che in realtà non compiva, il che distrugge l’affidabilità dell’intelletto.

• Hanno tramandato che inciampava e dimenticava nella preghiera, come nella tradizione di Dhū l-Yadayn, in cui salutò dopo due rakʿa credendo di aver completato la preghiera.

• Hanno tramandato che errava negli affari del mondo e diceva alla gente: «Voi conoscete meglio i vostri affari terreni», come nella storia della pollinazione delle palme.

• Hanno tramandato tradizioni che ledono la modestia, o lo mostrano come un uomo irato che maledice e ingiuria indebitamente i suoi compagni, poi chiede ad Allah di fare della sua maledizione per loro una purificazione e una ricompensa.

• Hanno interpretato versetti di rimprovero come:

« Accigliò il volto e si allontanò. » (Sura 80 : 1)

come se fossero stati rivelati per rimproverare il Profeta per il suo cattivo comportamento con l’uomo cieco, mentre la scuola degli famiglia del Profeta (AS) ha stabilito che furono rivelati riguardo a un uomo dei Banū Umayya, poiché il Profeta possiede un carattere sublime per testo del il Corano:

« E in verità possiedi un carattere sublime. » (Sura 68 : 4)

3. La paradosso contemporanea di fronte alle offese

Qui si manifesta una paradosso reale e dolorosa: i nemici dell’Islam e gli orientalisti che deridono il Profeta (PBDSL) con vignette satiriche, film offensivi o articoli diffamatori non inventano nulla di proprio, ma si appoggiano fondamentalmente a queste tradizioni presenti nei libri sunniti delle raccolte autentiche.

Quando si verificano queste offese, i musulmani sunniti scendono in manifestazioni imponenti e protestano con sdegno contro il regista straniero o il vignettista occidentale, perché egli ha incarnato significati e azioni che erano originariamente scritti e presenti nei loro libri che essi chiamano autentici.

Perciò la logica conoscitiva dice: se c’è da sollevare un’indignazione e un zelo per il rango del Profeta, la sua modestia e la sua Isma, allora ciò che è richiesto e obbligatorio è insorgere contro queste tradizioni inserite nei libri autentici e confutare queste trasmissioni che ledono la sacra presenza profetica, prima di insorgere contro il vignettista o il regista straniero che non ha fatto altro che riportare ciò che trovava scritto in quelle fonti. Quanto alla scuola degli famiglia del Profeta (AS), essa ha trascenduto il Profeta con una trascendenza assoluta e ha chiuso la strada a ogni derisore o diffamatore.

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5. Scomporre il concetto di chiusura (khātamiyya) e il suo rapporto con l’eccellenza

C’è un’idea errata e diffusa che suppone il Profeta (PBDSL) il più eccellente dei profeti semplicemente perché giunse alla fine della catena temporale, come se l’ordine storico fosse ascendente dal minore merito al maggiore. Questa concezione è imprecisa: i profeti non furono inviati in ordine temporale secondo il merito; Mosè e Gesù (AS) sono più eccellenti di profeti venuti molto tempo dopo di loro.

La scuola degli famiglia del Profeta (AS) e i suoi filosofi interpretano la «chiusura» (khātamiyya) in senso perfezionativo, non puramente temporale:

• La dimostrazione del sigillo perfezionativo: nelle tradizioni sciite si dice che Allah distribuì «il Nome supremo», simbolo della perfezione conoscitiva e ontologica, tra i profeti come lettere sparse secondo la capacità di ciascun profeta, ma raccolse per il Profeta Muḥammad (PBDSL) l’intero Nome supremo.

• L’eccellenza è la causa della chiusura: il rango della chiusura significa che la struttura della Legge muhammadiana e l’anima sacra del Profeta hanno assorbito, raccolto e fuso in sé tutte le perfezioni conoscitive e legislative che erano sparse nei profeti precedenti, e vi hanno aggiunto di più. Poiché la sua Legge raggiunse il grado della «pienezza e della perfezione assoluta», tale che il genere umano non potrebbe aver bisogno di una perfezione più alta, divenne impossibile l’invio di un nuovo profeta dopo di lui per assenza di uno scopo.

Il Profeta Muḥammad (PBDSL) non fu il più eccellente dei profeti perché fu l’ultimo nel tempo, ma divenne l’ultimo nel tempo (sigillo) perché era il più compiuto e il più eccellente per rango e struttura esistenziale. Con la chiusura della profezia legislativa, questa effusione e perfezione finale proseguirono attraverso il cammino dell’guida designata da Dio e della wilāya, incarnato dai dodici successori della sua progenie (pace su di loro).

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6. Le virtù della vita e i prodigi ontologici nelle tradizioni della progene

Le tradizioni della progene pura si distinsero per presentare un’immagine unica che unisce la sublimità del carattere umano e il dominio dello spirito sulla materia nella vita del Profeta (PBDSL):

1. Le virtù della vita e dell’esistenza personale

Le trasmissioni degli famiglia del Profeta (AS) affermano che la perfezione del carattere del Profeta fu un’incarnazione pratica dell’ascetismo dei gnostici e della misericordia verso i mondi:

• L’ascetismo strategico: l’Imam ʿAlī (23 anni prima dell’Hegira–40 A.H. / 599–661 d.C.) (AS) descrive, nel Nahj al-Balāgha, la condizione del Profeta così:

«Ha strappato il mondo a morsi, senza rivolgergli uno sguardo; più teso di ventre degli avari del mondo, più magro di pancia di fronte al mondo… ha divorato il mondo con le punte delle sue dita».

• La misericordia nella condotta e l’umiltà: le tradizioni ricordano che non strinse mai la mano a nessuno senza ritirare la propria finché fosse l’altro a ritirare la sua, e sedeva dove terminava l’adunanza, rinunciando a ogni manifestazione di superbia regale.

2. I prodigi e i miracoli (la visione ontologica)

I prodigi, nella scuola degli famiglia del Profeta (AS), trascendono il mero infrangimento dell’ordinario per essere prova della wilāya del suo spirito luminoso e del suo dominio, con il permesso di Allah, sui gradi dell’esistenza:

• Il prodigio ontologico alla nascita: la signora Fāṭima bint Asad (m. 4 A.H. / 626 d.C.) e l’Imam al-Ṣādiq (83–148 A.H. / 702–765 d.C.) (AS) tramandano i prodigi della sua nascita: l’illuminazione dei palazzi della Siria, la caduta dei parapetti dell’iwan e lo spegnimento dei fuochi della Persia, segni ontologici del mutamento della struttura esistenziale della terra al suo avvento.

• Il tasbīḥ degli inanimati e l’obbedienza delle creature: nelle Bihār al-Anwār e nelle fonti tradizionali sciite sono tramandati prodigi come il parlare della gazzella e la sua lamentela al Profeta, l’obbedienza degli alberi, il tasbīḥ dei sassolini nel suo nobile palmo, il che prova il legame della Realtà muhammadiana con tutti i gradi dell’esistenza e la loro sottomissione alla sua wilāya.

• La barakka e la trasformazione delle forme qualitative della materia: l’acqua che sgorgava tra le sue nobili dita nei luoghi in cui l’acqua scarseggiava, e il saziare dell’esercito e della moltitudine con poco cibo, come la storia di Jābir nella trincea, azioni sull’essenza della materia e sulla sua forma quantitativa attraverso la delega divina assoluta concessa al Suo servo eletto.

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Conclusione dello studio

Sulla base di quanto precede, concludiamo che conoscere i ranghi del Nobilissimo Messaggero (PBDSL) nella scuola degli famiglia del Profeta (AS) non è un mero lusso intellettuale, ma una visione dottrinale integrata che considera il Profeta (PBDSL) quale «massimo tramite» e «Prima Emanazione» attraverso cui Allah ha effuso l’esistenza sul resto delle creature.

L’indagine conoscitiva nelle dimensioni della sua servitù assoluta, della sua massima vicinanza al confine di:

« alla distanza di due archi o più vicino, » (Sura 53 : 9)

e della sua Isma comprensiva da ogni incertezza o oblio rappresenta la roccaforte inespugnabile della sacra presenza profetica contro le tradizioni inserite che tentarono di ledere la sua perfezione strutturale e legislativa; l’Imam al-Ṣādiq (83–148 A.H. / 702–765 d.C.) (AS) narra, nel chiarire la grandezza di questa trascendenza:

«In verità Allah, glorificato e altissimo, educò il Suo Profeta e ne rese bella l’educazione; e quando gli completò l’educazione, disse: e in verità tu possiedi un carattere sublime» [al-Kāfī, vol. 1, p. 266].

Questa purezza assoluta affermata per il Messaggero di Allah (PBDSL) ci apre orizzonti necessari per lo studio successivo sull’«Isma degli altri profeti», per discutere l’ampiezza di questo rango per tutti gli emissari della rivelazione, come Adamo, Mosè e Giuseppe (AS), e la risposta scientifica alle obiezioni che lasciano credere alla loro caduta nell’errore sulla base della lettura apparente di alcuni versetti come:

« Adamo disobbedì al suo Signore e si smarrì. » (Sura 20 : 121)

Nello studio successivo affronteremo lo scomporre di questi testi secondo le regole della scuola della progene, distinguendo tra disobbedienza legislativa e il concetto di «abbandono del migliore» o «ordine orientativo», per dimostrare con prova decisiva che tutti gli argomenti di Allah sono infallibili, in trascendenza al fine della guida divina.