O conhecimento das estações do Mensageiro maior, Muhammad ibn Abdullah PBD, não é uma mera investigação histórica, mas um pilar fundamental para a compreensão da religião. Na visão islâmica profunda, o Profeta é o espelho da beleza divina e a maior mediação entre o Criador e a criação.

Neste texto, expomos as provas, as estações e as virtudes do Selo dos Profetas PBD através de um método encadeado que integra as perspectivas alcorânica, tradicional e filosófica, de modo a esclarecer com nitidez os termos complexos.

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1. A estação da servidão absoluta e a descrição divina como “o servo”

A estação da servidão, na escola dos Ahl al-Bayt (família profética), é tida como a mais elevada estação espiritual do Profeta PBD; é o ponto de partida e o fundamento de todas as demais estações, como a profecia, a missão e a ascensão celeste. Enquanto alguns veem a servidão como um grau de deficiência, a Purificada Família a vê como o ápice da perfeição humana e da liberdade existencial.

1. A descrição alcorânica como “Seu servo” nas ocasiões de honra

Deus, o Altíssimo, singularizou o Seu Profeta maior ao acrescentar sua servidão ao pronome da majestade no singular (“Seu servo”) nas mais grandiosas ocasiões de transformação e legislação:

• A estação da viagem noturna e da ascensão celeste (Viagem Noturna e Ascensão):

“Glorificado seja Aquele que fez Seu servo viajar durante a noite” [Al-Isrá: 1].

Foi a servidão que lhe garantiu a ascensão e a elevação espiritual.

• A estação da descida da revelação e da legislação:

“Louvado seja Deus, que revelou o Livro ao Seu servo” [Al-Kahf: 1].

“E revelou ao Seu servo o que havia de revelar” [An-Najm: 10].

• A estação do desafio e da inimitabilidade:

“E se tendes dúvidas a respeito do que revelamos ao Nosso servo” [Al-Baqara: 23].

O significado cognitivo aqui é que o Profeta PBD não obteve essas estações como uma dádiva abstrata, mas por sua realização da servidão perfeita, que significa a libertação absoluta do egoísmo e a total dissolução na vontade divina; por isso, a servidão foi anteposta à missão no testemunho diário:

“Testemunho que Muhammad é Seu servo e Seu mensageiro.”

2. A visão dos filósofos xiitas sobre a estação da servidão

Os filósofos gnósticos xiitas — como Sadr al-Muta’allihin (Mulla Sadra, 979–1050 H / 1571–1640 d.C.) e o Allamah Tabataba’i (1321–1402 H / 1904–1981 d.C.) — veem que a servidão é de dois tipos: uma servidão cósmica, comum a toda a criação, e uma servidão legislativa, voluntária e de aniquilamento, exclusiva do Profeta PBD.

• A pobreza existencial pura (o aniquilamento total): os filósofos interpretam a servidão do Profeta como o alcance de seu ser ao grau da percepção plena de sua pobreza essencial diante do Rico absoluto; tornou-se, assim, um espelho límpido e uma manifestação total da vontade divina.

• A correlação entre a autoridade e a servidão: a prova filosófica xiita esclarece que o “exterior” do Profeta é a servidão e a criação, e seu “interior” é a autoridade e a proximidade; quanto mais se aprofundava na servidão e na humildade diante de Deus, mais era recompensado com a soberania e a autoridade cósmica (Wilaya takwiniyya) sobre as criaturas.

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2. A estação da proximidade máxima e a análise do versículo “à distância de dois arcos”

A surata An-Najm fala do mais alto grau espiritual a que um ser humano chegou, na palavra do Altíssimo:

“Depois aproximou-se e desceu, ficando à distância de dois arcos, ou ainda mais perto” [An-Najm: 8-9].

E esses versículos são interpretados, segundo a visão dos Ahl al-Bayt AS e de seus sábios, com uma desconstrução cognitiva precisa:

• O sentido tradicional (a negação do lugar e da distância): os Imames dos Ahl al-Bayt AS afirmaram que “a aproximação e a descida” não significam, de modo algum, uma proximidade de distância ou material, pois Deus, glorificado e exaltado, é transcendente ao lugar e aos limites. A proximidade aqui é a proximidade da elevada estação espiritual, o alcance, pelo Profeta PBD, de um grau de contemplação do coração que nenhum outro pode atingir. As tradições da ascensão celeste confirmam esse sentido: quando o Profeta chegou ao “Lótus do Limite”, o anjo Gabriel AS parou, dizendo:

“Se eu me aproximasse a distância de uma ponta de dedo, arderia.”

ao passo que o Profeta avançou sozinho, o que prova que o grau espiritual do Profeta ultrapassa todas as criaturas, inclusive os anjos mais próximos.

• O sentido filosófico (o arco da descida e o arco da ascensão): os filósofos xiitas interpretam o termo “dois arcos” com um simbolismo engenhoso. A existência, para eles, divide-se em dois arcos: o arco da descida, que é o início da criação e o fluxo da existência a partir de Deus, glorificado, descendo até o mundo da matéria; e o arco da ascensão, que é o movimento das criaturas e da alma na elevação e no retorno a Deus. O alcance, pelo Profeta, “da distância de dois arcos” significa que ele chegou ao ponto de encontro supremo entre o mundo do Criador e o mundo da criatura, tornando-se o elo e a mediação por onde passa a emanação de Deus ao universo. Já a estação “ou ainda mais perto” é uma alusão ao aniquilamento completo do egoísmo e do eu do Profeta na contemplação do Verdadeiro, de modo que já não via, na existência, senão Deus.

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3. As estações de perfeição e a realidade muhammadana

Os filósofos e os sábios explicaram a grandeza do Profeta PBD por meio de conceitos existenciais e cognitivos inspirados directamente na escola da Família:

• A realidade muhammadana e a primeira emanação: a regra filosófica parte de que Deus é Uno e Único, e do Uno não procede, em princípio, senão uma única coisa integral. Essa primeira coisa que Deus criou é chamada, filosoficamente, de “o Primeiro Intelecto”, e é chamada, no reino do espírito, de “a realidade muhammadana” (Realidade muhammadiana). Isso corresponde à nobre tradição transmitida dos Ahl al-Bayt AS:

“A primeira coisa que Deus criou foi a minha luz.”

E, com base nisso, o espírito do Profeta e sua luz precederam a criação dos corpos e o mundo da matéria, sendo a causa e a finalidade fundamental da criação do universo.

• A autoridade cósmica: este termo significa que a vontade do Profeta se dissolve e se funde por completo na vontade de Deus, de modo que Deus, glorificado, lhe concede o poder e a delegação para dispor dos assuntos do universo e da matéria. O Profeta não faz isso por si mesmo, de modo independente, mas porque sua vontade se tornou manifestação plena da vontade divina, como disse o Altíssimo:

“E não foste tu que atiraste, quando atiraste, mas foi Deus quem atirou” [Al-Anfal: 17].

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4. As provas da infalibilidade e da transcendência absoluta (o paradoxo das tradições e dos “Sahih”)

O tema da infalibilidade ('Isma) é uma das questões mais importantes que distinguiram a escola dos Ahl al-Bayt AS e a singularizaram por completo em relação às demais escolas sunitas, como os asharitas, os maturiditas e os salafitas.

1. A infalibilidade abrangente segundo os xiitas imamitas

Os sábios xiitas afirmam categoricamente que o Profeta PBD é infalível, com uma infalibilidade completa e absoluta, por toda a sua vida, antes e depois da missão. Essa infalibilidade abrange a isenção dos pecados, grandes e pequenos, e a total isenção do lapso, do esquecimento e do erro na conduta cotidiana e na aplicação externa.

• A prova racional (a regra da graça e da confiabilidade): os teólogos xiitas formularam esta prova com simplicidade: a finalidade do envio do Profeta é a orientação plena das pessoas. Ora, se admitíssemos que o Profeta esquecesse, ou incorresse em lapso em sua oração, ou errasse em suas transações cotidianas, ou pecasse, as pessoas perderiam a confiança absoluta em seus atos e palavras. O responsável diria: “Talvez ele tenha errado ou tido um lapso também nesta legislação religiosa.” E o abalo da confiança leva ao fracasso da finalidade da missão, que é a orientação; e o fracasso da finalidade é algo nulo, que o Sábio, glorificado, não pratica. Logo, a infalibilidade absoluta, de todo lapso e esquecimento, é uma necessidade racional.

2. A posição sunita restritiva e o paradoxo nos livros dos “Sahih”

Em contrapartida, as escolas sunitas alegam o amor ao Profeta PBD, mas, ao examinar seu sistema doutrinário e tradicional, encontramo-los restringindo a infalibilidade apenas à transmissão da revelação do Alcorão. Na vida comum, nos atos de culto e na gestão cotidiana, porém, eles admitem no Profeta o lapso, o esquecimento e o erro. Essa compreensão restritiva levou a que os livros dos “Sahih” e dos “Musnad” sunitas se enchessem de tradições e relatos que ferem claramente a infalibilidade do Profeta, seu pudor e suas elevadas estações:

• Transmitiram em seus “Sahih” que o Profeta foi enfeitiçado, a ponto de imaginar que fazia algo sem o fazer, o que anula a confiabilidade da razão.

• Transmitiram que ele incorria em lapso e esquecimento em sua oração, como o hadith de Dhu al-Yadayn, em que ele encerrou a oração após duas unidades, supondo tê-la completado.

• Transmitiram que ele errava nos assuntos deste mundo e dizia às pessoas: “Vós sois mais entendidos nos assuntos de vossa vida mundana”, como na história da polinização das tamareiras.

• Transmitiram hadices que ferem o pudor, ou que o apresentam com a aparência de um irado que amaldiçoa e insulta, dentre seus companheiros, quem não o merece, pedindo depois a Deus que faça de sua maldição para eles uma purificação e uma recompensa.

• Interpretaram versículos de censura, como:

“Ele franziu o cenho e voltou as costas” [Abasa: 1].

no sentido de que teriam sido revelados censurando o Profeta por seu mau trato ao cego, ao passo que a escola dos Ahl al-Bayt AS comprovou que foram revelados a respeito de um homem dos Banu Umayya, pois o Profeta é dono de um nobilíssimo caráter, pelo texto do Alcorão:

“E, em verdade, és de nobilíssimo caráter” [Al-Qalam: 4].

3. O paradoxo contemporâneo diante das ofensas

Manifesta-se aqui um paradoxo real e doloroso: os inimigos do islã e os orientalistas que zombam do Profeta PBD por meio de caricaturas, filmes ofensivos ou artigos difamatórios não inventam nada de si mesmos, mas apoiam-se, fundamentalmente, nessas tradições registradas nos livros dos “Sahih” sunitas.

E quando surgem essas ofensas, os muçulmanos sunitas saem em manifestações furiosas e protestam com ira contra o cineasta estrangeiro ou o desenhista ocidental, porque este encarnou significados e atos que, na origem, estão registrados e presentes dentro de seus próprios livros, os que descrevem como “Sahih” (autênticos).

Por isso, a lógica cognitiva diz: se há de haver uma indignação e um zelo pela estação do Profeta, por seu pudor e por sua infalibilidade, o que se impõe e é devido é que se insurjam contra essas tradições introduzidas nos livros dos “Sahih” e refutem esses relatos que ferem a sacratíssima pessoa profética, antes de se insurgirem contra o desenhista ou o cineasta estrangeiro, que nada mais fez do que reproduzir o que encontrou escrito naquelas fontes. A escola dos Ahl al-Bayt AS, ao contrário, transcendeu o Profeta de modo absoluto e cortou o caminho a todo zombador ou difamador.

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5. A desconstrução do conceito de “Selo dos Profetas” e sua relação com a superioridade

Há uma ideia errônea e comum, que supõe ser o Profeta PBD o superior dos profetas apenas por ter vindo no fim da série temporal, considerando que a ordem histórica seria ascendente, do menos virtuoso ao mais elevado. Essa concepção não é precisa, pois os profetas não foram enviados em ordem temporal segundo a superioridade: Moisés e Jesus AS são superiores a profetas que vieram muito tempo depois deles.

A escola dos Ahl al-Bayt AS e seus filósofos interpretam a “condição de Selo” de modo relativo à perfeição, e não meramente temporal:

• A prova do Selo pela perfeição: consta nas tradições xiitas que Deus distribuiu “o Nome Supremo”, símbolo da perfeição cognitiva e cósmica, sobre os profetas como letras dispersas, conforme a capacidade de cada profeta, mas reuniu para o Profeta Muhammad PBD todo o Nome Supremo.

• A superioridade é a causa da condição de Selo: a estação de Selo significa que a estrutura da lei muhammadana e a alma sacra do Profeta assimilaram, reuniram e fundiram em si todas as perfeições cognitivas e legislativas que se dispersaram nos profetas anteriores, e as ultrapassaram. E como sua lei atingiu o grau da “plenitude e da perfeição absoluta”, de modo que o gênero humano não pode necessitar de perfeição mais elevada do que ela, o envio de um novo profeta depois dele tornou-se algo impossível, por não haver finalidade nele.

O Profeta Muhammad PBD não foi o superior dos profetas por ser o último no tempo, mas tornou-se o último no tempo (o Selo) porque é o mais perfeito e superior em grau e estrutura existencial. E, com o selamento da profecia legislativa, essa emanação e essa perfeição derradeira continuaram no percurso da “liderança divina e da autoridade”, representado pelos doze legatários de sua Família AS.

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6. As virtudes da conduta e os prodígios cósmicos nas tradições da Família

As tradições da Purificada Família distinguiram-se por apresentar um retrato singular, que reúne a sublimidade do caráter humano e o domínio do espírito sobre a matéria na vida do Profeta PBD:

1. As virtudes da conduta e da vida pessoal

As tradições dos Ahl al-Bayt AS afirmam que a perfeição do caráter do Profeta foi encarnação prática do desapego dos gnósticos e da misericórdia para com os mundos:

• O desapego estratégico: o Imam Ali Imam Ali (AS) (23 a.H.–40 H / 599–661 d.C.) AS descreve, no Nahj al-Balagha, o estado do Profeta assim:

“Ele mordiscou o mundo de leve e não lhe lançou um olhar sequer; foi, dentre as pessoas do mundo, o de flanco mais encolhido e de ventre mais vazio… provou o mundo apenas com as pontas dos dedos.”

• A misericórdia na conduta e a humildade: as tradições mencionam que ele jamais apertou a mão de alguém e a retirou primeiro, mas era o outro quem retirava a sua; e sentava-se onde chegasse no local da reunião, rejeitando toda manifestação de altivez régia.

2. Os prodígios e os milagres (a visão cósmica)

Os prodígios, na escola dos Ahl al-Bayt AS, ultrapassam a mera quebra do costume, para serem prova da autoridade de sua alma luminosa e de seu domínio, com a permissão de Deus, sobre os graus da existência:

• O prodígio existencial no nascimento: Sayyida Fátima bint Asad (m. 4 H / 626 d.C.) e o Imam al-Sadiq (83–148 H / 702–765 d.C.) AS relatam os prodígios de seu nascimento, como a iluminação dos palácios da Síria, a queda das ameias do palácio de Cosroé e a extinção dos fogos da Pérsia — sinais cósmicos da transformação da estrutura existencial da terra com a sua vinda.

• A glorificação dos inanimados e a submissão dos seres: foram transmitidos, no Bihar al-Anwar e nas fontes de hadice xiitas, os prodígios da fala da gazela e sua queixa ao Profeta, a submissão das árvores a ele, e a glorificação dos seixos em sua nobre palma, o que comprova a conexão da realidade muhammadana com todos os graus da existência e sua sujeição à sua autoridade.

• A bênção e a transformação das formas específicas da matéria: a água brotou dentre seus nobres dedos nas ocasiões em que a água escasseou, e o exército e a grande multidão saciaram-se de pouco alimento, como na história de Jabir na Batalha do Fosso — um dispor da própria essência da matéria e de sua forma quantitativa, pela delegação divina absoluta concedida ao Seu servo eleito.

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Conclusão do estudo

Com base no exposto, concluímos que conhecer as estações do Mensageiro maior PBD na escola dos Ahl al-Bayt AS não é um mero luxo intelectual, mas uma visão doutrinária integral, que enxerga o Profeta PBD como “a maior mediação” e “a primeira emanação”, por meio da qual Deus derramou a existência sobre as demais criaturas.

A investigação cognitiva das dimensões de sua servidão absoluta e de sua proximidade máxima, até os limites de:

“à distância de dois arcos, ou ainda mais perto” [An-Najm: 9].

e de sua infalibilidade abrangente, de todo lapso ou esquecimento, representa a fortaleza inexpugnável da sacratíssima pessoa profética contra os relatos introduzidos que tentaram atingir sua perfeição estrutural e legislativa; pois o Imam al-Sadiq (83–148 H / 702–765 d.C.) AS relata, ao expor a grandeza dessa transcendência:

“Em verdade, Deus, Poderoso e Majestoso, educou o Seu Profeta e aperfeiçoou sua educação; e, quando lhe completou a educação, disse: ‘E, em verdade, és de nobilíssimo caráter’” [Al-Kafi, v. 1, p. 266].

E essa transcendência absoluta, comprovada para o Mensageiro de Deus PBD, abre-nos horizontes necessários para o próximo estudo, sobre “a infalibilidade dos demais profetas”, a fim de debater o alcance dessa estação a todos os embaixadores da revelação, como Adão, Moisés e José AS, e a resposta científica às objeções que insinuam a ocorrência deles em erro, com base na leitura literal de alguns versículos, tais como:

“E Adão desobedeceu ao seu Senhor, e se transviou” [Ta-Ha: 121].

Trataremos, no próximo estudo, de desconstruir esses textos conforme as regras da escola da Família, distinguindo entre a desobediência legislativa e o conceito de “abandono do preferível” ou “comando de orientação”, para comprovar, com prova cabal, que todos os argumentos de Deus são infalíveis, em transcendência, para o propósito da orientação divina.