ทางเข้า: ธรรมชาติของการดำรงอยู่

หลังจากการพิสูจน์อย่างมีเหตุผลได้ยุติและนำเราตามความจำเป็นเชิงตรรกะ เพื่อยืนยันสาเหตุแรกและการดำรงอยู่ของพระผู้สร้าง การซักถามเชิงปรัชญาจำเป็นต้องย้ายไปสู่คำถามสำคัญเสริม นั่นคือ การดำรงอยู่นี้ที่พระเจ้าทรงบังเกิดขึ้นคืออะไร หรือสาเหตุแรกที่หลั่งไหลออกมา เป็นเพียงจักรวาลที่เรารู้จักซึ่งมีร่างกาย ดาวเคราะห์ กาแล็กซี และอะตอมของมันเท่านั้นหรือ? นั่นคือ: การดำรงอยู่ทั้งหมดถูกจำกัดอยู่ในโลกวัตถุทางกายภาพที่จับต้องได้นี้ขึ้นอยู่กับห้องทดลองและประสาทสัมผัสหรือไม่?

การกำหนดคำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้เป็นรากฐานที่สำคัญในการทำความเข้าใจธรรมชาติของการตระหนักรู้ เพราะทุกสิ่งที่พระผู้สร้างทรงเนรมิตขึ้นมานั้นถูกจำกัดอยู่เพียงเส้นขอบฟ้าของสสาร หรือการดำรงอยู่มีมิติอื่นและความลึกที่ซ่อนอยู่ซึ่งอยู่เหนือขอบเขตของการสังเกตทางประสาทสัมผัส และเพื่อให้การไต่สวนดำเนินไปตามเส้นขึ้นลงที่สอดคล้องกัน วิธีการสาธิตกำหนดให้เราเริ่มต้นก่อนโดยการตรวจสอบข้อพิสูจน์ที่มีเหตุผลและการสังเกตอย่างมีมโนธรรม ซึ่งจะรื้อโครงสร้างของการดำรงอยู่นี้และการแบ่งแยกที่สำคัญให้เรา

---

1. การพิสูจน์เหตุผลสำหรับการแบ่งการดำรงอยู่เป็นวัตถุและไม่มีสาระสำคัญ

นักปรัชญาไม่ได้มาถึงการดำรงอยู่ของโลกแห่งนามธรรมโดยสัญชาตญาณหรือการคาดเดา แต่ผ่านกฎแห่งความแตกต่างและการต่อต้านเชิงตรรกะ พวกเขาพบว่าการดำรงอยู่อย่างจำกัดต่อสสารทำให้จิตใจเกิดความขัดแย้งทางตรรกะที่ไม่สามารถแก้ไขได้ ต่อไปนี้เป็นข้อพิสูจน์ที่มีเหตุผลและการสังเกตอย่างมีมโนธรรมที่ก่อให้เกิดการแบ่งแยกนี้

1. การพิสูจน์แนวคิดสากลและกฎหมายทางคณิตศาสตร์

หากทุกสิ่งดำรงอยู่เป็นวัตถุ ทุกสรรพสิ่งย่อมต้องมีมิติ น้ำหนัก และการเปลี่ยนแปลง แต่เมื่อเราตรวจสอบกฎทางคณิตศาสตร์และเรขาคณิต เราพบว่ากฎเหล่านี้เป็นความจริงที่แท้จริงอันสัมบูรณ์ซึ่งเป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

หากเราค้นหาจักรวาลวัตถุทั้งหมด เราจะไม่พบ “เส้นตรงที่ไม่มีความกว้าง” ที่มีการดำรงอยู่ทางกายภาพที่จับต้องได้ สิ่งเหล่านี้มีอยู่จริงและดำรงอยู่อย่างถาวร แต่การดำรงอยู่ของพวกมันคือขอบเขตที่แยกออกจากสสารและอุบัติเหตุของมัน เช่นเดียวกับแนวคิดทางศีลธรรมสากล เช่น ความยุติธรรมและความจริง ความยุติธรรมไม่ใช่ร่างกายที่เราเห็นในห้องทดลอง แต่ยังคงเป็นความจริงที่แท้จริงที่เรารับรู้และแยกแยะออกจากความอยุติธรรม และการไม่มีสาระสำคัญจากความยุติธรรมไม่ได้ลบล้างการดำรงอยู่ของมัน แต่พิสูจน์ความเป็นนามธรรมของมัน เพลโต (ประมาณ 427–347 ปีก่อนคริสตศักราช) แสดงให้เห็นแนวโน้มนี้อย่างชัดเจนในการอภิปรายเรื่องจักรวาลและรูปแบบ

2. การพิสูจน์เรื่องและรูปแบบสากล

อริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตศักราช) ไม่ได้แสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ซึ่งไม่มีวัตถุโดยการแยกจากโลกแห่งสสารโดยสิ้นเชิง แต่ผ่านการผ่าแยกวัตถุด้วยตัวมันเองโดยใช้ทฤษฎี “สสารและรูปแบบ” (Hylomorphism)

หากมองดูเก้าอี้ไม้จะประกอบด้วยสิ่งของคือไม้ และรูปทรงซึ่งเป็นรูปทรงเรขาคณิตของเก้าอี้ ไม้สามารถเปลี่ยนเป็นโต๊ะหรือเผาและกลายเป็นเถ้าได้ แต่รูปแบบสากลของเก้าอี้หรือโต๊ะในสติปัญญานั้นเป็นความจริงเชิงนามธรรมที่ตายตัวซึ่งไม่ไหม้และไม่พินาศ และหากไม่ใช่เพื่อการดำรงอยู่ของรูปแบบนามธรรมที่ตายตัวในสติปัญญา สสารก็จะยังคงคลุมเครือและไม่ได้กำหนดไว้ ดังนั้นทุกสิ่งมีชีวิตในจักรวาลจึงประกอบด้วยสสารที่เปลี่ยนแปลงและรูปแบบนามธรรมที่ตายตัวซึ่งทำให้สิ่งนั้นมีเอกลักษณ์และชนิดของมัน

3. ข้อพิสูจน์ถึงความเรียบง่ายในการรับรู้ตัวตน

การพิสูจน์นี้ ซึ่งในปรัชญาสมัยใหม่มีความเกี่ยวข้องกับเรอเน เดส์การตส์ (ค.ศ. 1596–1650) ตั้งอยู่บนกฎเชิงตรรกะที่กล่าวว่า คุณลักษณะของสิ่งที่สืบทอดมา บ่งบอกถึงคุณลักษณะของสิ่งที่สืบทอดมา ในโลกวัตถุ ทุกภาชนะที่แบ่งแยก สิ่งที่อยู่ในนั้นจะถูกแบ่งโดยอัตโนมัติ สสารขยายออกไปในอวกาศและยอมรับการแบ่งแยกและการกระจายตัว

ในทางตรงกันข้าม เมื่อคุณรับรู้ถึงความเป็นจริงเชิงเหตุผลที่เป็นสากล แนวคิดนี้ก็เป็นความจริงที่เรียบง่ายและเป็นหนึ่งเดียวกันซึ่งไม่สามารถแบ่งแยกได้ คุณไม่สามารถพูดอย่างมีเหตุผลได้: ฉันใส่ข้อมูลครึ่งหนึ่งไว้ที่ซีกขวาของสมองและอีกครึ่งหนึ่งอยู่ทางด้านซ้าย และเนื่องจากความคิดและจิตสำนึกนั้นเรียบง่ายและไม่มีสาระสำคัญ และไม่ยอมรับการแบ่งแยก สถานที่ที่ได้รับสิ่งเหล่านั้น กล่าวคือ จิตวิญญาณหรือวิญญาณ จะต้องเรียบง่ายและไม่มีสาระสำคัญเหมือนสิ่งเหล่านั้น ตามความจำเป็นตามตรรกะ เพราะไม่มีสิ่งใดอยู่ในวัตถุ ยกเว้นสิ่งที่แบ่งตามการแบ่งของมัน

4. ข้อพิสูจน์ของโรงสีและความเป็นไปไม่ได้ของสาระสำคัญของความคิด

กอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ (ค.ศ. 1646–1716) ได้จัดทำข้อพิสูจน์นี้เพื่อหักล้างแนวคิดที่ว่าสสารสามารถก่อให้เกิดจิตสำนึกหรือความคิดผ่านองค์ประกอบทางกลของมัน

ไลบ์นิซขอให้เราจินตนาการว่าสมองของมนุษย์ขยายใหญ่ขึ้นในเชิงเรขาคณิต จนกลายเป็นขนาดเท่าโรงสีขนาดใหญ่ที่เราสามารถเข้าไปและเดินเข้าไปข้างในได้ ถ้าเราเดินเข้าไปในสมองที่ขยายใหญ่ขึ้นนี้ สิ่งที่เราจะได้เห็นก็คือการเคลื่อนที่ของเกียร์ อนุภาคที่ชนกัน และกระแสไฟฟ้าที่เคลื่อนที่จากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ไม่ว่าเราจะค้นหาภายในกลไกทางวัตถุนี้มากเพียงใด เราก็จะไม่พบสิ่งใดที่เรียกว่าความคิด ความรู้สึก หรือการรับรู้ เราจะพบแต่ความเคลื่อนไหวของวัตถุเท่านั้น และเนื่องจากการเคลื่อนที่ของวัตถุก่อให้เกิดเพียงการเคลื่อนไหวของวัตถุเช่นเดียวกับตัวมันเอง ในขณะที่จิตสำนึกและการรับรู้มีอยู่จริง สิ่งเหล่านี้จึงไม่ได้อยู่ในเครื่องจักรของวัตถุ แต่เป็นการดำรงอยู่ที่เรียบง่ายและไร้วัตถุซึ่งแตกต่างไปจากสสารโดยสิ้นเชิง

5. การพิสูจน์อิสรภาพทางศีลธรรมและความมุ่งมั่นของเรื่อง

ข้อพิสูจน์นี้ในอิมมานูเอล คานท์ (คริสตศักราช 1724–1804) และบรรดาผู้ที่ติดตามเส้นทางของเขา เริ่มจากพฤติกรรมของมนุษย์และความตั้งใจที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของโลกที่อยู่เหนือสสาร

ทุกสิ่งในโลกวัตถุขึ้นอยู่กับปัจจัยทางกายภาพตามเหตุและผล หินตกอยู่ภายใต้แรงโน้มถ่วง ถูกบังคับ และน้ำเดือดเมื่อถูกความร้อน ถูกบังคับ ถ้ามนุษย์เป็นสสารบริสุทธิ์ ความคิดและพฤติกรรมทั้งหมดของเขาจะถูกบังคับและขึ้นอยู่กับการกำหนดทางกายภาพและเคมีของสมอง แต่มนุษย์มีเจตจำนงเสรีและรู้สึกถึงความรับผิดชอบทางศีลธรรม เขาเลือกระหว่างความซื่อสัตย์กับการโกหก และระหว่างความยุติธรรมกับความอยุติธรรม และเนื่องจากเสรีภาพและศีลธรรมเป็นความเป็นจริงทางมโนธรรมที่ไม่สามารถปฏิเสธได้ และเป็นไปไม่ได้ที่จะเกิดขึ้นในโลกของสสารที่กำหนดได้ เหตุผลที่ตัดสินว่ามนุษย์มีมิติที่เป็นของสิ่งที่อยู่นอกเหนือสสาร นั่นคือการดำรงอยู่ที่ไม่เป็นวัตถุซึ่งไม่ได้อยู่ภายใต้กฎทางกายภาพของสสาร

6. ข้อพิสูจน์ถึงความเป็นไปไม่ได้ของสิ่งใหญ่ที่ประทับอยู่ในสิ่งเล็ก

ในโลกวัตถุ เพื่อให้ภาพของสิ่งใหญ่ถูกประทับอยู่ในสิ่งเล็กๆ รูปภาพนั้นจะต้องถูกย่อหรือแบ่งออกทางกายภาพ เนื่องจากภูเขาขนาดใหญ่ถูกประทับอยู่บนชิปกล้องขนาดเล็ก แต่เมื่อคุณหลับตาและจินตนาการถึงจักรวาลอันกว้างใหญ่พร้อมกับกาแล็กซี่อันใหญ่โตของมัน ภาพขนาดมหึมานี้จะปรากฏอยู่ในการรับรู้ของคุณด้วยมิติขนาดมหึมาของมัน คุณจะไม่เห็นว่ามันหดตัวเหมือนแสตมป์ แต่มองเห็นมันในความยิ่งใหญ่ของมัน

และเนื่องจากสมองวัตถุในฐานะที่เป็นอวัยวะทางกายภาพ มีขนาดไม่เกินสองสามเซนติเมตร จึงเป็นไปไม่ได้ตามหลักตรรกะที่สมองใหญ่จะบรรจุอยู่ในวัตถุขนาดเล็ก การมีอยู่ของสิ่งใหญ่ๆ ที่มีมิติอยู่ภายในการรับรู้ของคุณพิสูจน์ให้เห็นว่าความสามารถในการรับรู้ไม่ใช่สถานที่ทางกายภาพที่แคบ แต่เป็นขอบเขตการดำรงอยู่ที่ไม่มีตัวตน ซึ่งไม่อยู่ภายใต้กฎของพื้นที่และขนาดของวัตถุ

7. การพิสูจน์คุณภาพทางจิตเทียบกับปริมาณวัสดุ

ปรากฏการณ์ทางวัตถุทุกชนิดสามารถวัดได้ในเชิงปริมาณและแสดงเป็นภาษาของตัวเลขและหน่วยวัด ในทางตรงกันข้าม เราพบว่าสภาวะและจิตสำนึกของมนุษย์ เช่น ความรู้สึกเจ็บปวด รสนิยมทางสุนทรีย์ เจตจำนงเสรี และความตั้งใจ ล้วนเป็นคุณสมบัติทางมโนธรรม (ควอเลีย) ไม่ใช่ปริมาณ

หากเรานำอุปกรณ์ที่ทันสมัยที่สุดมาติดตามสมองของบุคคลที่เจ็บปวด อุปกรณ์จะบันทึกเฉพาะการเคลื่อนไหวทางเคมีและสัญญาณประสาท แต่จะไม่บันทึกประจุที่เกิดจากมโนธรรมเอง เพราะเราไม่สามารถพูดได้ว่าบุคคลนี้รู้สึกเจ็บปวดห้ากิโลกรัม ความแตกต่างที่สำคัญนี้พิสูจน์ว่าสัญญาณประสาทเป็นเครื่องมือ ในขณะที่ผู้สัมผัสที่แท้จริงคือการดำรงอยู่ซึ่งไม่มีตัวตนซึ่งอยู่ในโลกแห่งคุณภาพ ไม่ใช่โลกแห่งสสารและปริมาณ

---

2. การกำหนดเนื้อหาและสิ่งที่ไม่เป็นรูปธรรม และวิธีที่นักปรัชญาวางกรอบสิ่งเหล่านั้น

หลังจากการพิสูจน์การแบ่งแยก คำจำกัดความและคุณสมบัติที่สำคัญของแต่ละการแบ่งแยกความแตกต่างในความคิดเชิงปรัชญา

1. การดำรงอยู่ของวัสดุ: ความหมายและคุณสมบัติของมัน

สสารคือทุกสิ่งที่มีอยู่ซึ่งครอบครองพื้นที่ส่วนหนึ่ง มีมวล และเป็นวัตถุของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและการวัดทางกายภาพ โดดเด่นด้วยคุณสมบัติโครงสร้าง 3 ประการ:

• ส่วนขยายและขนาด: วัสดุทุกอย่างแบ่งตามพื้นที่และมีขนาด ได้แก่ ความยาว ความกว้าง และความลึก ซึ่งทำให้แบ่งแยกและแบ่งส่วนได้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้
• การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง: สสารไม่ได้คงอยู่ในสถานะเดียว แต่อยู่ในสภาพที่คงอยู่ตลอดไปและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องจากรูปแบบหนึ่งไปสู่อีกรูปแบบหนึ่ง เช่น การเจริญเติบโตและการสลายตัว
• การคอร์รัปชันและการสลาย: เนื่องจากมีความอ่อนไหวต่อการแบ่งตัวและได้รับผลกระทบจากกาลเวลา สารประกอบของวัสดุจึงมีแนวโน้มที่จะสลายตัวและสลายตัวอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และไม่มีตัวตนขององค์ประกอบที่ยั่งยืน

2. การดำรงอยู่ที่ไม่มีสาระสำคัญ: ความหมายและคุณสมบัติของมัน

ความไม่เป็นรูปธรรม (Immerial / Abstract) คือการมีอยู่จริงที่แท้จริงซึ่งแยกออกมาจากสสารและอุบัติเหตุ มันไม่ได้ครอบครองตำแหน่งเชิงพื้นที่และไม่ได้ขึ้นอยู่กับการวัดทางกายภาพ แต่ได้รับการแก้ไขและเกิดขึ้นจริง โดดเด่นด้วยคุณสมบัติตรงข้ามกับสสาร:

• ความเรียบง่ายและการแบ่งแยกไม่ได้: สิ่งที่มีอยู่ซึ่งไม่มีสาระสำคัญนั้นไม่มีมิติและไม่ขยายออกไปในอวกาศ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะแบ่งหรือแยกส่วน เป็นเอกภาพที่เรียบง่ายเป็นหนึ่งเดียว
• ความไม่เปลี่ยนรูป: สิ่งไม่มีตัวตนอยู่นอกกรอบของเวลาและสถานที่ทางกายภาพ ดังนั้นการเคลื่อนไหวทางร่างกายจึงไม่วิ่งทับและจะไม่เปลี่ยนแปลงในตัวเอง ค่อนข้างจะรักษาความเป็นจริงและแก่นแท้ของมันไว้โดยไม่กลายเป็น

3. นักปรัชญาให้คำจำกัดความอย่างไร?

พีทาโกรัส (ประมาณ 570–495 ปีก่อนคริสตศักราช) และชาวพีทาโกรัสให้นิยามนามธรรมผ่านการไตร่ตรองตัวเลข นับวัตถุสิ่งต่าง ๆ พินาศและเปลี่ยนแปลงในขณะที่จำนวนและกฎทางคณิตศาสตร์ในตัวมันเองเป็นความจริงที่สมบูรณ์และคงที่ซึ่งไม่พินาศและไม่ได้สัมผัสด้วยมือ ดังนั้นพวกเขาจึงสรุปว่าแก่นแท้ของจักรวาลคือโลกแห่งความเป็นจริงทางคณิตศาสตร์เชิงนามธรรม

ปาร์เมนิเดส (ประมาณ 515–450 ปีก่อนคริสตศักราช) แยกแยะความแตกต่างอย่างมีเหตุผลระหว่างโลกแห่งวัตถุแห่งประสาทสัมผัส ซึ่งเขามองว่าเป็นโลกแห่งการเป็นและการเปลี่ยนแปลง กับโลกแห่งสติปัญญา ที่ซึ่งการดำรงอยู่ที่แท้จริงได้รับการแก้ไข เป็นหนึ่งเดียว ไม่เปลี่ยนแปลง และแบ่งแยกไม่ได้

สำหรับเพลโต เขาได้กำหนดข้อพิสูจน์ที่มีชื่อเสียงของเขาโดยอิงจากแก่นแท้ของจักรวาลผ่านทฤษฎีของรูปแบบ และยืนยันอย่างแน่วแน่ว่าแนวคิดสากลที่ตายตัวในจิตใจของเราไม่สามารถเกิดขึ้นจากโลกวัตถุที่เปลี่ยนแปลงและพินาศได้ แต่ดำรงอยู่ในโลกอิสระ เรียบง่าย และส่องสว่าง - โลกแห่งรูปแบบ - และโลกแห่งสสารนั้นไม่มีอะไรนอกจากเงาที่บิดเบี้ยวของมัน

อริสโตเติล (อริสโตเติล) พิสูจน์สิ่งที่เป็นนามธรรมจากภายในสิ่งต่าง ๆ ผ่านทางทฤษฎีเรื่องสสารและรูปแบบ สิ่งมีชีวิตประกอบด้วยสิ่งสำคัญที่ไวต่อการเปลี่ยนแปลง และรูปแบบสากลที่เป็นนามธรรม ความเป็นจริงที่มีเหตุมีผลคงที่ ทำให้วัตถุมีความเป็นจริงและชนิดของมัน

René Descartes (René Descartes) ก่อตั้งลัทธิทวินิยมที่เฉียบคม (Cartesian Dualism) ซึ่งเขาพิสูจน์ว่าลักษณะสำคัญของวัตถุทุกสิ่งคือการแผ่ขยาย ในขณะที่ลักษณะสำคัญของจิตวิญญาณคือการคิดและจิตสำนึก และเนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นคุณลักษณะสองประการที่ขัดแย้งกัน ตัวตนแห่งการคิดจึงมีความพอเพียงในตัวตนในการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ

ก็อทฟรีด วิลเฮล์ม ไลบนิซ (กอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ) เสนอข้อพิสูจน์ของโรงสี และพิสูจน์ว่าจิตสำนึกเป็นของสสารที่เรียบง่ายและไม่มีการแบ่งแยก ซึ่งแยกออกมาจากสสารและอุบัติเหตุทางกายภาพของมัน และเขาเรียกพวกมันว่า “โมนาด” ซึ่งก็คือสสารเดี่ยวที่เป็นนามธรรม

สำหรับบารุค สปิโนซา (ค.ศ. 1632–1677) เขาได้พิสูจน์ว่าการดำรงอยู่ปรากฏต่อเราผ่านคุณลักษณะที่แตกต่างกันสองประการ: คุณลักษณะของการขยาย ซึ่งเป็นสสารทางกายภาพ และคุณลักษณะของการคิด ซึ่งเป็นจิตสำนึกและสติปัญญาที่เป็นนามธรรม ซึ่งหมายความว่าการกระทำทางปัญญาไม่ใช่รูปแบบหนึ่งของการขยายทางวัตถุ

อิมมานูเอล คานท์ (Immanuel Kant) มีความโดดเด่นระหว่างโลกแห่งวัตถุแห่งปรากฏการณ์ (Phenomena) ซึ่งขึ้นอยู่กับประสาทสัมผัสและกฎเกณฑ์ที่กำหนดขึ้นของฟิสิกส์ และโลกนามธรรมของสรรพสิ่งในตัวเอง (Noumena) ซึ่งจิตวิญญาณและเสรีภาพทางศีลธรรมได้รับการตระหนักรู้ แสดงให้เห็นว่าหากมนุษย์เป็นสสารที่บริสุทธิ์ภายใต้การกำหนดทางกายภาพ เขาก็จะไม่มีเจตจำนงเสรี

Fakhr al-Din al-Razi (544–606 AH / 1150–1210 CE) วางกรอบข้อพิสูจน์ที่มีเหตุผลสำหรับการที่ดวงวิญญาณมีความพอเพียงในเรื่องตำแหน่งและสถานที่ ในบรรดาข้อพิสูจน์ของการไม่ใส่ใจต่อร่างกาย เขาชี้แจงว่าบุคคลอาจถูกหมกมุ่นอยู่กับความคิดที่มีเหตุผลอันลึกซึ้งซึ่งทำให้เขาลืมแขนขาและร่างกายของเขาโดยสิ้นเชิง แต่การตระหนักรู้เกี่ยวกับตนเองและความรู้สึกของการดำรงอยู่ของเขายังคงอยู่ที่จุดสูงสุดของความตื่นตัว ซึ่งพิสูจน์ว่าตัวตนที่รับรู้นั้นเป็นอย่างอื่นนอกเหนือจากร่างกายที่เป็นวัตถุ

Edmund Husserl (ค.ศ. 1859–1938 CE) คืนความภาคภูมิใจให้เป็นนามธรรมผ่านหลักการของความตั้งใจในจิตสำนึก; จิตสำนึกมีความโดดเด่นด้วยการก้าวข้ามสมองวัตถุเพื่อเชื่อมโยงกับเรื่องนอกเวลาและสถานที่ เช่น การคิดเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรมที่สมบูรณ์ และถ้าจิตสำนึกเป็นเพียงปฏิกิริยาทางเคมีที่จำกัดอยู่ในกะโหลกศีรษะ มันก็ไม่สามารถออกไปและเกินขีดจำกัดทางกายภาพของมันได้

---

3. สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ในความสมดุลของนามธรรม

นักปรัชญาไม่ได้จำกัดมุมมองเชิงนามธรรมไว้กับผู้สร้างและมนุษย์เพียงผู้เดียว แต่ควบคุมสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีชีวิต เช่น อะตอม ดาวเคราะห์ และกาแล็กซี และสิ่งมีชีวิต เช่น พืช เพื่อทำให้ความเป็นจริงของพวกมันกระจ่างแจ้ง พวกมันเป็นเพียงสสารที่เป็นของแข็ง หรือพวกมันมีส่วนในขอบเขตนามธรรมหรือไม่? ความคิดเห็นของพวกเขาแตกต่างกันไปตามโรงเรียนที่ยิ่งใหญ่

1. การวิเคราะห์โครงสร้างในโรงเรียนปริพาเทติก

อริสโตเติลและโรงเรียนของเขา และร่วมกับพวกเขา อิบนุ ซินา (370–428 AH / 980–1037 CE) ในการขยายปรัชญาอิสลามแบบปริพาเทติก ถือว่าทุกสิ่งที่เห็นอยู่ในจักรวาลไม่สามารถเกิดขึ้นได้จากภายนอก เว้นแต่ผ่านองค์ประกอบที่สำคัญของสสารและรูปแบบ

สสารสำคัญ (hyle) คือด้านทางกายภาพล้วนๆ ของดาวเคราะห์หรือสิ่งไม่มีชีวิต เป็นสสารตาบอดที่ไม่มีลักษณะหรือรูปร่างใดๆ และไวต่อการเปลี่ยนแปลงตลอดไป ในทางตรงกันข้าม รูปแบบสากลคือด้านที่เป็นนามธรรมและตายตัว ดาวเคราะห์นี้ไม่ใช่กองอนุภาคสุ่ม แต่รูปแบบดาวเคราะห์เชิงนามธรรมถูกโยนเข้าไปในสสารของมัน ซึ่งให้กฎทางดาราศาสตร์ ลำดับ และอัตลักษณ์ที่ตายตัวแก่มัน ในทำนองเดียวกัน พืชถูกควบคุมโดยรูปแบบพืชเชิงนามธรรมที่จัดการหน้าที่ของการเจริญเติบโตและโภชนาการ

ผลก็คือดาวเคราะห์และสิ่งไม่มีชีวิตเป็นวัตถุในร่างกายและโครงสร้างทางดาราศาสตร์ของพวกมัน แต่ถูกควบคุมและประกอบขึ้นด้วยรูปแบบและกฎนามธรรม และหากไม่ใช่เพราะต้นกำเนิดนามธรรมนี้ สสารก็จะไม่ถูกแยกความแตกต่างหรือถูกสั่งตามกฎทางกายภาพที่ตายตัว

2. โรงเรียนสงบและทฤษฎีแบบฟอร์ม

เพลโต (เพลโต) ดำเนินไปในทิศทางที่รุนแรงกว่า เขาถือว่าดาวเคราะห์ ดวงดาว สิ่งไม่มีชีวิต และสัตว์ที่เราเห็นด้วยตาไม่มีความเป็นจริงดั้งเดิมในโลกทางกายภาพนี้

วัตถุทางดาราศาสตร์หรือสิ่งไม่มีชีวิตทุกชนิดที่ประสาทสัมผัสตกกระทบนั้นเป็นเพียงเงาวัตถุที่เปลี่ยนแปลงไปของต้นฉบับดั้งเดิมที่ส่องสว่างและเป็นสากลที่คงที่ซึ่งอาศัยอยู่ในโลกอิสระ - โลกแห่งรูปแบบ (ทฤษฎีของรูปแบบ) ดาวเคราะห์ที่เห็นเป็นเงาชั่วขณะของความคิดเกี่ยวกับดาวเคราะห์นามธรรมที่สมบูรณ์แบบซึ่งติดอยู่ที่ขอบฟ้าที่ส่องสว่างนั้น

3. โรงเรียนดำรงอยู่และการเคลื่อนไหวที่สำคัญ

มุลลา ซาดรา (979–1050 AH / 1571–1640 CE) ปฏิเสธแนวคิดเรื่องความนิ่งของสสารในร่างกายและอะตอม และตีกรอบให้เป็นมิติที่ทวีความรุนแรงขึ้นซึ่งเชื่อมโยงกับนามธรรม

สำหรับเขา การดำรงอยู่นั้นเป็นกระแสเดียว และสสารในโลกหรือสิ่งไม่มีชีวิตนั้นไม่ได้อยู่เฉยๆ แต่อยู่ในสภาวะของการเคลื่อนไหวตลอดเวลาและทวีความรุนแรงขึ้นในตัวตนและสสารของมัน สิ่งไม่มีชีวิตจะห่อหุ้มพฤติกรรมดำรงอยู่ในระดับที่ต่ำกว่าและเรียบง่ายภายใน และพวกมันจะเคลื่อนตัวขึ้นไปในระดับของมัน โดยโน้มเอียงไปสู่การปลดปล่อยอย่างค่อยเป็นค่อยไปจากข้อจำกัดของสสารบริสุทธิ์ และเข้าใกล้ระดับที่สูงกว่าในขอบฟ้าของการตระหนักรู้และนามธรรม

---

4. พระเจ้าเป็นวัตถุหรือไม่มีวัตถุ?

จากความแตกต่างเชิงตรรกะก่อนหน้านี้ระหว่างวัตถุและสิ่งที่ไม่มีสาระสำคัญ การซักถามอย่างมีเหตุผลจะหันไปหาสาเหตุแรกที่รู้ความจริงของการดำรงอยู่นี้ เหตุผลตัดสินอย่างเด็ดขาดว่าพระเจ้าผู้ได้รับเกียรติและความสูงส่ง ทรงดำรงอยู่อย่างไม่มีตัวตนโดยสมบูรณ์ อยู่เหนือความเป็นวัตถุโดยสิ้นเชิง

1. การพิสูจน์ความจำเป็นของการดำรงอยู่และการปฏิเสธการแบ่งแยก

นักปรัชญาในหมู่พวกเขา Ibn Sina (Avicenna) ในการสร้างข้อพิสูจน์ของเขาเกี่ยวกับ การมีอยู่โดยจำเป็น ได้พิสูจน์ว่าสาเหตุแรกต้องมีความจำเป็นในการดำรงอยู่ในตัวมันเอง นั่นคือพึ่งตนเองได้ทุกสิ่งและไม่ต้องการผู้ให้กำเนิด

หากพระเจ้าทรงเป็นวัตถุ พระองค์ก็จะขยายออกไปและมีมิติ และทุกสิ่งที่ขยายออกนั้นประกอบด้วยส่วนต่างๆ และยอมรับการแบ่งแยก สิ่งประกอบนั้นต้องการส่วนต่าง ๆ ของมันเพื่อการตระหนักรู้ ดังนั้นส่วนรวมจึงต้องการส่วนนั้น และความต้องการขัดแย้งกับระดับของความเป็นอยู่ที่จำเป็นซึ่งพึ่งพาตนเองได้โดยสิ้นเชิง ดังนั้น เหตุผลกำหนดให้พระเจ้าต้องเรียบง่ายและไม่ประกอบ และนี่คือความหมายของการดำรงอยู่ซึ่งไม่มีวัตถุ

2. หลักฐานการปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงและการเป็น

คุณลักษณะที่สำคัญของสสารคือการเคลื่อนที่ การเปลี่ยนแปลง และการเปลี่ยนแปลงจากสถานะหนึ่งไปอีกสถานะหนึ่ง นั่นคือ การผ่านจากศักยภาพไปสู่ความเป็นจริง

การเปลี่ยนแปลงหมายความว่าแก่นแท้ขาดความสมบูรณ์แบบบางอย่างแล้วมุ่งมั่นไปสู่มัน หรือขึ้นอยู่กับอุบัติเหตุของเวลาและสถานที่ เช่น การเติบโตหรือการเปลี่ยนแปลง แต่ การมีอยู่โดยจำเป็น จะต้องสมบูรณ์แบบและคงที่โดยไม่มีข้อบกพร่องหรือกลายเป็น เนื่องจากการเคลื่อนไหวจำเป็นต้องมีผู้เสนอญัตติก่อน และเนื่องจากพระเจ้าทรงอยู่เหนือการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงทางวัตถุ พระองค์จึงจำเป็นจะต้องดำรงอยู่อย่างไม่มีวัตถุที่อยู่นอกขอบเขตของเวลาและสถานที่

---

5. การประยุกต์ใช้กับมนุษย์

หากการดำรงอยู่แบ่งออกเป็นวัตถุและวัตถุ และผู้สร้างไม่มีวัตถุโดยสมบูรณ์ และการดำรงอยู่ของจักรวาลถูกควบคุมโดยรูปแบบของพวกเขา มนุษย์จะเป็นตัวแทนของจุดบรรจบกันระหว่างโลกทั้งสองนี้ เขาไม่ใช่เพียงเครื่องจักรทางชีววิทยาที่กำลังจะพินาศ แต่เป็นสิ่งที่ประกอบด้วยร่างกายที่เป็นวัตถุและจิตวิญญาณหรือวิญญาณที่ไม่มีวัตถุ

1. ข้อพิสูจน์ถึงความแน่นอนของ “ฉัน”

เซลล์วัตถุในร่างกายมนุษย์เปลี่ยนแปลงและถูกแทนที่ตลอดหลายปีที่ผ่านมา และขนาดทางกายภาพของมันก็เปลี่ยนจากวัยเด็กไปสู่วัยชรา หากมนุษย์เป็นสสารบริสุทธิ์ อัตลักษณ์ของเขาก็จะเปลี่ยนไปตามการเปลี่ยนแปลงของสสารและเซลล์ของเขา

แต่ความเป็นจริงตามมโนธรรมพิสูจน์ให้เห็นว่ามนุษย์รู้สึกถึงความมั่นคงในอัตลักษณ์ของตนและความสามัคคีในตนเอง โดยกล่าวว่า ข้าพเจ้าเป็นผู้กระทำเช่นนั้นเมื่อยี่สิบปีก่อน ความแน่วแน่และความต่อเนื่องในการรับรู้ถึง “ฉัน” แม้ว่ากายจะเปลี่ยนแปลงไปก็ตาม แสดงให้เห็นการดำรงอยู่ของวัตถุซึ่งไม่มีวัตถุซึ่งอยู่ด้านหลังกายวัตถุซึ่งก็คือจิตวิญญาณ

2. การพิสูจน์ของมนุษย์บินได้ในอิบันซินา

อิบนุ ซินา (อาวิเซนนา) วางกรอบการพิสูจน์เหตุผลอันบริสุทธิ์นี้เพื่อก้าวข้ามประสาทสัมผัส

อิบนุ ซินา สันนิษฐานว่าหากมนุษย์ถูกสร้างขึ้นอย่างกะทันหันด้วยการรับรู้และสติปัญญาที่สมบูรณ์ และถูกระงับไว้ในอากาศที่เป็นนามธรรมจนประสาทสัมผัสทั้งห้าของเขาถูกบดบังไปจากเขาจนหมด - ดังนั้นเขาจึงไม่รู้สึกถึงอวัยวะใด ๆ ของเขา มือของเขาไม่ได้แตะต้องอะไรเลยกับร่างกายของเขา และเขาไม่เห็นหรือได้ยินสิ่งใดเลย - อิบนุ สินาถามว่า: มนุษย์คนนี้ยืนยันการดำรงอยู่ของตัวตนของเขาหรือไม่? คำตอบ: ใช่ เขาจะยังคงตระหนักอย่างแน่นอนถึงการมีอยู่ของตัวเขาเองและว่าเขามีอยู่จริง แม้ว่าเขาจะไม่มีการรับรู้ใด ๆ เกี่ยวกับร่างวัตถุของเขาก็ตาม การรับรู้โดยตรงถึง “ฉัน” ร่วมกับการลืมเลือนร่างกายโดยสิ้นเชิงนี้พิสูจน์ได้อย่างมีเหตุผลว่าตัวตนที่ตระหนักรู้ซึ่งก็คือจิตวิญญาณนั้นเป็นความจริงที่ไม่เป็นวัตถุ นอกเหนือจากร่างกายที่เป็นวัตถุ ไม่ใช่อุบัติเหตุอย่างหนึ่ง

3. ทฤษฎีการเคลื่อนที่ที่สำคัญใน Mulla Sadra

Mulla Sadra (Mulla Sadra) พัฒนาวิสัยทัศน์เชิงปรัชญาเชิงลึกที่อธิบายความเชื่อมโยงที่สมบูรณ์แบบระหว่างความเป็นตัวตนของมนุษย์กับจิตวิญญาณที่ไม่มีตัวตนของเขาผ่านทฤษฎีการเคลื่อนไหวอันเป็นรูปธรรม

เขาถือว่าจิตวิญญาณของมนุษย์ไม่ได้ถูกผลักเข้าสู่ร่างกายจากภายนอกโดยการผลักอย่างกะทันหัน แทนที่จะเป็นสสารของมนุษย์ ตั้งแต่หยดของของเหลวไปจนถึงเอ็มบริโอ ท่ามกลางการเคลื่อนไหวและความเข้มข้นที่สำคัญของมัน ได้รับการทำให้สมบูรณ์และขึ้นไปจนกระทั่งเกิดผลและให้กำเนิดการดำรงอยู่ที่ไม่มีวัตถุ สำหรับเขาแล้ว จิตวิญญาณเป็นวัตถุในต้นกำเนิด กล่าวคือ เกิดขึ้นในตอนแรกขึ้นอยู่กับร่างกายฝ่ายวัตถุ แต่ไม่มีสาระสำคัญในการดำรงอยู่ หมายความว่ายิ่งเจริญและสมบูรณ์ด้วยวิทยาการและความรู้ก็ยิ่งเป็นอิสระจากกฎวัตถุ จนกระทั่งเมื่อความตายมาถึง มันก็แยกออกจากร่างกายและดำรงอยู่ต่อไป เพราะแท้จริงแล้ว มันถึงระดับนามธรรมที่ไม่ถึงกับความเสื่อมทรามและการสลายทางกาย

---

ผลลัพธ์ที่เป็นระบบ

จากการหยั่งรากอย่างมีเหตุผลตามลำดับนี้ เรามาถึงวิสัยทัศน์เชิงตรรกะที่สอดคล้องกันซึ่งยืนยันว่าการดำรงอยู่นั้นกว้างกว่าสสารทางกายภาพที่เป็นของแข็ง เป็นที่ชัดเจนสำหรับเราผ่านการพิสูจน์ที่นำเสนอว่าสาเหตุแรกหรือผู้สร้างคือการดำรงอยู่ที่ไม่มีวัตถุโดยสมบูรณ์ และวัตถุทุกสิ่งในจักรวาลนี้ ตั้งแต่ดาวเคราะห์และอะตอมไปจนถึงมนุษย์ เป็นสิ่งที่ดำรงอยู่ซึ่งเชื่อมระหว่างด้านวัตถุและด้านที่ไม่มีวัตถุเข้าด้วยกัน

และจากจุดที่แสดงให้เห็นนี้ ประตูจะเปิดออกโดยอัตโนมัติเพื่อทำความเข้าใจคำถามที่ตามมาเกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบของวิญญาณนี้ ความจำเป็นในการบัญญัติและการสักการะ และความจำเป็นของการฟื้นคืนพระชนม์และความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์