Εισαγωγή: Στο Πρώτο Υπαρξιακό Ζήτημα

Το ανθρώπινο ον διακρίνεται από τα υπόλοιπα υπάρχοντα από την κατοχή του μιας αυτογνωσίας που υπερβαίνει την καθαρά βιολογική διάσταση. είναι ένα «αμφισβητούμενο» πλάσμα που εργάζεται κάτω από ένα διαρκές επιστημικό άγχος, οδηγούμενο ακαταμάχητα στην αναζήτηση καθοριστικών απαντήσεων σε τρία μεγάλα ερωτήματα που καθορίζουν την πραγματικότητα της ύπαρξής του: Από πού; Σε τι; Και που; (η προέλευση, ο σκοπός και το πεπρωμένο).

Η προσπάθεια απάντησης σε αυτά τα ερωτήματα οδήγησε την ανθρωπότητα σε όλη την ιστορία να διατυπώσει διαφορετικές πορείες, αλλά ο καθαρός αποδεικτικός λόγος, ανιχνεύοντας τις αυστηρές του προϋποθέσεις, αποκαλύπτει το αναπόφευκτο της ύπαρξης μιας γνωσιακής γραμμής και ενός καναλιού επικοινωνίας που ξεκινά από τον Δημιουργό και κατεβαίνει στο πλάσμα. Αυτή η υπαρξιακή γραμμή είναι αυτό που ονομάζουμε «προφητεία και μήνυμα», ως ο απαραίτητος ενδιάμεσος για την πραγματοποίηση του σκοπού της δημιουργίας και για να βγάλει τον άνθρωπο από τα όρια της αμηχανίας και της φυσικής του ανεπάρκειας στον ορίζοντα της πλήρους καθοδήγησης.

---

1. Η Επίδειξη της Αναγκαιότητας του Μηνύματος (Η Ανάγκη του Ανθρώπου και η Θεία Χάρη)

Ο Λόγος προχωρά, στη διαπίστωση της αναγκαιότητας του μηνύματος και της αποστολής, από μια λογική κρίση που συνδέει «τη σοφία του Δημιουργού» με «την ανεπάρκεια του πλάσματος» και εκδηλώνεται σε δύο κύριες πορείες:

1. Η απόδειξη της σοφίας και του σκοπού (η άρνηση της ματαιότητας)

• Η πρώτη υπόθεση: αποδεικνύεται με φιλοσοφική απόδειξη ότι ο Αλλάχ, δοξασμένος και εξυψωμένος, είναι απολύτως σοφός, και η ματαιότητα δεν προέρχεται από τους Σοφούς. κάθε μία από τις πράξεις Του συνεπάγεται αναγκαστικά έναν σκοπό και έναν σκοπό.

• Η δεύτερη προϋπόθεση: ο σκοπός της δημιουργίας του ανθρώπου είναι η επίτευξη της γνωσιολογικής και ηθικής του τελειότητας και η κατάκτηση της αιώνιας ευδαιμονίας που βασίζεται στη γνώση του Αληθινού Δημιουργού και της λατρείας Του.

• Η τρίτη προϋπόθεση: η ανθρώπινη διάνοια, αν και κατανοεί τα καθολικά των πραγμάτων (όπως την καλοσύνη της δικαιοσύνης και την ασχήμια της αδικίας), είναι ελλιπής και ανίκανη, από μόνη της, να γνωρίζει τις λεπτομέρειες του μονοπατιού που οδηγεί στην τελειότητα και να διατρυπήσει το τείχος του θανάτου για να γνωρίσει τα αόρατα πράγματα, το πεπρωμένο του να πλησιάσει τον άνθρωπο.

• Το συμπέρασμα: εάν ο Αλλάχ άφηνε τους ανθρώπους χωρίς κατεύθυνση, η επίτευξη του σκοπού για τον οποίο δημιουργήθηκαν θα ήταν αδύνατη γι’ αυτούς, και αυτό θα ήταν αντίφαση του στόχου του Δημιουργού, οδηγώντας στη ματαιότητα της δημιουργίας, κάτι που είναι αδύνατο για τους Σοφούς. Επομένως, ο λόγος απαιτεί την ύπαρξη ενός θείου μηνύματος που ξεκαθαρίζει τα χαρακτηριστικά του μονοπατιού.

2. Η απόδειξη της «ενότητας της πηγής» και η απώθηση του χάους των ανθρωπογενών θρησκειών

Η υπαρξιακή αλήθεια είναι μία και δεν πολλαπλασιάζεται. το σύμπαν είναι χτισμένο πάνω σε ένα ενοποιημένο, σταθερό σύστημα σχεδιασμού. Και δεδομένου ότι «ο σκοπός της δημιουργίας» ακολουθεί τη θέληση του Δημιουργού, όχι αυτή του δημιουργημένου πράγματος, το μόνο μέρος που είναι κατάλληλο να διευκρινίσει αυτόν τον σκοπό είναι ο ίδιος ο Δημιουργός.

Αν το θέμα αφέθηκε στους ανθρώπους να διατυπώσουν τις τελετουργίες και τις θεωρίες τους για τον σκοπό της ύπαρξης, κάθε άτομο θα νομοθετούσε σύμφωνα με την ιδιοτροπία, τις αυταπάτες και τον ναρκισσισμό του, οδηγώντας σε έναν θανατηφόρο σχετικισμό και ένα συντριπτικό γνωσιακό χάος στο οποίο ο Θεός μετατρέπεται σε μια ιδέα κατασκευασμένη στα μέτρα της ανθρώπινης διάθεσης. Επομένως, η θεία σοφία απαιτούσε την ύπαρξη μιας ενιαίας, επίσημης, αποφασιστικής πηγής που αντιπροσωπεύει άμεσα τον λόγο του Δημιουργού, με την οποία κόβεται η σύγχυση των μυαλών και με την οποία ενοποιείται η κατεύθυνση.

---

2. Η προφητεία στην ισορροπία της φιλοσοφίας

Η προφητεία και το μήνυμα δεν ήταν μια απλή μεταδιδόμενη θεολογική ιδέα. αποτέλεσαν τον άξονα μελέτης για τους μεγάλους φιλοσόφους της ιστορίας, που ανέλυσαν τη φύση τους ως γέφυρα μεταξύ του κόσμου του αόρατου και του κόσμου του μαρτυρούμενου.

1. Οι Έλληνες Φιλόσοφοι

Παρά το γεγονός ότι δεν ήταν σύγχρονοι ενός αβρααμικού μονοθεϊστικού μηνύματος με την ακριβή έννοια, οι κορυφαίες μορφές της ελληνικής φιλοσοφίας διερεύνησαν σε βάθος τον μηχανισμό λήψης της ανώτερης σοφίας και της υπαρξιακής μεσολάβησης για την καθοδήγηση της ανθρωπότητας.

Πλάτωνας (περ. 427–347 π.Χ.)

Ο Πλάτωνας υποστηρίζει, στους διαλόγους «Η Δημοκρατία» και «Οι νόμοι», ότι ο σοφός ή ο εμπνευσμένος νομοθέτης είναι το άτομο που μπορεί να απελευθερωθεί από «το σπήλαιο της ύλης» και να ανέλθει με την πνευματικότητα και τη διάνοιά του στον κόσμο των Μορφών - δηλαδή στον κόσμο των αιώνιων απόλυτων πραγματικοτήτων - και στη συνέχεια να επιστρέψει για να γίνει ενδιάμεσος για την καθοδήγηση και την οργάνωση της πόλης.

Στον διάλογο «Τίμαιος», προωθεί την ιδέα ότι ο αποδέκτης της θείας έμπνευσης περνά μέσα από μια κατάσταση «εκλογής και πνευματικής εκμηδένισης» που του δίνει τη δυνατότητα να είναι, σαν να λέγαμε, «μεταφραστής» (Ερμενεύς) της θέλησης του ουρανού και να τη φέρει σε νόμους που προστατεύουν τους ανθρώπους και αναμορφώνουν τις ψυχές τους.

Πλωτίνος (περ. 204–270 Κ.Χ.) και Νεοπλατωνισμός

Ο Πλωτίνος θεμελίωσε τη θεωρία της «κοσμικής εκπόρευσης», στην οποία υποστηρίζει ότι η ύπαρξη πηγάζει και ρέει από το «Ένα» σταδιακά μέσω των συμπαντικών διανοήσεων και ψυχών. Σε αυτή τη σχολή, οι προφήτες και οι μεγάλοι σοφοί θεωρούνται ως οι σπάνιες, προετοιμασμένες ανθρώπινες ψυχές που διαθέτουν έναν «πνευματικό μαγνήτη» που διαπερνά τα πέπλα της σκοτεινής ύλης για να λάβει τη φωτεινή εκπομπή απευθείας από την παγκόσμια διάνοια και στη συνέχεια να αναμεταδώσει αυτό το φως με τη μορφή διδασκαλιών και καθοδήγησης για τους απλούς ανθρώπους καλυμμένους από την πυκνότητα της ύλης.

2. Οι Δυτικοί Φιλόσοφοι

Στη σύγχρονη και σύγχρονη εποχή, οι φιλόσοφοι της Δύσης ερεύνησαν την προφητεία ως ένα ιστορικό και ηθικό όργανο για τη σύνδεση του Απόλυτου (Θεού) με το συγγενικό (τον άνθρωπο).

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716 CE)

Ο Λάιμπνιτς υποστηρίζει ότι ο Θεός εναπόθεσε στην ανθρώπινη διάνοια ηθικές και έμφυτες αλήθειες, αλλά ότι τα μανιασμένα συναισθήματα και οι υλικές επιθυμίες τυφλώνουν το μυαλό των μαζών σε αυτές. Εδώ αναδεικνύεται η λειτουργία της προφητείας και του μηνύματος, για τον Leibniz, ως «ιστορικός επιταχυντής και αφυπνιστής». ο προφήτης είναι ο ενδιάμεσος που παρουσιάζει την καθοδήγηση και την ορθολογική επαγρύπνηση σε ένα σαφές και συνοπτικό καλούπι, φείδοντας έτσι την ανθρωπότητα τα χιλιάδες χρόνια που διαφορετικά θα είχε περάσει σε εμπειρική παραπλάνηση για να φτάσει στους βασικούς ηθικούς νόμους.

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814 CE)

Ο Φίχτε μελέτησε το φαινόμενο της προφητείας από την οπτική γωνία της «πνευματικής ιδιοφυΐας» και θεώρησε τον προφήτη ως μια κεντρική φιγούρα που κατείχε απόλυτη και εξαιρετική ευαισθησία απέναντι στο «θείο και ηθικό θέλημα». Ο προφήτης, γι’ αυτόν, δεν είναι ένας απλός επιστημικός μεταφορέας. Είναι μια κινητήρια ενέργεια και ένας υπαρξιακός μεσάζων που εκμηδενίζει τον εαυτό του και του οποίου η συνείδηση ​​αποσπάται εντελώς από στενά προσωπικά ενδιαφέροντα, ώστε να γίνει ζωντανή ενσάρκωση του υψηλότερου ηθικού νόμου, ικανή να συγκλονίσει τις κοινωνίες και να τις βγάλει από τη ζωώδη κατάσταση τους σε πνευματική άνοδο.

Samuel Taylor Coleridge (1772–1834 CE)

Ο Κόλριτζ και οι φιλόσοφοι της πνευματικής σχολής διέκριναν μεταξύ δύο βαθμίδων συνείδησης: «της στενής λογικής κατανόησης» που μοιράζεται μεταξύ των ανθρώπων και «του περιεκτικού συμπαντικού Λόγου», που είναι η διεισδυτική ενόραση. Ο Coleridge υποστηρίζει ότι ο προφήτης είναι ο υψηλότερος ενδιάμεσος καθοδήγησης επειδή απολαμβάνει αυτόν τον “καθολικό λόγο” στην κορυφή της αγνότητάς του, που τον καθιστά ικανό να δει την ενότητα που κρύβεται πίσω από τη φύση και να συνδεθεί με τον Δημιουργό, και στη συνέχεια να διατυπώσει αυτό το περιεκτικό όραμα με τη μορφή διδασκαλιών και ιστοριών κατάλληλων για την αντίληψη των συνηθισμένων ανθρώπων.

3. Οι Μουσουλμάνοι Φιλόσοφοι

Οι μουσουλμάνοι φιλόσοφοι ανύψωσαν τη θεωρία της προφητείας στην κορυφή της αποδεικτικής ωριμότητας, ερμηνεύοντάς την φιλοσοφικά μέσω της δομής της μεταφυσικής και της οντολογίας της ύπαρξης.

Πρέπει να σημειωθεί εδώ πρώτα ότι «η διάνοια» (al-aql) στη φιλοσοφική τους χρήση δεν σημαίνει την κοινή καθομιλουμένη έννοια - δηλαδή απλή σκέψη, νοητικούς υπολογισμούς ή καθημερινή ανθρώπινη ευφυΐα - αλλά η νόηση, γι’ αυτούς, είναι «μια άυλη ουσία και ένα υπαρξιακό φως που υφίσταται από μόνο του, που αντιπροσωπεύει μια καθολική πηγή και υπερβατική ύλη».

al-Farabi (260–339 AH / 872–950 CE)

Ο al-Farabi θεωρείται αυτός που έθεσε τον ακρογωνιαίο λίθο της φιλοσοφικής θεωρίας της προφητείας. υποστηρίζει ότι ο προφήτης είναι «η κεφαλή της ενάρετης πόλης» με υπαρξιακό δικαίωμα. Ο προφήτης συνδέεται με την «Ενεργή Διάνοια», τη φωτεινή πνευματική ουσία που είναι το ενδιάμεσο μεταξύ του κόσμου των χωριστών νοητών και του κόσμου της γης, μέσω δύο ικανοτήτων: της διανοητικής του ικανότητας, η οποία φτάνει στον βαθμό της «επίκτητης νόησης», τον υψηλότερο βαθμό πνευματικής αφαίρεσης, όπου η ψυχή καθρεφτίζει την ανώτερη αλήθεια. και την εξαιρετική φανταστική του ικανότητα, που μιμείται τα αφηρημένα νοήματα σε οπτικές και ακουστικές μορφές. Ως εκ τούτου, ο προφήτης είναι το υπαρξιακό κανάλι που μεταφράζει τις αλήθειες του αόρατου σε μια καθοδηγητική Σαρία για όλους.

Ibn Sina (Avicenna) (370–428 AH / 980–1037 CE)

Ο Ιμπν Σίνα εμβάθυνε αυτή την πρόταση, καταδεικνύοντας το αναπόφευκτο της προφητείας κοινωνικά και υπαρξιακά. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αστική ένωση, και η ένωση χρειάζεται νόμο (Σαρία), και ο νόμος χρειάζεται νομοθέτη (νομοθέτη). Αυτός ο νομοθέτης πρέπει να διακρίνεται από τους άλλους ανθρώπους από την «αγία διάνοια», η οποία δεν είναι η συνηθισμένη νοημοσύνη, αλλά μια υπέρτατη υπαρξιακή ικανότητα και ένα θεϊκό φως που διαχέεται στην ψυχή, το οποίο παρέχει στον προφήτη «τη διαίσθηση των καθολικών αληθειών» και την επίτευξη επιστημικών συμπερασμάτων ταυτόχρονα, εν ριπή οφθαλμού — χωρίς ανάγκη για ανθρώπινη μάθηση. Η έκχυση καθοδήγησης κατέρχεται από τον Αλλάχ μέσω της διάνοιας του προφήτη στην ανθρωπότητα.

al-Suhrawardi (549–587 AH / 1154–1191 CE) (Ιδρυτής της Φιλοσοφίας του Φωτισμού)

Ο Shaykh Shihab al-Din al-Suhrawardi υποστηρίζει ότι η προφητεία είναι η κορυφή της «παραμόρφωσης και του φωτεινού φωτισμού». Η διάνοια, γι’ αυτόν, είναι ένα άυλο φως και ο προφήτης είναι το πρόσωπο του οποίου η ψυχή καθαρίστηκε από το σούρουπο της ύλης και τα σκοτάδια της, έτσι ώστε τα φώτα των «κυριαρχόντων φώτων» και του κόσμου της κυριαρχίας (μαλακούτ) έλαμψαν στην καρδιά του. Ο προφήτης, γι’ αυτόν, είναι ο αποδεδειγμένος σοφός που συνδυάζει την αυστηρή ορθολογική επίδειξη με την άμεση διαφωτιστική μαρτυρία, έτσι ώστε να είναι ο ενδιάμεσος του φωτός που διαλύει τα σκοτάδια της άγνοιας στον κόσμο της δημιουργίας.

Ibn Arabi (560–638 AH / 1165–1240 CE) (Ιδρυτής της Σχολής Φιλοσοφικής Γνώσης)

Ο Μεγαλύτερος Σεΐχης θεωρείται ως ο αληθινός ιδρυτής της έννοιας του «Τέλειος άνθρωπος» με τη φιλοσοφική και υπαρξιακή του εσωτερική έννοια. Ο τέλειος άνθρωπος, για αυτόν, δεν είναι απλώς ένα άτομο «δίκαιο ή ηθικά εκλεπτυσμένο» με την κοντινή έννοια. είναι «το όλος ο κόσμος και το συντομευμένο αντίγραφο ολόκληρης της ύπαρξης». είναι το μόνο ον που άξιζε να είναι ένας καθρέφτης στον οποίο εκδηλώνονται «όλα τα θεία ονόματα και ιδιότητες». Η προφητεία και το μήνυμα, για τον Ibn Arabi, είναι η εκδήλωση αυτής της αποφασιστικότητας. ο προφήτης είναι ο τέλειος άνθρωπος που αντιπροσωπεύει τον ισθμό (barzakh) και τον απόλυτο ενδιάμεσο μεταξύ του Πραγματικού (του Δημιουργού) και της δημιουργίας (τα δημιουργημένα πράγματα), και αν δεν ήταν γι’ αυτόν το σύστημα εκπόρευσης και καθοδήγησης σε αυτόν τον κόσμο δεν θα ήταν όρθιο.

Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 CE)

Στη σχολή της «Υπερβατικής Φιλοσοφίας» (al-hikma al-muta’aliya), ο Mulla Sadra συνδύασε αυτά τα οράματα, δείχνοντας ότι ο προφήτης είναι «ο τέλειος άνθρωπος» που διέσχισε τα στάδια του υπαρξιακού ταξιδιού και διασχίζοντας «τα τέσσερα διανοητικά ταξίδια». Αφού ταξιδέψει με τις αλήθειες από τη δημιουργία στο Πραγματικό, επιστρέφει στο τελευταίο του ταξίδι από το Πραγματικό στη δημιουργία από το Πραγματικό, απαγγέλλοντας την αποκάλυψη και τη νομοθεσία. Ο προφήτης, γι’ αυτόν, αντιπροσωπεύει την κορυφή της υπαρξιακής ανάπτυξης και ενδυνάμωσης των ανθρώπων, όπου η νόηση και η ψυχή του ενώνονται με τον ανώτερο κόσμο σε μια πραγματική ένωση, έτσι ώστε το εσωτερικό του να γίνει άυλη κυριαρχία και το εξωτερικό υλικό άνθρωπος και οι πράξεις και οι νομοθεσίες του να γίνονται άμεση προέκταση της θείας διαχύσεως και η καθοδήγησή της για την τελειότητα της ανθρώπινης ψυχής.

---

3. Η πραγματικότητα της υπαρξιακής διάκρισης του αγγελιοφόρου (Διαλύοντας την Πλάνη του «Ταχυδρόμου»)

Μια μεθοδική και εννοιολογική σημείωση: θα πρέπει να επισημανθεί επακριβώς, προτού εισέλθουμε στις λεπτομέρειες αυτής της ενότητας, ότι η φιλοσοφική και αποδεικτική ανάλυση εδώ δεν περιστρέφεται κυρίως γύρω από το πρόσωπο του Προφήτη Μωάμεθ (ειρήνη σε αυτόν και την οικογένειά του), ούτε περιορίζεται σε αυτόν ως προσωπικό ιστορικό γεγονός. Μάλλον η μελέτη στρέφεται κυρίως στο «αξίωμα της προφητείας και στον σταθμό του μηνύματος» ως υπαρξιακό βαθμό και γενικό κανάλι επικοινωνίας μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος.

Αυτός ο υπαρξιακός σταθμός του «ενδιάμεσου» δεν είναι στατικός ή ισότιμος βαθμός. Οι προφήτες και οι αγγελιοφόροι διέθεταν όλοι τα βασικά χαρακτηριστικά και τα προσόντα που καθορίζουν το αξίωμα της προφητείας, ωστόσο οι υπαρξιακές τους τάξεις και θέσεις είναι ανόμοιες ανάλογα με τη φύση της φιλοσοφικής διαβάθμισης. Είναι μια διαβαθμισμένη πραγματικότητα της οποίας οι βαθμοί διαφέρουν σε δύναμη και ένταση, σε εγγύτητα και γνωσιολογική και υπαρξιακή τελειότητα, από τον έναν προφήτη στον άλλο. Και σε αυτήν την υπαρξιακή διαβάθμιση, η ανθρώπινη τελειότητα έφτασε στην πανύψηλη κορυφή της και στις πιο ολοκληρωμένες, απόλυτες εκδηλώσεις της - πάνω από τις οποίες δεν υπάρχει βαθμός - στο πρόσωπο του μεγαλύτερου και τελευταίου Αγγελιοφόρου (ειρήνη σε αυτόν και την οικογένειά του), που ήταν το υψηλότερο παράδειγμα και το πληρέστερο υπόδειγμα αυτού του γενικού σταθμού.

Μεταξύ των κοινών γνωσιολογικών λαθών και των επιφανειακών αποκλίσεων στις οποίες εμπίπτουν ορισμένες αναγνώσεις - λάθη που δεν περιορίζονταν μόνο στις άθρησκες προτάσεις, αλλά που έπληξαν και έπληξαν ακόμη και τη συνείδηση πολλών που διακηρύσσουν ότι ακολουθούν τον Αγγελιοφόρο, και μάλιστα όσων ήταν σύγχρονοί του, τον συνόδευαν στο χρόνο και τον τόπο - ότι είναι ο αγγελιοφόρος και έζησε μαζί του «συνηθισμένο άτομο» από υπαρξιακή και πνευματική σκοπιά, τον οποίο ο Αλλάχ επέλεξε απλώς για μια αφηρημένη ηθική ιδιότητα, δηλαδή ότι «δεν λέει ψέματα» και ότι το καθήκον του περιορίζεται στη λήψη του μηνύματος και στη μετάδοση του με μια στεγνή ουδετερότητα, όπως ένας «ταχυδρόμος» που φέρει ένα γράμμα της οποίας η ουσία δεν επηρεάζει την εύρεση και την ύπαρξή του.

Αυτή η ελλιπής κατανόηση δεν είναι προϊόν της σύγχρονης εποχής. Είναι προέκταση μιας αρχαίας ιστορικής ανεπάρκειας. Γιατί το ευγενές Κοράνι είναι γεμάτο και στηρίζεται, σε μεγάλο μέρος του, στην αφήγηση των ιστοριών των λαών που αντιμετώπισαν τους προφήτες τους με αυτή την περιφρόνηση και άγνοια του σταθμού, χωρίς καμία εκτίμηση της υπαρξιακής τους τάξης. Έτσι ήταν θρασύς απέναντί ​​τους, υπερθεματίζοντάς τους σε κατανόηση, γνώση και αγνή εμπειρία ζωής, θεωρώντας τους απλώς τυχαίους ανθρώπους που τους έμοιαζαν στα όργανα της αντίληψης.

Αυτή η επιστημική σύγχυση προκύπτει από την αποτυχία διάκρισης μεταξύ της «φαινομενικής ανθρωπότητας» του προφήτη ως σώματος που διέπεται από τους νόμους της ύλης και κινείται στην τροχιά της καθημερινής ζωής, και της «αλάθητης υπαρξιακής πραγματικότητας» που τον χαρακτηρίζει ακλόνητο ισθμό μεταξύ του απόλυτου και του σχετικού.

Κατά την εξάρθρωση αυτής της πλάνης, ο αποδεικτικός λόγος κρίνει ότι ο ρόλος του θεϊκού μεσάζοντα απαιτεί κατ’ ανάγκη ανώτερα ουσιαστικά προσόντα που υπερβαίνουν την απλή ηθική αξιοπιστία με τη λαϊκή του έννοια, και εκδηλώνονται σε τρεις λεπτομερείς διαστάσεις:

1. Η υπαρξιακή και σωματική διάκριση (Υπαρξιακή κηδεμονία)

Η ψυχή του Αγγελιαφόρου δεν είναι σαν τις ψυχές των υπολοίπων ανθρώπων, που διέπονται πλήρως από τις φύσεις της ύλης και τους νόμους της. Μάλλον είναι μια ψυχή που έφτασε, με φωτεινή δύναμη και πνευματική καθαρότητα, σε μια βαθμίδα στην οποία υποτάσσεται η εξωτερική ύλη και στη βούληση της οποίας υποκύπτει.

Για να διευκρινίσουμε και να ερμηνεύσουμε φιλοσοφικά αυτό το θέμα: Ο Ibn Sina, και μαζί του ο Mulla Sadra, υποστηρίζουν ότι η συνηθισμένη ανθρώπινη ψυχή δημιουργήθηκε με μια περιορισμένη δύναμη και επιρροή. δεν μπορεί να διαχειριστεί, να κινηθεί ή να επηρεάσει οτιδήποτε άλλο εκτός από το δικό του σώμα (όπως κίνηση του χεριού ή πρόθυμος να περπατήσει). Όσο για την ψυχή του Αγγελιαφόρου, λόγω της υπαρξιακής της ενδυνάμωσης και της υπέρτατης αγνότητάς της, το εύρος της επιρροής της υπερβαίνει τα όρια του ίδιου του σώματός της για να συνδεθεί με την ανώτερη δύναμη, έτσι ώστε να μπορεί να επηρεάσει άμεσα την ύλη αυτού του τεράστιου σύμπαντος και των στοιχείων του με την άδεια του Αλλάχ.

Αυτή η επιδραστική επέκταση της ψυχής είναι το φιλοσοφικό βάθος με το οποίο αυτοί οι δύο φιλόσοφοι ερμηνεύουν την εμφάνιση των θαυμάτων. Δεν είναι μια απλή εμφάνιση έξω από το σύστημα, αλλά ένα άμεσο αποτέλεσμα της επιρροής μιας εντελώς ανώτερης ψυχής που ξεπέρασε τα όρια της δύναμης των συνηθισμένων ανθρώπων, έτσι ώστε ο Αλλάχ της έδωσε την ικανότητα να ελέγχει τα φαινόμενα της ύλης και να τα υποτάσσει, να είναι πιστοποιητικό αυθεντικότητας που δείχνει την αλήθεια της πρεσβείας και της καθοδήγησης.

2. Η Διανοητική και Επιστημική Διάκριση (η Ιερή Διάνοια και η Στιγμιαία Διαίσθηση)

Οι απλοί άνθρωποι αποκτούν τις γνώσεις τους μέσω ελλιπών οργάνων: τις πέντε αισθήσεις, μετά την επιρρεπή σε σφάλματα διανοητική αφαίρεση και τη σταδιακή μάθηση (υποθέσεις, μετά συμπεράσματα). Όσο για τον Αγγελιοφόρο, έχει μια εξαιρετική διανοητική τάξη που ονομάζεται φιλοσοφικά «η ιερή διάνοια».

Αυτή η διάνοια διακρίνεται από την άμεση, στιγμιαία διαίσθηση. δεν χρειάζεται ούτε έναν άνθρωπο δάσκαλο ούτε τη διευθέτηση λογικών συλλογισμών που εκτείνονται στο χρόνο. Η συνείδηση ​​του Αγγελιαφόρου συνδέεται με την αόρατη «Ενεργή Διάνοια», έτσι ώστε οι κοσμικές αλήθειες - καθολικές και ιδιαίτερες - να είναι χαραγμένες πάνω της ταυτόχρονα, εν ριπή οφθαλμού, με τους υψηλότερους βαθμούς βεβαιότητας και γνωσιακής διαύγειας. Είναι μια περιεκτική διάνοια, που ξεπερνά το χρόνο και τον τόπο, χτισμένη για να είναι πηγή γνώσης, όχι καταναλωτής της.

3. Η ψυχική διάκριση και η ανώτερη φαντασία (η διατύπωση της επίσημης αποκάλυψης)

Ο ταχυδρόμος μεταφέρει ένα κείμενο που μπορεί να μην κατανοήσει. ο Αγγελιαφόρος, ωστόσο, είναι ο μεγαλύτερος μεταφραστής και κατανοητής. Η μεγαλύτερη πρόκληση στο μήνυμα είναι: πώς μεταφέρετε τις άπειρες αφηρημένες θεϊκές αλήθειες σε πεπερασμένους ανθρώπινους νους καλυμμένους από την ύλη;

Εδώ αναδύεται η ψυχική δύναμη και η εξαιρετική φαντασία του Αγγελιαφόρου. Λαμβάνει την αποκάλυψη άυλα και αφηρημένα στο βαθμό της διάνοιάς του, τότε η ανώτερη, αγνή φαντασία του - αμόλυντη από αυταπάτες ή ψυχικές κλίσεις - αναλαμβάνει τη «μετάφραση και μετατροπή» αυτών των υψηλών ανώτερων σημασιών σε μορφές, ήχους, παραβολές, ιστορίες και ένα θαυματουργό άγγελο όπως η μαρτυρία της γλώσσας.

Αυτή η εύγλωττη και ψυχική ικανότητα είναι το όργανο μαζικής καθοδήγησης. γιατί αν δεν υπήρχε αυτή η ανώτερη φαντασία του Αγγελιαφόρου, οι επιστήμες του αόρατου θα παρέμεναν αφηρημένες και απομονωμένες και η καθοδήγηση και η κατεύθυνση της γενικότητας της δημιουργίας θα ήταν αδύνατη.

Σύνοψη του αποτελέσματος: ο Αγγελιαφόρος είναι «ο τέλειος άνθρωπος» τον οποίο επέλεξε ο Αλλάχ επειδή η υπαρξιακή του δομή - στη διάνοια, την ψυχή και τη σύσταση - είναι η μόνη ικανή και προετοιμασμένη να αντέχει το βάρος της θείας εκδήλωσης και της αόρατης προσφώνησης. Αντιπροσωπεύει τον «ισθμό των ισθμών» και την απαραίτητη υπαρξιακή γέφυρα. ώστε η καθοδήγηση να κατέβει από τον κόσμο της θεότητας και της κυριαρχίας και να διατυπωθεί σε ένα ανθρώπινο καλούπι ικανό να οδηγήσει τον άνθρωπο προς τον υπαρξιακό του σκοπό.

---

4. Γιατί πρέπει ο Αγγελιοφόρος να είναι Άνθρωπος; (Η επίδειξη ομοιογένειας και παραδειγματικότητας)

Αφού διαπίστωσε την αναγκαιότητα του γνωσιολογικού καναλιού και τα εξαιρετικά προσόντα του προσώπου του Αγγελιαφόρου, ο λόγος επιβάλλει το ερώτημα του εξωτερικού ενσαρκωτικού καλουπιού του φορέα του: γιατί ο Δημιουργός διάλεξε έναν φορέα του μηνύματος από το ανθρώπινο είδος, στην εξωτερική του μορφή, και δεν τον έκανε αόρατο ον σαν άγγελος;

1. Η απόδειξη της δυνατότητας και η εξομοίωση (Πρακτικό παράδειγμα)

Ο σκοπός του μηνύματος δεν είναι η απόρριψη ξερών κειμένων. είναι η μετατροπή τους σε εφαρμοσμένο μοντέλο στην πραγματικότητα της γης. Αν ο Αγγελιαφόρος ήταν άγγελος που δεν πεινά, δεν επιθυμεί, δεν κουράζεται και δεν αρρωσταίνει, θα ήταν καθήκον των ανθρώπων να αντιταχθούν, λέγοντας:

«Το κάνεις αυτό γιατί είσαι ένας φωτεινός άγγελος, αλλά είμαστε άνθρωποι που διέπονται από σωματικές επιθυμίες και υλικά σημεία αδυναμίας».

Το ότι ο Αγγελιαφόρος είναι άνθρωπος στο καλούπι της καθημερινής του ζωής —είναι υπομονετικός, συγχωρεί, παλεύει ενάντια στο ένστικτό του και αισθάνεται πόνο— αποδεικνύει πρακτικά και λογικά ότι η θεία μέθοδος και οι νομοθεσίες της εφαρμόζονται πλήρως εντός των ορίων της ανθρώπινης ικανότητας και έτσι η δικαιολογία πέφτει και ο σκοπός της αποστολής πραγματοποιείται, που είναι υποδειγματική.

2. Η απόδειξη της Επιστημικής Επικοινωνίας (Συμφωνία)

Η λήψη και η κατανόηση απαιτούν ομοιογένεια και ομοιογένεια μεταξύ του αποστολέα και του παραλήπτη. Η καθαρή φωτεινή αγγελική φύση ξεπερνά την ικανότητα του αισθητηριακού και νευρικού μηχανισμού των συνηθισμένων ανθρώπων και βλέποντάς την στην πραγματικότητά της προκαλεί ένα σοκ και μια εκπληκτική έκπληξη που εμποδίζει την επίγνωση και την κατανόηση.

Για να καθησυχαστούν οι άνθρωποι, να ακούσουν και να κατανοήσουν την προσφώνηση χωρίς τρόμο ή έκπληξη που ζαλίζει τα μυαλά, ο φορέας του μηνύματος πρέπει, λογικά, να είναι σύμφωνος με αυτούς σε είδος και εξωτερική μορφή. τρώει φαγητό και περπατά στις αγορές, ενώ το εσωτερικό του παραμένει συνδεδεμένο με την κυριαρχία.

---

5. Λατρεία που καθορίζεται από τη λατρεία και το αναπόφευκτο ενός ενιαίου νόμου

Με βάση τα παραπάνω, ο στόχος του Αγγελιαφόρου και του μηνύματος είναι η πραγματοποίηση του σκοπού της δημιουργίας, που είναι η γνώση του Αλλάχ. Και για να μεταφραστεί αυτή η γνώση συμπεριφορικά και για να πραγματοποιηθεί η τελειότητα, η λατρεία είναι απαραίτητη. Εδώ προκύπτει ένας βαθύς ορθολογικός και γνωστικός κανόνας:

“Κανείς δεν ξέρει το μονοπάτι, παρά μόνο αυτός που πέρασε και έφτασε, όχι αυτός που στέκεται στις αρχές.”

Οι άνθρωποι, στην αρχή του ταξιδιού τους, καλύπτονται από την ύλη, την άγνοια και τις απαρχές της αισθητηριακής γνώσης, ενώ ο Αγγελιαφόρος είναι αυτός για τον οποίο ο Αλλάχ τρύπησε τα πέπλα της ύλης μέσω της αποκάλυψης, έτσι «διέσχισε και έφτασε» και είδε την πραγματικότητα του υπαρξιακού συστήματος. Και εφόσον η λατρεία είναι η διακήρυξη της υποταγής στους Λατρεμένους, αν ο άνθρωπος την εφεύρει μόνος του, στην πραγματικότητα θα λάτρευε την ιδιοτροπία του, τις περιορισμένες νοητικές του αντιλήψεις και αυτό που επιθυμεί. Ως εκ τούτου, η λατρεία πρέπει να «καθορίζεται με λατρεία» με τον τρόπο και τη δομή που σχεδιάστηκε από τον Πλάστη, ο οποίος γνωρίζει τα μυστικά της ψυχής και την ευημερία της, και που ενημέρωσε σχετικά τον εμπιστευμένο αγγελιοφόρο Του.

Και για να μπορεί αυτός ο γνωσιολογικός και λατρευτικός «κατάλογος» να παραμείνει διασχίζοντας τις γενιές και τους αιώνες χωρίς να σβήσει στο χάος των προφορικών αφηγήσεων ή να εκτεθεί σε παραμόρφωση με το πέρασμα του συνηθισμένου χρόνου, η θεία σοφία αποφάσισε να ριχτεί στο καλούπι ενός γραπτού νόμου, ενοποιημένος και καθορισμένος στη διατύπωση και την έννοια του απόλυτο από τον Αλλαχ. Η κατεύθυνση είναι ενοποιημένη — η οποία ενσωματώθηκε στα ουράνια Βιβλία και τα μηνύματα που υποστηρίζονται από την εγγενή αμίμητη φύση, για να είναι το διαρκές και συνεχές πιστοποιητικό αυθεντικότητας για την ειλικρίνεια του ενδιάμεσου και τη διατήρηση του οργάνου καθοδήγησης.

---

Συμπέρασμα

Με βάση τα παραπάνω, αυτή η περιεκτική αποδεικτική και φιλοσοφική μελέτη καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η προφητεία και το μήνυμα δεν είναι μια απλή θρησκευτική επιλογή ή ένα παροδικό ιστορικό γεγονός. αποτελούν απόλυτη υπαρξιακή και γνωσιολογική αναγκαιότητα που απαιτεί η σοφία του Πλάστη και καθίσταται υποχρεωτική από την ανάγκη του πλάσματος.

Ο Αγγελιοφόρος δεν είναι ένας απλός μηχανικός μεταφορέας ή ένας «ταχυδρόμος» που επιλέγεται μόνο για την ηθική του ειλικρίνεια. είναι «ο τέλειος άνθρωπος» και ο πληρέστερος ενδιάμεσος στον οποίο συναντήθηκαν οι υψηλότερες βαθμίδες της ιερής νόησης και της υπαρξιακής διάκρισης και ενσωματώθηκαν με τη διάχυση της θείας αποκάλυψης, ώστε να γίνει το μοναδικό κανάλι μεταφοράς που μεταφέρει την ανθρωπότητα από τα σκοτάδια της άγνοιας και την έλλειψη της φυσικής νόησης και της τελειότητας στο φως.

Διότι με το μήνυμα ενοποιούνται οι κατευθύνσεις των μυαλών, με την ανθρωπότητα του Αγγελιαφόρου πραγματοποιείται η πρακτική υποδειγματικότητα και με τον ενιαίο νόμο της αλήθειας απωθείται το χάος των ιδιοτροπιών και των ανθρωπογενών τάσεων, ώστε στο τέλος να πραγματοποιηθεί ο αληθινός και υψηλός σκοπός της δημιουργίας.